コラティオネス/パート 2/第17の集成

Wikisource:宗教

• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第17の集成

これは、修道院長ヨセフの二番目のものです。定義について。

第1章

さて、前述の議論が終わり、夜の静寂が訪れた後、聖なるヨセフ修道院長に休息のために人里離れた秘密の小部屋へ案内され、彼の言葉によって心の中にある燃えるような炎が目覚めた私たちは、一晩中眠れずに小部屋を出て、そこから百歩ほど後退し、さらに人里離れた場所に腰を下ろしました。

第2章

ゲルマヌス修道院長は、敬虔な修道生活への切なる願いを語る。

そこで、夜の闇の中、我々が腰を下ろし、私的な会話の機会が与えられた時、ゲルマヌス修道院長は深くため息をつきながら言った。「我々は一体何をしているのだ？ 我々は大きな危険にさらされ、極めて悲惨な状況に追い込まれている。理性と聖人たちの会話は、精神生活の向上にとって何が最も健全なものかを効果的に教えてくれる。長老たちに与えられた約束は、我々に都合の良いものを選ぶことを許さないのだ。もし約束の契約が我々を修道院に急いで頼らせなかったなら、我々はあれこれの偉人たちの模範によって、より完全な生活と目的へと形作られたであろう。しかし、もし我々が戻っていたら、二度とここに戻る機会は与えられなかっただろう。」しかし、もし私たちがここに留まることで願望を叶えようとしていたとしたら、長老たちに約束した、すぐに帰国してこの地方の聖人や修道院を短期間で訪問できるかもしれないという約束の信仰は、一体どうなっていたというのでしょうか。このように激昂した私たちは、自分たちの救済の状態について定義できるものなど何も見つけられず、ただ嘆きながら、この最も厳しい条件の必要性を証言するばかりでした。額の柔らかさを責め、恥知らずさを憎みました。その重荷は、たとえ私たちの利益と目的に反しても、私たちを拘束した人々の懇願に抵抗することなどできなかったでしょう。私たちができるだけ早くここに戻ることを約束し、「恥は罪をもたらす」（伝道の書 4章）と言われる恥の悪徳に苦しんできたことを嘆き悲しんだのです。

第3章

カッシアヌスの助言と、ゲルマヌス修道院長の問いへの答え。

そこで私はこう言います。「助言によって、我々の不安を整理し、あるいはむしろ、我々の懸念をこの老人に持ちかけるべき権威によって、そして彼の意見がどのようなものであれ、それが神聖にして天上の答えであると定義づけられれば、我々のあらゆる苦悩に終止符を打つことができるでしょう。それは確かに主によってこの聖人の口を通して我々に与えられるものであり、彼の功績と我々の信仰ゆえに、少しも疑うべきではありません。なぜなら、彼の賜物によって、信じやすい者は不道徳な者から、不信仰な者は聖人から、しばしば健全な助言を受けてきたからです。主は、答えた者の功績、あるいは相談した者の信仰のゆえに、それを授けられたのです。」聖なるゲルマヌス修道院長から、あたかも自分の言葉ではなく主の啓示によって発せられたかのように、熱烈にこれらの言葉を受け取った私たちは、老人の到着と、刻一刻と迫りつつある夜の集会の時間を少しの間待ちました。いつもの挨拶で彼を迎え、定められた数の祈りと詩篇を唱え終えると、私たちはいつものように、休息のために詠んだのと同じ詩篇を唱えながら、再び席に着きました。

第4章

不安の源となった修道院長ヨセフの質問と私たちの反応。

すると、尊者ヨセフは、私たちのますます落ち込んだ心境を見つめ、当然のことながら、私たちにもこのようなことが起こったのではないかと疑い、族長ヨセフの言葉を用いて私たちに語りかけました。「今日、なぜ悲しそうな顔をしているのですか？ 私たちは族長ヨセフに言いました。『ファラオに縛られたあの家来たちの夢のような夢は見たことがなく、それを解き明かす者もいません。しかし、私たちは眠れぬ夜を過ごしました。主があなた方の思慮分別によってそれらを取り除きてくださるのでなければ、私たちの心の重荷を和らげてくれる者は誰もいません。』すると、族長の徳を正しく報告し、名指しでこう言う者は、『人の思いを癒すのは主によるのではないだろうか』と言うでしょう。それを前に進めてください。あなた方の信仰によれば、神の慈悲は私たちの助言によってそれらに治療法を与えることができるからです。」

第5章

ゲルマヌス修道院長が、エジプトに留まるかシリアに撤退するかのどちらかを選ぶ理由について説明。

これに対しゲルマヌスはこう答えた。「あなたの祝福を目の当たりにした後、私たちは精神的な喜びだけでなく、豊かな進歩にも満たされて修道院に帰れると信じていました。そして、あなたの教えのもとで得たものを、帰国後、私たちも、たとえわずかな模範を示すとしても、必ずやそれを追い求めるだろうと。長老たちの愛情もまた、私たちにそう誓わせました。私たちは、あの修道院におけるあなたの生活と教えの崇高さを、ある程度まで模倣できると信じていたからです。ですから、あらゆる喜びがそこからもたらされると信じていたにもかかわらず、かえって耐え難い苦痛に襲われています。なぜなら、私たちにとって有益であると知っているものを、あの秩序の中では得ることができないからです。ですから、私たちは今、両方から身を隠すしかないのです。」というのは、もし私たちが、長老たちの愛のもとに交わした約束、そして主が処女の胎内から輝き出でた洞窟の中で、自らの証言とともにすべての兄弟たちの前で交わした約束を果たそうとするなら、私たちの霊的生命にとって最大の損失を被ることになるからです。しかし、もし私たちがその約束を忘れ、これらの地域に住みながら、私たちの完全さのためにその合意を延期しようとするなら、私たちは、果たされなかった偽りの約束による突然の危険を恐れるでしょう。しかし、約束の条件が速やかに帰還することで満たされた後、再びこれらの場所に速やかに戻るというこの助言によってさえ、私たちの怒りを和らげることはできません。というのは、たとえわずかな遅れでも、霊的な事柄や徳の向上を目指す者にとっては危険で有害であるにもかかわらず、私たちが長老たちの愛だけでなく権威によっても分かちがたく結びついていることを知らなければ、どんなに遅くても、遅れて戻ることで私たちの信仰の約束を破ることになり、そのため今後これらの場所に戻る力は決して私たちに与えられないであろうからである。

第6章

修道院長ヨセフの問い：エジプトではシリアよりも大きな進歩がもたらされるのでしょうか？

これに対し、聖なるヨセフはしばしの沈黙の後、こう尋ねました。「この地域では、霊的な事柄においてより大きな進歩がもたらされると確信していますか？」

第7章

両州の制度の違いに関する回答。

ゲルマヌス：幼少期から偉大なことを目指すよう教え、その善良さを味わわせ、私たちの心に完璧への強い渇望を植え付けてくれた彼らの教えには、私たちも最大限の感謝を捧げるべきです。しかし、私たちの判断を信じるならば、これらの制度と私たちがそこで受けた制度とを比較することは、あなた方の比類なき純粋さを覆い隠すようなものではありません。それは、精神と目的の厳格さだけでなく、その土地の慈悲深い慈悲によってももたらされたと私たちは信じています。したがって、私たちが居住という助けを得て、長年の学習によって日々の教えによって心の麻痺を何とか払拭しない限り、この簡潔に伝えられた教えでは、あなた方の完璧さの壮麗さを模倣するには十分ではないと疑っていません。

第8章

完全な人間は何かを絶対的に定義すべきではない。

あるいは、定義されたことを罪なく撤回できるかどうか。

ヨセフ：私たちが何らかの約束のもとに定めたことを効果的に果たすことは、実に健全で完全であり、私たちの職業に完全にふさわしいことです。だからこそ、修道士を唐突に定義する必要はありません。不注意に約束したことを果たさざるを得なくなったり、より名誉ある見解を考慮して約束を取り消されたりして、約束を破る者となってしまう恐れがあるからです。しかし、私たちの現在の目的は、健康状態についてではなく、むしろ病弱の治療について扱うことであり、そもそもあなた方が何をすべきかではなく、この有害な難破船の暗礁からあなた方がいかにして逃れられるかですから、健全な助言を求めなければなりません。したがって、いかなる束縛も条件も私たちを束縛していない場合、二番目の事柄を比較する選択肢を提示した際には、より有利な方が好ましい。しかし、何らかの出費の困難が立ちはだかる場合、損失を比較する際には、より軽微な損失の裏に隠れているものが望ましい。したがって、あなたの主張が明らかにしたように、その場所の軽率な約束が、あなた方双方にとって重大な不便が生じるという点にあなたを導いたのであれば、選択は、より許容できる費用をもたらすか、あるいは、より容易に弁済できる救済策によって償える方向に傾くべきである。したがって、もしあなたが、あの修道院での会話から得たものよりも、今回の滞在からより大きな精神的利益が得られると信じ、莫大な利益を失うことなく約束の条件を満たすことができないのであれば、一度交わした嘘や未履行の約束の損失を被る方が、あなたが言うように、生ぬるい生活状態が日々終わりのない害をもたらす状態に陥るよりもましです。なぜなら、軽率な定義は、より健全な方向へ向かえば、軽々しく、いや、賞賛に値するほどに変更されるからです。また、誤った約束が修正されたり、軽率さが修正されたりしても、必ずしも一貫性が保たれているとは限りません。これらすべては、聖書の証言によって最も明確に証明されています。多くの人が自分自身の定義に固執したことがいかに有害であったか、そして逆に、そこから逸脱したことがいかに有益かつ健全であったかがわかります。

第9章

法令は、しばしば（つまり、時には）履行するよりも廃止する方が有益である。

聖使徒ペテロと裏切り者ユダの例が最も明確にそれを証明している。なぜなら、彼は「あなたは決して私の足を洗ってはならない」（ヨハネ13章）と彼が言った定義の、参照されていない一文から逸脱したため、もし彼が約束を堅持していたならば、彼はキリストとすべての聖徒たちとの永遠の交わりに値したであろうが、この祝福の恩恵から間違いなく切り離されていたであろう。しかし、この者は約束を堅持したため、永遠の死を宣告された。もし彼が頑固者ではなく、定義を放棄した者とされることを望んだならば、彼は間違いなくそこから解放されたであろう。このことは、福音書の中でぶどう園で働くよう定められている二人の息子にも、最も明確に教えられています。一人は父の命令に抵抗し、もう一人は喜んで従いました（マタイ25章）。しかし、謙虚で従順な態度は、父の命令を行動で実行することを拒否したため、彼にとって有益ではありませんでした。また、言葉への執着を改め、仕事を実行することで父の目的を果たしたため、命令を破ることも困難ではありませんでした。そして、非難されるべきものとして確立したものを、正しい定義によって称賛に値するように修正しました。また、最も残忍な王ヘロデの例も見当たりません。彼は愚かにも聖餐への信仰を保ち、主の先駆者を最も残忍に殺害し、偽証への無駄な恐怖によって自らを破滅と永遠の死の刑罰へと突き落としました（マタイ14章）。まず第一に最善を確立することです。もしそれがうまくいかなかったら、次にすべきことは、確立されたものをより良いものへと変え、いわば、すでに存在する私たちの規則に右手を差し伸べることです。計画の原則が承認されない場合、有用な規定を追加することでそれを修正するのが賢明です。最初に確立された方針が失敗した場合は、二度目の修正に頼りましょう。したがって、すべてのことにおいて、目的を考慮し、それに従って目的の方向を決めなければなりません。より健全な助言が手元にあり、それがより悪い方向に向かっているのがわかる場合、不調和な性質によって覆された後、より良い意見に移行する方が、規則に固執してより重大な罪に縛られるよりも正しいのです。

第10章

シリアの修道院で与えられた約束への恐れについての私たちの問い。

ゲルマヌス：私たちが霊的な利益のために始めた願望については、あなたの絶え間ない交わりによって築き上げられたいと願っています。もし私たちが修道院に戻っていたら、この崇高な目的から後退してしまうだけでなく、そこでの平凡な生活のせいで、多くの損失を被ることは間違いないでしょう。しかし、福音の戒律、「あなたの言葉は、しかり、しかり、否、否、否、であるように。しかし、これより多いものは悪から出る」（マタイ5章）という戒律は、私たちを強く戒めるべきです。なぜなら、戒律へのこれほど大きな違反は、いかなる正義によっても償うことはできないし、一度悪から始まった極端な行為に屈することもできないと私たちは信じているからです。

第11章

行為の結果ではなく、行為を行う者の目的が考慮されるべきであるという答え。

ヨセフ：既に述べたように、すべての場合において、考慮すべきなのは行為の過程ではなく、行為を行う者の意志であり、また、調査されるべきなのは、直接的に何をしたかではなく、どのような意図を持って行為したかである。そのため、後に善行が生じた行為によって非難された者もいれば、逆に、非難されるべき行為を通して最高の正義に達した者もいる。そして、最悪の意図を持って立ち返り、結果として生じた善行ではなく、むしろ逆のことをしようとした者にとって、物事の有益な結果は利益にはならなかった。また、神への軽蔑からでもなく、犯罪を犯す意図からでもなく、必要かつ聖なる目的のために、非難されるべき始まりの必然性に耐えた者にとって、非難されるべき始まりは害にはならなかった。

第12章

善行は悪行者を益せず、悪行は善行者を害さない。

そして、聖書の例からこれらのことを明確にするために、主の受難という有益な治療法以上に、全世界にとって健全で有益なものがあるだろうか。しかし、その使命が果たされたと証明された裏切り者にとって、それは益をもたらさなかったばかりか、むしろ大きな障害となった。「あの人が生まれていなかったら、彼にとって良かったのに」（マタイ26章）と断言されているほどである。なぜなら、彼の行いの成果は、実際に起こったことではなく、彼が何を望んだか、あるいは何をすると信じていたかに応じて報いられるからである。さらに、たとえ他人に対して、ましてや自分の兄弟や父親に対してであっても、欺瞞と虚偽を行うこと以上に罪深いものがあるだろうか。しかし、族長ヤコブはこれらのことで非難や非難を受けなかっただけでなく、永遠の祝福の相続によって豊かになりました（創世記27章）。それは当然のことでした。ヤコブは長子に定められた祝福を、目先の利益への貪欲からではなく、永遠の聖化への信仰から望んだからです。一方、ヤコブは、人類の救済のためではなく、フィラルギリ（略奪）の罪のために、すべての救い主を死に引き渡しました。それゆえ、彼らの働きの成果は、彼らの心の性向と意志の目的に応じて、両者に帰せられました。なぜなら、前者は詐欺を働こうとせず、後者は救いを働こうとしなかったからです。なぜなら、それは各人が主に心の中で考えた報酬に対する報酬として正当に報われるものであり、働き手の意志に反してそこから生じた善悪の報酬ではないからです。それゆえ、最も公正な裁判官は、そのような嘘をついた傲慢な者を許される、いや、賞賛に値するとみなした。なぜなら、嘘がなければ長子の祝福を得ることはできなかったからだ。また、祝福を求める欲求から生じた事柄について、彼を責めるべきではなかった。そうでなければ、前述の族長は、その祝福の恩恵を得る別の方法があったにもかかわらず、兄弟にとって有害で​​有害な方法を求めていたとすれば、兄に対して不公平なだけでなく、父に対しても欺瞞者であり、冒涜者でもあったであろう。つまり、神においては、求められるのは業の進歩ではなく、心の性質であることがわかるだろう。したがって、これらのことを準備したので、これらすべてが言及された本来の問いに戻ることができるように、まず、あなた方がその婚約の絆で自らを縛った目的について答えていただきたい。

第13章

我々の返答――なぜ我々に婚約の秘跡が必要なのか。

ゲルマヌス：第一の理由は、既に述べたように、長老たちの不興を買ったり、彼らの教えに反することを恐れたからです。第二の理由は、もしあなたから何か完璧で素晴らしいものを、視覚的にでも聴覚的にでも感じ取ったなら、修道院に戻った後、それを実行できると、極めて愚かな確信で信じてしまったからです。

第14章

老人の議論：良き学習の効果を把握していれば、行動の順序は誤りなく変化する。

ヨセフ：前にも述べたように、心の行き着く先は、次の言葉に従って、人を報いるか、人を非難するかのどちらかである。「そして、神が人々の秘密を裁く日に、互いに非難し、あるいは弁護し合う思いによって」（ローマ2章）。また、「しかし、わたしは、あらゆる国民と言語による彼らの行いと思いを集めるために来る」（イザヤ66章）。それゆえ、わたしの見るところ、あなた方は完全さへの欲求によって、この約束の絆で自らを縛り付けてきた。あなた方は、それがその順序で理解できると信じていたが、今、より完全な裁きが来ると、その崇高さに昇ることは不可能だと考えている。したがって、その性質とは異なるように見えた出来事が何であれ、その目的の主要な相違が伴わない限り、それを損なうものではない。なぜなら、労働者を放棄することは道具を変えることではないし、より簡潔で直接的な道を選ぶことは旅人の怠惰を証明するものではないからです。ですから、この部分においても、即興的な心構えの変更は霊的な誓約の違反とみなされるべきです。なぜなら、神への愛と敬虔さのために成し遂げられたこと、すなわち、今生と来世の命を約束するもの（テモテへの第一の手紙4章）は、たとえ困難で逆境に満ちた始まりに思えるとしても、非難されるべきことではなく、むしろ大いに称賛されるべきことだからです。ですから、軽率な約束を破棄しても、目的、すなわち敬虔さの目指す目的地が少しでも維持されていれば、何ら害にはなりません。私たちは、神に清い心を捧げるためにあらゆることを行うのです。もしこれらの場所でその実現がより容易であると判断されるとしても、あなたが約束した本来の清い完全さが、主の御心に従ってより早く達成されている限り、強引な約束の変更はあなたにとって負担にはなりません。この変化から判断できるのは、いかなる嘘でもなく、むしろ、検討もされていない定義を賢明かつ有益に修正しただけである。そして、提起された問題の難問を解く物理学についても何かを推測できるように、自然そのものが神の威厳の計画に従って私たちの中でその働きを変化させる。私たちは幼少期から子供時代へ、子供時代から青年時代へ、青年時代から老年時代へと移り変わる。こうして私たちの創造主は、この変化によって年齢に起因する嘘が一切ないという完全性を私たちの中で成し遂げたのだ。同様に、私たちの内なる人もまた、原初の最も繊細な制度から乳離れし、様々な年齢を経て、それぞれにおいてより強固な年齢へと進み、そこから感覚の灰色の段階、完全な人間、そしてキリストの時代の満ち足りた段階（エペソ4章）に達し、子供時代のものを脱ぎ捨てた。彼が様々な偽りを被ったと信じるべきであり、むしろ完全の充足に達したと信じるべきではないだろうか。このように、古い法典の基礎は、立法者である神の摂理によって福音的な幸福の完成へと移されたが、過去の制裁に何らかの変化や多様性が介入したとは信じられない。最も崇高で天上の戒律の成就と蓄積こそが、その神聖な布告の廃止ではなく、上昇とみなされるべきであり、変化ではなく、進歩とみなされるべきである。それゆえ、主はこうも言われる。「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはならない。廃止するために来たのではなく、成就するために来たのだ」（マタイ5章）。つまり、古いものを廃絶するためではなく、不完全なものを完全なものにするためである。

第15章

質問: 我々の良心が弱者に嘘をつく機会を与えることは、罪を犯さずに済むことなのでしょうか？

ゲルマヌス: 理性的かつ慎重に消化された言葉の力に関して言えば、我々の契約に対する躊躇は、おそらくこれらの例を通して、より弱い者に嘘をつく機会を与えてしまったように思われるという、我々を最も激しく思いとどまらせた事実がなければ、容易には消えることはなかったでしょう。彼らは契約の信仰が何らかの形で解消される可能性があることを知っていれば、嘘をつくことはより適切であると考えられます。なぜなら、このことは、預言者が言うように、あなたは偽りを語る者を皆滅ぼされます (詩篇 5篇)、そして、「偽りの口は魂を殺します (ソロモンの知恵 1章)」という、偉大で脅迫的な言葉によって禁じられているからです。

第16章

聖書の真理は、弱者の譴責によって変えられてはならない、という答え。

ヨセフ：滅びようとしている者、あるいは滅びを望む者には、滅びの機会と原因が尽きることはない。聖書の証言は、異端者の邪悪さを活気づけたり、ユダヤ人の不信仰を強めたり、異邦人の知恵の誇張を損なったりするような、投げ捨てられたり、その体から完全に削ぎ落とされたりしてはならない。むしろ、聖書は敬虔に信じられ、揺るぎなく保持され、真理の法則に従って宣べ伝えられなければならない。したがって、私たちは、聖書が言及する預言者や聖人の教え、すなわち戒律を、他者の不信仰を口実に放棄すべきではありません。彼らの弱さに甘んじるべきだと信じている間に、虚偽の罪だけでなく、神聖冒涜の罪にも汚されてしまうからです。しかし、すでに述べたように、私たちはそれらを歴史に即して告白し、どのように敬虔に行われたのかを説明するべきです。しかし、腐敗した意図を持つ人々にとって、たとえ寓話的な解釈によって、これから述べようとしていること、あるいは述べてきたことの真実性を完全に否定したり、軽視したりしようとしても、嘘をつく手段は妨げられません。意志の腐敗だけで十分な人々にとって、これらの証言の権威は一体何の害をもたらすでしょうか。

第17章

聖徒たちは、ヘレボルスのように、軽率に嘘をついた。

それゆえ、人は、ヘレボルスが生まれつき自分に備わっているかのように、嘘について考え、用いるべきである。しかし、もしそれが差し迫った致命的な病気の際に取られれば、それは有益となるが、そうでなければ、至高の識別を必要とせずに、差し迫った破滅と認識される。聖なる、そして最も認められた神の人でさえ、軽率に嘘をついたと書かれている。聖書はラハブについて、美徳の記念碑だけでなく、慎みのなさの記念碑も記していない。彼女は、スパイを裏切るよりも隠すことを選んだこのような嘘によって、永遠の祝福をもって神の民に加えられるに値したのである。もし彼女が真実を語り、市民の救済に尽力していたならば、彼女は家族全員と共に差し迫った破滅を免れることはできなかったであろうし、また、主の降誕記の著者によって記され、彼女の子孫を通して族長たちの記録に数えられた、すべての人々の救世主を産むに値しなかったであろうことは疑いようもない。最後に、市民の利益を願うあまり、自らが発見した真実を裏切ったデリラ（士師記16章）は、永遠の破滅という代償を被り、彼女の罪の記憶だけがすべての人に残された。したがって、真実を告白することを阻む重大な危険が迫ってきた時、私たちは嘘に逃げ込まなければならない。ただし、謙虚な良心の呵責によって健全に刺されるような方法で。しかし、極度の必要性がない限り、嘘は命に関わる行為なので、細心の注意を払って避けなければなりません。これは、避けられない致命的な病気に陥りそうになった最後の瞬間に飲むなら、確かに健康に良いヘレボルスを飲むことにも当てはまります。しかし、身体に異常がなく、問題がないときに飲むと、たちまち有害な生命力を奪ってしまう傾向があります。このことは、エリコのラハブ（ヨシュア記 2章）と族長ヤコブ（創世記 27章）の例ではっきりと示されています。前者はこの治療法なしには死を免れられず、後者は長子の祝福を得ることはできなかったでしょう。神は、私たちの言葉や行いを審査し、裁く方であるだけでなく、私たちの目的と運命を検査する方でもあるからです。神は、永遠の救いと神聖な瞑想のために各人が何かを成し遂げたり約束したりするのをご覧になれば、たとえそれが人間には困難で不当に思えるとしても、心の奥底をのぞき込み、言葉の響きではなく、意志の誓いによってその信心を判断されます。なぜなら、行為の目的と行為者の愛情が考慮されなければならないからです。それによって、前述のように、ある者は嘘によってさえ正当化される一方で、ある者は真実を主張することで永遠の死の罪を犯すことになります。この目的のために、族長ヤコブ（同上）も、兄の遺体を皮で覆うことでその粗野な外観を模倣することを恐れず、母親のこの嘘へのそそのかしに称賛に値するほど従いました。彼は、これによって簡素さを守るよりも大きな祝福と正義が得られると知っていたからです。なぜなら、この嘘の汚れは父の祝福の洪水によってすぐに洗い流され、聖霊の息吹によって雲のようにすぐに消え去るだろうと彼は疑っていなかったからである。そして、その生来の真実を通してよりも、この感情的なふりを通して、より豊かな功績の報酬を自分自身に与えるのです。

第18章

法の下に生きる者だけが罰を受けずに嘘を使ったという反論。

ゲルマヌス：旧約聖書ではこれらの法則がより自由に使われ、聖職者たちが卑怯な嘘をつくこともあったのは、当時の慣習に従って彼らにはもっと大きなことが許されていたことを考えれば驚くべきことではない。サウルから逃げる祝福されたダビデに、祭司アヒメレクが「なぜあなたはひとりで、だれも一緒にいないのか」と尋ねたとき、ダビデがこう答えたのはなぜ驚くべきことなのか。「王が私に一言命じて、『あなたが遣わされた用件は、だれにも知らせるな。若者たちをこの場所とあの場所にも遣わしたのだ』と言った。（列王記上 21章）また、「もしあなたがここで手に槍か剣を持っているなら、私は剣も武器も持ってきていない」（同上）と、王の言葉が急務であったために言われたのだ。」あるいは、こうだ。ガトの王アキシュのもとに連行されたとき、彼は気が狂い激怒したふりをし、彼らの前で顔色を変え、彼らの手に落ちて門の戸口でつまずき、よだれがひげを伝って流れ落ちた。一方、彼らは妻や妾の羊の群れを合法的に楽しみ、この点で罪を負わされることはなかった。さらに、彼らはしばしば敵の血を自らの手で流したが、これは非難されるべきことではなく、賞賛に値するとさえ信じられていた。現在、福音の輝きによって、これらがあらゆる点で非常に禁じられているため、これらに対する重大な犯罪と冒涜なしには、何も認められないことがわかる。いかに敬虔な色で覆われていても、嘘をつく人はいないと私たちは信じているように、おそらくとは言わないが、軽微なものであるとも言える。なぜなら、主はこう言われているからである。「あなたたちの言葉は、しかり、しかり、いいえ、であるようにしなさい。」しかし、それ以上のことは、すべて悪魔から出ています（マタイ5章）。使徒もこれに同意して、「互いに偽りを言ってはいけません」（コロサイ3章）。

第19章

旧約聖書においてさえ認められていなかった偽りの許可が、多くの人々によって軽々しく奪われたという事実に対する応答。

ヨセフ：時の終わりが到来し、人類の世代の増殖が達成された今、妻と妾を持つ自由は、福音の完成によってもはや必要なくなったとして、不当に切り離されるべきではありません。キリストの到来まで、「増えよ、増えよ、地に満ちよ」（創世記1章）と言われたあの原初の言葉の祝福が存続することが必要だったからです。それゆえ、時の摂理において会堂で有益に栄えた人間の豊穣の根から、天使のような処女の花が芽生え、節制の甘い香りの果実が教会に生まれることは、最も正しいことでした。しかし、嘘は当時すでに非難されていたことが、旧約聖書全体の本文に明確に示されています。「あなたは偽りを語る者を皆滅ぼされる」（詩篇 5篇）。また、「偽りのパンは人に甘く、後にはその口は砂利で満たされる」（箴言 20章）。そして、律法の制定者自身も「あなたは偽りから逃れよ」（出エジプト記 23章）と言っています。しかし、私たちは最終的に、何らかの必要性や有益な恩恵が偽りに付随していたため、偽りは軽率に横領されたと述べ、それによって彼は非難されるべきではなかったのです。例えば、あなたがダビデ王について言及したようなことです（列王記上 21章）。ダビデはサウルの不当な迫害から祭司アヒメレクのもとへ逃れましたが、利益を得る意図も、誰かを傷つける意図もなく、ただ最も不敬虔な迫害から身を守るためだけに、王の敵の血、そして神から何度も受け継がれた血で手を汚したくなかったので、嘘の言葉を使いました。「私の主、主のキリストにこのようなことをして、彼に敵対する手を出すことは、神に禁じられています。彼は主のキリストなのですから」（列王記上 24 章）。したがって、旧約聖書において聖人たちが神の意志によって、あるいは霊的秘跡の予兆として、あるいは特定の人々の救済のために実行したと記されているこれらの戒律を、私たちも必要に迫られたときには放棄することすらできない。使徒たち自身でさえ、何らかの有用性を考慮した際に、そこから逸脱したという事実を私たちは知らないからである。旧約聖書からさらに提示したい内容をまず消化した後、少しの間議論を逸らした後、これらの戒律をより適切に導入する。そうすれば、新約聖書と旧約聖書の両方において、義なる聖人たちがこれらの戒律においてあらゆる点で互いに一致していたことが、より容易に理解できるであろう。ダビデ王の安全を願ってアブサロムにクシが示した信心深いふりについては何と言えばよいでしょうか。それは、欺き、回避し、助言者の有用性を疑う者の愛情のすべてをもって是認されるものですが、神聖な聖書の証言によって確証されています。聖書にはこうあります。「しかし主の意志によって、アヒトフェルの助言はくじかれ、主はアブサロムに災いをもたらすであろうとされた（列王記下 17章）」。これは、公正な側のために正しい目的と敬虔な判断力をもって実行され、また、神を喜ばせる敬虔な者の安全と宗教的勝利を装って考え出されたことであり、非難の余地はありません。前述のクシュ人からダビデ王のもとに遣わされた人々を受け入れ、井戸に隠し、口にベールをかけて豆を煎るふりをしたあの女の行いについても、私たちは何と言えばよいでしょうか。「彼らは少し水を飲んだだけで渡って行き、そのふりをして追っ手の手から彼らを救い出した」（同上）のです。では、どうか答えてください。もし福音のもとに今立っているあなた方の中で同じような状況が起こったとしたら、あなた方はどうしたでしょうか。同じように「彼らは少し水を飲んだだけで渡って行った」と嘘をついて彼らを隠し、「死に導かれる者を救い、殺される者を贖え。容赦してはならない」（箴言24章）という戒めを果たそうとしたでしょうか。それとも、真実を告白して彼らを裏切り、破滅へと追いやったでしょうか。では、使徒パウロの「だれも自分の利益ではなく、他人の利益を求めなさい」（コリント人への第一の手紙 10章）や「愛は自分の利益ではなく、他人の利益を求めます」（コリント人への第一の手紙 13章）という言葉はどこにあるのでしょうか。そしてパウロ自身もこう言っています。「私は自分の利益ではなく、多くの人の利益を求めて、彼らが救われるようにするのです」（コリント人への第一の手紙 10章）。もし私たちが自分の利益を求め、自分の利益を頑固に守ろうとするなら、そのような窮地にあっても真実を語り、他人の死を招く罪を犯さなければなりません。しかし、もし私たちが使徒パウロの戒めに従うために、自分の利益よりも他人の利益を優先するなら、私たちは間違いなく嘘をつかざるを得なくなります。 したがって、私たちは、自分自身の厳格さと完全さにふさわしい事柄を少し緩めて、他人の利益のために愛情を抱きつつ謙虚になり、使徒とともに弱者になることを選ばない限り、使徒の戒律に従って、愛の心を完全に満たすことも、他人の財産を求めることもできないでしょう（1コリント9章）。

第20章

使徒たちでさえ、嘘を軽率なこと、真実を有害なこととみなしていた。この例から、聖なる使徒ヤコブと初期教会のすべての指導者たちは学び、使徒パウロに、弱者の弱さのために、見せかけの作り話に身を落とし、律法の遵守に従って身を清め、頭を剃り、誓願を立てるよう勧めた。この偽善から生じた現在の損失は取るに足らないものとし、むしろ彼の長年の説教から得られるであろう利益を思い描いたのである（使徒行伝 21章）。使徒パウロのこの厳格さによって得られた利益よりも、彼の速やかな滅亡がすべての国々にもたらすであろう損失の方が大きかった。この有益で健全な偽善が彼を福音の説教のために取っておかなかったならば、当時の全教会に間違いなく同じことが起こっていたであろう。というのは、すでに述べたように、真理を告白することでより大きな損失が脅かされ、真理によって得られる利益が生み出される損失を上回らない場合、嘘をつくことによる損失は必然的に軽々しく黙認されることになるからである。この気質は、言い換えれば、同じ祝福された使徒が、常にあらゆる場所で維持していたと証言しているものでもある。彼がこう言っている、「ユダヤ人に対してはユダヤ人のようになり、ユダヤ人を得るためである。律法の下にいる人に対しては律法の下にいる人のようになり（わたし自身は律法の下にはいなかったが）、律法の下にいる人々を得るためである。律法のない人に対しては律法のない人のようになり（わたしは神の律法のないのではなく、キリストの律法の下にいたが）、律法のない人々を得るためである。弱い人に対しては弱い者となり、弱い人を得るためである。すべての人に対してすべてのものとなり、すべての人を救うためである」（1コリント9章）パウロが示しているのは、教えを受けている人々の弱さと程度に応じて常に謙遜であり、完璧さの厳しさを少しも緩めず、厳格さが要求しているように見えるものを隠すこともせず、むしろ弱い人々の有用性が要求するものを好んだということ以外に何があるだろうか。そして、これらの同じことをより注意深く調査することによって、使徒の美徳のしるしに一つずつ答えることができるように、誰かが次のように尋ねるとしよう。祝福された使徒がすべてのことにおいてすべての人に自分を適応させたことがどのように証明されるか。彼はユダヤ人としてユダヤ人にとってどこになったか。確かに、そこで彼はガラテヤ人への手紙で非難した意見を心の奥底に留めていた。「見よ、私パウロがあなたがたに言います。もし割礼を受けるなら、キリストはあなたがたに何の益にもなりません」（ガラテヤ 5 章）しかし、テモテの割礼においては、彼はある意味でユダヤ人の迷信のイメージを身につけたのである。また、律法の下にいる人々にとって、まるで律法の下にいるかのように、彼はどこにいたのでしょうか。つまり、ヤコブと教会の長老全員が、キリストの信仰を深く受け入れ、依然として律法の儀式にとどまっていた彼に、信仰を持つユダヤ人、いえ、ユダヤ教化するキリスト教徒の大群が襲いかかることを恐れ、次のような助言と説得で彼の識別を助けたのです。「兄弟よ、ご存じのとおり、ユダヤ人の中に信者になった者が何千人もいます。彼らは皆、律法に熱心な者です。彼らはあなたから聞いています。あなたは異邦人にモーセから離れるように教え、子供たちに割礼を施してはならないと言っています。」（使徒行伝 21章）そしてその下には、「それで、私たちがあなたに言うことを行ってください。私たちには誓願を立てた人が4人います。」とあります。これらを取って、それらによって自分を聖別し、それらに費やしなさい。そうすれば、彼らは頭をそり、あなたについて聞いていたことが偽りであることを皆が知るでしょう。しかし、あなた自身は律法を守って歩んでいます（同上）。このように、律法の下にあった人々の救いのために、彼は「私は律法に対して死んで、神に対して生きる」（ガラテヤ2章）と言っていた自分の考えの厳格さをしばらく守り、頭をそり、律法に従って身を清め、モーセの神殿で儀式に従って誓願を立てることを強いられたのです。また、あなたは、まるで律法を持たない者であるかのように、主の律法を全く知らない人々の救いはどこにあるかと尋ねます。彼は律法を持たない者とされたのですか？異邦人の町アテネでは不信心がはびこり、その律法を説教の冒頭で用いた。「通りすがりに、私はあなたがたの偶像と、『知られざる神に』と書かれた祭壇を見た」（使徒行伝17章）と彼は言う。そして、律法を知らないかのように彼らの迷信について説教を始めたとき、彼はその俗悪な称号を口実にキリストの信仰を紹介し、「それゆえ、あなたがたが知識なしに拝んでいるもの、これをあなたがたに告げます」（同上）と言った。そしてしばらくして、まるで神の律法を全く知らないかのように、彼はモーセやキリストの詩ではなく、異教の詩人の詩を引用することを選んだ。「あなたがたの詩人のある者が言ったように、『私たちも神の一族なのです』（同上）」。 それゆえ、パウロは、自らの同胞を、彼らが反駁できない証言で攻撃した後、偽りから真理を確証し、こう言いました。「私たちは神の子孫であるのだから、神性を、人の技と思考によって彫り出された金や銀や石のようなものだと考えるべきではない」（同）。しかし、パウロは、命令ではなく、寛大な心で、我慢できない者たちがまさにそのことに立ち戻るのを許した時、弱者となりました（コリント人への第一の手紙 7章）。また、コリントの信徒たちに肉ではなく乳を与えた時、パウロは弱さと恐れと激しい震えの中で彼らと共にいたと述べています（コリント人への第一の手紙 3章）。しかし、パウロはすべての人を救うために、すべての人に対してすべてのものになられました。こう言っています。「食べる者は、食べない者を軽蔑してはならない。食べない者は、食べる者を裁いてはならない」（ローマ人への手紙 14章）。また、処女を嫁がせる者は良い行いをし、与えない者はさらに良い行いをする」（コリント人への第一の手紙 7章）。また別の箇所ではこう言っています。「だれが弱くても、わたしも弱くないのか。だれがつまずいても、わたしは焼かれないのか」（コリント人への手紙二 11章）そしてこうして、コリント人への戒めを成就したのです。「ユダヤ人にもギリシャ人にも、そしてキリストの教会にも、つまずかないようにしなさい。わたしがすべてのことにおいてすべての人を喜ばせるようにしなさい。自分の利益ではなく、多くの人の利益を求め、彼らが救われるようにしなさい」（コリント人への手紙一 10章）テモテにとって、割礼を受けず、頭を剃らず、ユダヤ教の清めを受けず、裸足で歩かず、律法の誓願を立てなかった方が、間違いなく有利だったでしょう。しかし彼は、人々の救いを何よりも大切にしながら、これらすべてのことを行いました。なぜなら、彼は自分の利益ではなく、多くの人の利益を求め、彼らが救われるようにしたからです。これは神を念頭に置いて行われたとはいえ、偽りのない行為ではありませんでした。なぜなら、神のために生きるために律法を通してキリストの律法に対して死んだ者（ガラテヤ人への手紙 2章）が、不満を抱かずに律法の義を損ない、キリストを得るためにそれを糞土のようにみなした者（ピリピ人への手紙 3章）は、心からの愛をもって律法のものを捧げることができなかったからです。また、「もし私が破壊したものを建て直すなら、私は自分自身を罪人とすることになる」（ガラテヤ人への手紙 2章）と言った者が、自ら罪を宣告した罪に陥るというのは、正しくありません。そして、行為者の愛よりも、実際に行われたこと自体が重視されるため、逆に真理を損ない、偽りを益した者もいるのです。エドム人ドエグは、ダビデが家来たちの前から逃げたことをサウル王に訴えて言った。「エッサイの子は、あなたたち全員に畑やぶどう畑を与え、あなたたち全員を隊長や百人の隊長にするつもりなのか。あなたたちは皆、私に陰謀を企て、私を裏切る者は一人もいないのに」（列王記上 22章）？彼が明かしたのは、真実以外の何だったのか。「私はノブでエッサイの子が祭司アヒメレクと共にいるのを見た。アヒメレクは彼のために主に伺いを立て、彼に食物を与え、またペリシテ人ゴリアテの剣も彼に与えた」（同上）？この真実ゆえに、彼は生ける者の地から根こそぎにされてしかるべきであり、預言者は彼についてこう言っている。「それゆえ、神はあなたたちを最後まで滅ぼし、あなたたちを根こそぎにして、あなたの住まいから追い出し、あなたたちの根を生ける者の地から追い出すであろう」（詩篇 51篇）。それゆえ、真実の証として、彼はその地から永久に根こそぎにされ、娼婦ラハブ（ヨシュア記2章）は偽りのために親族と共に根こそぎにされた。サムソン（士師記16章）も、その日、偽りに隠れて真実によって不敬虔な妻に裏切られたことを思い出す。それゆえ、愚かにも明かされた真実は、妻に欺瞞をもたらした。彼は「あなたのふところに寝る女にも、 あなたの口の戸を守れ。」（ミカ書7章）という預言的な戒めを守らなかったからである。

第21章

隠れた禁欲は、求める人に嘘をつかずに宣言すべきでしょうか。また、一度断った人を受け入れるべきでしょうか。そして、私たち自身の避けられない、ほぼ日常的な必要事項の例をいくつか挙げてみましょう。どれほど厳格に守っていても、不本意であろうとなかろうと、どうしても避けられないものです。食事を延期しようと決めた後、通りかかった兄弟に夕食をとったかどうか尋ねられたら、どうすればよいのでしょうか。断食は隠すべきでしょうか。倹約の美徳も隠すべきでしょうか。それとも、真実を告白することで明らかにすべきでしょうか。「断食していることを人に見せてはいけない。隠れたところにおられるあなたの父に見せなさい」（マタイ6章）という主の戒め、そしてまた「右の手のしていることを左の手に知らせてはいけない」（同上）という主の戒めを守るためにそれを隠すなら、私たちは確かに嘘をついていることになります。節制の美徳を宣言するならば、福音書の一節は正しく心に響きます。「まことに、あなた方に告げます。彼らはすでに報いを受け取っています」（同上）。しかし、もし兄弟が、自分が来たことを喜び、謙虚に受け取ってほしいと懇願する杯を、断固として拒否し、絶対に受け取らないと断ったとしたら、ひざまずいて地面に平伏し、これらの義務によってのみ、たとえ自分の労働をもってしても、愛の心を満たすことができると信じていた兄弟に従うべきでしょうか。それとも、自分の言葉と決意を頑固に貫くべきでしょうか。

第22章

反論：確かに禁欲を隠すことは必要だが、拒否したものは受け入れるべきではない。

ゲルマヌス：上記の例においては、我々が信じているように、禁欲を問いただす人々に明らかにするよりも隠す方が賢明であることに疑いの余地はない。そして、そのような理由から、我々は嘘をつくことが避けられないことも認める。しかし、後者の場合、嘘をつく必要はない。第一に、兄弟たちの奉仕によって提供される事柄は、いかなる定義にも縛られない形で提示することができるからであり、第二に、一度拒否すれば、我々の意見は揺るぎないものであるからである。

第23章

回答：この定義の頑固さは不合理です。

ヨセフ：これらの定義は、あなたがおっしゃるように、あなたの放棄の基礎が形成された修道院の定義であることは間違いありません。その指導者たちは、兄弟たちの養育よりも自分の意志を優先することに慣れており、一度心に思いついたことを頑固に実行します。しかし、使徒的信仰のしるしが彼らの美徳を証明し、精神的な頑固さよりもむしろ精神的な判断力と分別によって普遍的に行動してきた私たちの長老たちは、他人の弱点に甘んじる者は、自分の定義に固執する者よりもはるかに豊かな果実を得ると判断しました。そして彼らは、前述のように、謙虚な嘘によって必要に迫られて美徳を隠す方が、真実を高慢に宣言して美徳を明らかにするよりも崇高であると宣言しました。

第24章

ピアモン修道院長がいかにして禁欲を隠蔽しようとしたか。

二十五年後、ピアモン修道院長はある修道士から差し出されたブドウとワインをためらうことなく受け取り、習慣に反してすぐに口にしてしまった。彼は禁欲の美徳を誰にも知られずに広めようとしたのだ。もし我々が、長老たちがためらうことなく行っていたことを思い出すならば、彼らは自らの美徳の素晴らしさを誇張することに慣れていた。あるいは、若い世代の指導のために、他人の名の下に自らの行為を並べ立てて提示する必要があった。しかし、我々はそれを明白な嘘と判断する以外に何ができるだろうか？そして、我々もまた、若い世代に信仰を鼓舞するために提示できる価値あるものがあればどうだろうか？我々は確かに、この種の彼らの虚構に従うことを恐れないだろう。なぜなら、そのような見せかけを装う方が、不合理な沈黙で覆い隠すよりも、より正しいからです。なぜなら、その不合理な真理や、聞き手が啓発できたであろう事柄、あるいは、もしそれが本当に私たち自身から発せられたものならば、有害な虚栄を誇ることを公言することになるからです。これに対して、異邦人の教師もまた、その教えの中で、他者からの偉大な啓示を語ることを好んだ私たちに、はっきりとこう教えています。「私はキリストにある人を知っている。肉体のままであったか、肉体を離れたかは知らないが、神はご存じである。彼は第三の天にまで引き上げられた。私はそのような人を知っている。彼はパラダイスに引き上げられ、口に出してはならない、人間が語ってはならない言葉を聞いたのである」（コリント人への手紙二 12章）。

第25章

定義の変更に関する聖書の証言。

これらすべてを簡単に検討することは不可能です。なぜなら、ほとんどすべての族長と無数の聖人、ある者は命を守るために、ある者は祝福を願って、ある者は何らかの神秘を隠蔽するために、ある者は神への熱意のために、ある者は真理を究明するために、そして（いわば）嘘の庇護を受けた者を、誰が列挙できるでしょうか。そして、これらすべてを列挙できないのと同じように、完全に省略すべきでもありません。祝福されたヨセフは信心深さから、王の安全を口実にさえ、兄弟たちを偽りの告発で告発せざるを得ませんでした。「あなたたちはスパイだ。国の最も弱い部分を見に来たのだ」（創世記42章）。そしてその下には、「あなたたちの仲間の一人を遣わせなさい」とあります。 「兄弟をここに連れて来なさい。しかし、あなたたちは、あなたがたの言葉が真実か否か明らかになるまで、ここに留まるように。もしそうでなかったら、ファラオの救いによって、あなたたちはスパイである」（創世記42章）。もし彼がこの慈悲深い嘘で彼らを怖がらせていなかったら、彼は父と兄を再び訪ねることも、窮乏の危機にある彼らを支えることも、兄弟たちを売った罪から最終的に彼らの良心を清めることもできなかったでしょう。それゆえ、嘘で兄弟たちに恐怖を抱かせたことは非難されるべきことではなく、偽りの危険によって敵と売人たちに有益な苦行を強いたことは神聖で称賛に値することだったのです。ついに、最も重大な告発に対する嫉妬に迫られたとき、彼らは虚偽の告発に対する良心ではなく、以前の罪に対する良心によって打ち砕かれ、互いに言った。「私たちは兄弟に対して罪を犯したので、このような苦しみを受けるのは当然です。彼が私たちに懇願したのに、私たちは耳を傾けなかったため、彼の魂の苦しみを軽蔑したからです。このため、このすべての苦しみが私たちに降りかかったのです。（同上）」。実際、この告白は、彼らが不敬虔な残酷さで罪を犯した兄弟の場合だけでなく、私たちが信じるように、最も有益な謙遜さによっても、彼らの罪を償います。最初の審判で、神から受けた知恵の賜物を嘘をつくことによってのみ宣言したソロモンはどうでしょうか。女の嘘によって隠された真実を暴くために、彼自身もまた、実に巧妙に仕組まれた嘘を用いた。「剣を持って来なさい。そして、生きている子を二つに裂き、半分を一方に、半分をもう一方に与えよ」（列王記下3章）。この残酷な仕打ちが真の母親の心を動かし、母親ではない彼女から称賛された後、彼はついに、最も賢明な真実の判断をもって、誰もが神の啓示であると信じるであろう次の言葉を発した。「この生きている子を与えよ。彼女は彼の母なのだから、殺してはならない」（同上）。したがって、平静に決めたことであろうと、騒ぎ立てて決めたことであろうと、すべてを果たすべきでもなく、また果たすこともできないということは、聖書の他の証言によってさらに豊かに教えられています。聖書には、聖人や天使、あるいは全能の神ご自身が、自らが定めた事柄を変えたという記述が頻繁に見られます。祝福されたダビデは、誓いを立てることについて次のように定めています。「もし私がナバルに関する事柄を朝まで残して、壁に小便をさせているならば、神はダビデの敵に、またそれ以上の罰を与えてくださいますように」（列王記上 25章）。するとすぐに、妻アビガイルのとりなしと祈りによって、彼は脅しを止め、判決を軽くし、残酷に誓いを守るよりも、目的を破った者として裁かれることを望みました。「主は生きておられます。もしあなたが急いで私に会いに来なかったなら、ナバルは朝まで残って壁に小便をさせなかったでしょう」（同）。心の乱れから生じた軽率な誓いを決して真似すべきではないと私たちが考えるのと同様に、私たちは、この戒めの免除と改正に従うよう命じます。選びの器はコリント人への手紙の中で、次のように明確に帰還を約束しています。「しかし、マケドニア州を通ったら、あなたがたのところに行きます。マケドニア州を通り、あなたがたのところに滞在するか、あるいは冬を過ごすかもしれません。そうすれば、私がどこへ行くにも、あなたがたが私を案内してくれるでしょう。私は今、通りすがりにあなたがたに会いたくはありません。もうしばらくあなたがたのところに留まりたいと思っているからです」（コリント人への第一の手紙 16）。このことについて、パウロは第二の手紙でもこう述べています。「このような確信をもって、まずあなたがたのところへ行こうと考えたのです。それは、あなたがたが第二の恵みを受けるためであり、あなたがたを通ってマケドニア州に行き、またマケドニア州からあなたがたのところへ戻って、あなたがたによってユダヤに導かれるためでした」（コリント人への第二の手紙 1章）。 しかし、より健全な助言が与えられた時、パウロは約束を果たせなかったことを告白しました。彼は約束を果たそうとした時、こう言いました。「軽率なことを言ったのでしょうか。それとも、私が考えていることは、肉に従って、それが私のものになるように、そしてそうではないように、考えているのでしょうか。」（同上）最後に、なぜ彼は、到着によって弟子たちに重苦しい悲しみをもたらすよりも、言葉の定義を省くことを選んだのか、彼は厳粛な執り成しをもってこう宣言します。「しかし、私は、あなたがたを救うためにコリントに来たのではないと、私の魂に対する証人として神を呼びます。私は、あなたがたのところに悲しみのうちに再び行くことは決してないと、心に決めたのです。」（コリント人への手紙二 1章）ソドムの天使たちがロトの家に入ろうとした時、彼らは「私たちは入りません。通りに立ちます」（創世記19章）と言って拒否しましたが、ロトの祈りによって彼らはすぐに決まった言葉を変えざるを得ませんでした。聖書にはこうあります。「ロトは彼らを勧めたので、彼らは彼のところへ立ち寄った」（創世記19章）。もし彼らがロトのところへ来ることを知っていたなら、偽りの言い訳をして招待を断ったでしょう。しかし、もし本当に言い訳をしていたのであれば、彼らの考えが変わったことは明らかです。聖霊がこれらの例を聖典に記されたのは、私たちがこれらの例から、定義に固執するのではなく、それを自分の判断に委ね、法の束縛から私たちの判断力を解放し、健全な助言が呼びかけるところならどこにでも従い、健全な判断がより有益だと判断する方を躊躇なく受け入れることを遅らせたり拒んだりしないようにするためであると、私たちは確信しています。そして、私たちがさらに崇高な例へと昇っていくために、ヒゼキヤ王が重病に苦しみ、床に伏していた時、預言者イザヤが神の御前に現れ、こう言いました。「主はこう仰せられる。『あなたの家を整えよ。あなたは死ぬであろう。生きることはない。』」ヒゼキヤは顔を壁に向けて主に祈りました。「主よ、どうか覚えていてください。私が真実と清い心をもってあなたの前に歩み、あなたの目にかなうことを行ってきたことを。」そしてヒゼキヤは激しく泣きました（イザヤ書 38章）。その後、同じ者に再びこう言われる。「帰ってユダの王ヒゼキヤに告げて言え。あなたの父ダビデの神、主はこう言われる。『わたしはあなたの祈りを聞き、あなたの涙を見た。見よ、わたしはあなたの寿命を十五年延ばし、アッシリアの王の手からあなたを救い出し、わたし自身のため、またわたしのしもべダビデのために、この町を守る。』（同上）。主が慈悲と敬虔さを鑑みて、その約束を無効にし、嘆願者の命を定められた死期まで十五年延ばすことを望まれたというこの証言以上に明白なことがあるだろうか。それよりも、その布告の不動性によって容赦ないものとされることのほうがましだ。同様に、神はニネベ人にこう告げる。『あと三日でニネベは滅ぼされる』（ヨナ 3章）。そしてすぐに、彼らの苦行と断食は、そのような脅迫的で唐突な判決によって和らげられ、部分的に慈悲に傾倒した信心深さによって脇に追いやられる。しかし、もし誰かが、まるで彼らの改心を知っていたかのように、主が彼らに有益な悔い改めを促すために町の転覆で彼らを脅したと主張するならば、兄弟たちを指導する者たちは、彼らを偽りで非難することなく、矯正を必要とする者たちに対して、彼らが必要とあれば実行するよりもさらに厳しい手段で脅しているということになる。しかし、もし彼が、神がエゼキエルを通して言っていることに従って、彼らの悔い改めを考慮して、その厳しい判決を取り消したと言うならば、「わたしが悪人に、『あなたは必ず死ぬ』と言っても、彼が自分の罪を悔い改めて公正と正義を行うなら、彼は生き、死なない」（エゼキエル書 33章）これらの例から、私たちは自分の定義に固執するのではなく、必要に迫られて差し出された脅威を慈悲深い憐れみによって和らげるべきだと教えられます。主がニネベの人々だけにこのことを行ったと思われないように、預言者エレミヤを通して、すべての人に同じことを行うと宣言し、必要であれば、私たちの功績のために躊躇なく考えを変えることを約束しています。「わたしは突然、一つの国民、一つの王国にむかって語り、これを根こそぎにし、滅ぼし、滅ぼそうとする。もしその国民が、わたしが語った悪を悔い改めるなら、わたしも、それにしようと考えていた悪を悔い改める。また、わたしは突然、一つの国民、一つの王国にむかって語り、これを建て直し、植え付けようともする。もしそれがわたしの目に悪を行い、わたしの声に従わなければ、わたしは、それに対して行うと言った善を悔い改める」（エレミヤ15章）神はエゼキエルにもこう言っています。「一言も隠してはなりません。もしかしたら彼らは聞き、それぞれ悪の道から立ち返るかもしれません。そうすれば、わたしは彼らの悪行のゆえに、彼らに下そうとした災いを悔い改めるでしょう」（エレミヤ26章）。これらの証言によって、私たちは自分の定義に固執するのではなく、理性と判断力によって和らげるべきであり、より良い定義を常に読み、優先すべきであり、より有用であると判断された部分にはためらうことなく進むべきであることが明らかにされています。

第26章

神の慈悲は、各人の予知の広大さに応じて報いたり罰したりするのではない。それは、現在の行為に応じて報いたり罰したりするのである。この計り知れない批評はまた、何よりもまず、各人の結末が生まれる前から神に予知されているので、神はあらゆるものに秩序正しく、一般的な理性をもって、人間的なやり方で愛情を注ぎ込むのである。そして、あらゆるものを潜在的に、あるいは神の予知の言い表せない知識に応じて判断するのではなく、人々の現在の行為に応じて判断し、各人を拒絶するか引き寄せるか、そして日々神の恵みを注ぐか拒絶するかのどちらかである。このことは、サウルの選出（列王記上 10章）にも示されている。サウルの非難すべき結末は、神の予知能力によるものであり、神はそれを知らないはずがなかった。神はイスラエルの何千人もの中から彼を選び、王として油を注ぎ、将来の罪を犯すことを意図せず、彼の現在の人生の功績に報いたのである。そのため、サウルが見捨てられた後、神は選出の償いをなさるかのように、同じ言葉と感情について人間的な方法で不平を言い、こう言われる。「私はサウルを王としたことを悔いる。彼は私を捨て、私の約束を実行しなかったからだ。」またこうも言われる。「しかしサムエルはサウルのために嘆いた。主がサウルをイスラエルの王としたことを悔いられたからである」（列王記上 15章）最後に、このことがすでに実際に実行されていたので、主は後に預言者エゼキエルを通してすべての人を日々の裁きで扱うことも断言されました。「たといわたしが、『義人は生き、その義に拠り頼み、悪を行うとしても、彼のすべての義は忘れられ、彼が犯した悪の中で死ぬであろう』と言っても。しかし、わたしが悪人に、『あなたは必ず死ぬ』と言っても、彼が自分の罪を悔い改め、公正と正義を行い、質物を返し、奪ったものを返し、いのちの戒めに従って歩み、悪を行わないなら、彼は必ず生き、死ぬことはない。彼が犯したすべての罪は彼に負わされないであろう。」最後に、主がすべての国々から迎え入れた民が、子牛の突然の罪のために主の慈悲から目を背けてしまったとき、立法者は彼らのために執り成しをして、叫びました（出エジプト記 32章）。 「主よ、お願いします。この民は大きな罪を犯しました。彼らは金の神々を造りました。もしあなたが彼らの罪を赦して下さるなら、赦してください。しかし、そうでなければ、あなたが書き記した書物から私を消し去ってください。」 主は答えられました。「もし誰かが私の前で罪を犯したと言うなら、私は彼を私の書物から消し去ろう。」 ダビデもまた、ユダとキリストを迫害する者たちの預言の霊によって訴えたとき、こう言いました。「彼らを生ける者の書から消し去ってください。」そして、彼らはこれほどの罪を犯したにもかかわらず、有益な悔い改めに値しなかったため、彼はこう付け加えています。「彼らは義人と共に記されなかった」（詩篇68篇）。最後に、ユダ自身において預言的な呪いの力は明らかに成就しました。裏切りの罪を全うした後、彼は絞首刑で自殺しました（マタイ27章）。もし彼の名前が消された後に悔い改め、天国で再び義人と共に記されるに値しなくなることを恐れたからです。したがって、疑いの余地はありません。ユダの名さえも、キリストによって使徒に選ばれた時に、生ける者の書に記され、彼は他の人々と共にそれを聞きました。「悪霊があなたたちに服従したからといって喜ぶのではなく、あなたたちの名が天に書き記されていることを喜びなさい」（ルカ10章）。しかし、彼はフィラルギリア（貪欲）の疫病によって堕落させられたため、天の銘から地の銘へと落とされました。預言者は彼と彼のような者について、「主よ、あなたを捨てる者は皆、恥じ入りますように。あなたから離れ去る者は、地に名を刻まれますように。彼らは生ける水の源である主を捨てたからです」（エレミヤ17章）。また他の箇所では、「彼らはわたしの民の計らいに数えられることなく、イスラエルの家の文書にも書き記されることもなく、イスラエルの地に入ることもない」（エゼキエル13章）とあります。

第27章

聖人は頑固で冷酷であってはならない。この戒律の有用性は黙っておくべきではない。なぜなら、たとえこの感情や他のいかなる情熱に駆り立てられても、修道士が決してすべきではない、何らかの秘蹟によって自らを縛り付けるとしても、しかし、両者の原因は健全な判断力によって吟味されなければならない。そして、私たちが決定したものは、私たちが避けざるを得ないものと比較されなければならない。そして、長老たちの議論においてより正当であると判断された方に、躊躇なく進まなければならない。より健全で敬虔な事柄を失うよりも、自分の議論を飛ばす方が私たちにとって正しいからである。最後に、理性的で権威ある教父たちが、このような定義において頑固で、覆すことのできないものであったことを、私たちは決して忘れてはならない。彼らは太陽の熱によって蝋のように柔らかくなり、より健全な助言が介入することで、躊躇することなくより良い部分に屈服したのである。しかし、自分たちの定義に頑固に固執する人は、常に不合理で分別を欠いていることが判明しました。

第28章

問い。「私は誓い、決意した」等という文言が、前述の文言に反するかどうか。

ゲルマヌス：この理由については、既に明確かつ詳細に述べられているので、修道士を定義する必要はない。そうしないと、修道士は違反者か頑固者とみなされる恐れがあるからだ。そして、詩篇作者の「私はあなたの正義の裁きを守ると誓い、決意した」（詩篇118篇）という言葉を、どこで無視できるだろうか？誓い、決意することと、決意したことを揺るぎなく守ることとでは、何が違うだろうか？

第29章

応答。ここでは不動の定義が保持され、必要であれば撤回される。

ヨセフ：我々はこれらのことを、我々の救いが全く存在しない主要な戒律について定めるのではなく、我々の状態に危険を及ぼすことなく、緩めたり保持したりできる戒律について定める。例えば、断食の絶え間ない厳しさ、ワインや油の永遠の禁欲、小部屋の進行の完全な抑制、読書や瞑想の絶え間ない継続などについてである。これらは、我々の信仰と目的を失うことなく、望むときに行うことができ、必要なときには非難されることなく省略することができる。しかし、これらの主要な戒律の遵守については、最も一貫した定義がされるべきであり、これらの戒律については、必要であれば死さえも避けるべきである。これについては、私は誓い、そして定めたと、揺るぎなく言うべきである。これは愛を保つためになされなければなりません。愛のためには、あらゆるものが軽蔑されるべきであり、そうしなければ、その静けさの善と完全さが汚されてしまいます。同様に、私たちは貞潔の純粋さを誓わなければなりません。信仰、節制、正義のためには、それ以外の何事も行ってはなりません。これらはすべて揺るぎない忍耐力で守らなければなりません。そして、そこから少しでも逸脱することは、非難されるべきことです。しかし、少しの間有益であると言われている身体の営み（1テモテ4章）については、すでに述べたように、もしより確かな信心深さの機会が生じて、それを緩めるべきだと示唆するならば、私たちはそれらに関していかなる法則にも縛られず、それらを一旦放棄した後、より有益なものに自由に移行するように決意すべきです。なぜなら、これらの身体の営みは、しばらく放棄しても危険はありませんが、一瞬でもそれから逸脱することは命取りとなるからです。

第30章

他人に物事を託す方法。

これもまた同様の注意を払わなければなりません。もしあなたが口から隠したい言葉が漏れてしまったとしても、聞き手に隠蔽の戒めを課してはなりません。なぜなら、それを不注意かつ単純に無視すれば、より隠蔽されるからです。なぜなら、すべての兄弟が、それを暴露されたことで苦しむわけではないからです。それは、何気ない会話で発せられた卑劣な言葉であり、聞き手の感覚に最も慎重な沈黙の戒めによって促されていないので、それほど深刻なことではないからです。もしあなたが彼の信仰を何らかの秘跡の誓約によって縛っているなら、それはより早く明らかにされるべきであることを疑ってはなりません。なぜなら、彼に対してより強力な悪魔的な攻撃の力が高まり、あなたを辱め、あるいは暴露し、できるだけ早く彼を秘跡の違反者にしようとするからです。

第31章

日常生活に関係する事柄については、何も定義すべきではない。

したがって、修道士は、身体的な訓練にのみ関係する事柄について、何事も唐突に定義すべきではない。そうしないと、あたかも律法を遵守しているかのように守っている事柄について、敵対者を攻撃する衝動に駆られ、より速やかに律法を破らざるを得なくなるからである。なぜなら、自由の恩寵の下に確立されたすべての者は、自ら律法を定めることによって、自らを有害な隷属状態に縛り付けているからである。その結果、必要に迫られれば、合法的に、いや、賞賛に値するとさえ考え、感謝の念をもって行うことができたであろう事柄でさえ、罪を犯した者として認識せざるを得なくなるのである。律法のないところに、違反はないからである（ローマ4章）。この最も祝福されたヨセフの教えと教えによって、神の託宣のように確信し、私たちはエジプトに住むことを選んだのである。それ以来、私たちは約束についてほとんど心配することはありませんでしたが、それでも7年という年月を終え、感謝の気持ちを込めて婚約を果たしました。荒野への帰還を確信していた当時、修道院に急ぎ、まず長老たちに当然の敬意を表しました。それから、愛の熱意ゆえに、私たちが何度も手紙を送っても決して慰められなかった人々の魂へのかつての愛を新たにしました。そしてついに、婚約の痛みを完全に取り除き、スキタイの荒野の秘密へと戻りました。彼らもまた、喜びをもって私たちに従いました。聖なる兄弟たちよ、高名な教父たちのこの知識と教えは、私たちの無知によって、あなた方のためにできる限り明らかにされてきました。たとえ教養のない言葉が、それを理解させるどころか混乱させてしまったとしても、私たちの田舎者への非難が、高名な人々からの称賛を無にすることのないよう祈ります。実際、この教義の素晴らしさを、たとえ教養のない言葉であっても、沈黙を守るよりも、裁判官の目にはより安全に映ったのです。なぜなら、読者の感覚の崇高さを考慮すれば、私たちの言葉の未熟さが読者の理解を妨げることはなく、また、私たちは賞賛よりも有用性を重視しているからです。というのも、私が聖人の言葉を書き留めたものが、危険に満ちながらも賞賛に値するとは知らなかったからです。しかし、よく言われるように、私は自ら罠に足を踏み入れ、他人の進歩という不確かな希望に身を委ねて、疑いようのない危険に身を委ねることもしませんでした。これらの小さな作品が手に渡ったすべての人に警告します。彼らを喜ばせるものは何であれ、それは教父のものであって、彼らを喜ばせないものは私たちのものであることを彼らに知らせなさい。聖人の生活と教えを大切にするすべての人々にとってです。

第三部は、エジプトの奥地に居住する教父たちの最後の七つの聖化書からなる。

序文。ヨウィニアヌス、ミネルウィウム、レオンティウス、テオドールへ。

キリストの恩寵により、ヘラディウスとレオンティウス両司教の強い要望により、何らかの形で編纂された教父たちの十の聖化書を発布した私は、他の七つを、同じくキリストの聖なる僕であるホノラトゥス司教に捧げた。聖なる兄弟たち、ヨウィニアヌス、ミネルウィウム、レオンティウス、テオドールよ、今こそあなたたちにも同じ数の聖化書を捧げるべきだと私は信じた。あなたたちのうちの後者は、確かに、古来の美徳の厳格さをもって、ガリア地方の修道院のあの神聖で卓越した規律を確立したのである。しかし残りの者たちは、修道の誓願を特に求めただけでなく、諸君は諸君の制度によって隠遁生活の崇高さへの渇望をも掻き立てた。これらの議論は至高の父祖たちの論争によってまとめられ、あらゆる点で穏健なものであったため、修道と隠遁のどちらの誓願にも適しており、それによって諸君は西方地域だけでなく島々にも、最も多くの兄弟たちを輩出してきたのである。すなわち、称賛に値する従順さで依然として会衆に留まっている者たちだけでなく、諸君の修道院からそう遠くないところへ隠遁し、隠者の規律に従おうと努める者たちも、それぞれの土地の状況や身分の程度に応じて、より深く教化されるのである。あなたたちのこれまでの勤勉な努力は、彼らにこの主な利点をもたらしました。つまり、今や彼らは同じ訓練に備え、熱心に取り組んでいるので、長老たちの教えや規則をより容易に受け入れることができ、聖典の著者たち自身を聖典の巻物とともに彼らの独房に迎え入れ、彼らと日々質疑応答のように会話することで、この地域でこの困難でほとんど知られていない道を自らの発明によって探すのではなく、むしろ古代の伝統と長年の経験の両方によってあらゆることを教えてきた人々の教えから隠者の規律を受け入れることに慣れることができるのです。

先頭に戻る

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: