コラティオネス/パート 2/第16の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第16の集成

これは、修道院長ヨセフが友情について述べた最初の書である。

第1章

これからその教えと戒律を説明する聖ヨセフは、最初の校訂で触れた三人のうちの一人で、非常に名高い家系の出身で、エジプトにあるトムイスと呼ばれる都市の長でもあった。彼はエジプト語だけでなくギリシャ語の雄弁さも熱心に教え込まれ、他の人々のように通訳を介さずに、私たちに対しても、エジプト語を全く知らない人々に対しても、非常に優雅に議論することができた。私たちが彼の教えを切望しているのを感じたとき、彼はまず私たちが本当の兄弟であるかどうかを尋ね、私たちが肉の兄弟愛ではなく精神の兄弟愛で結ばれていること、そして精神的な戦いを口実に私たち二人が行ってきた巡礼と、常に個人的なつながりを伴う修道院の研究の両方において、私たちが放棄し始めた当初からそうしていることを聞いて、彼はこれを講演の始めに使った。

第2章

不誠実な友情についての、同じ老人の論考。

友情や社交には様々な種類があり、それらは様々な形で人類を愛の社会に結びつけている。ある者にとっては、まず知り合い、そして友情という推薦が商取引の始まりとなった。しかし、ある者にとっては、贈与と受取という契約や合意が、慈善の絆を結びつけた。ある者にとっては、貿易や戦争、あるいは芸術や学問といった類似性と共通性によって、友情の絆で結ばれ、それを通して最も残忍な心さえも互いに馴染ませられる。森や山での強盗や流血を喜ぶ者でさえ、犯罪の共犯者を抱きしめ、慈しむのである。また、別の種類の愛もあります。それは、自然界の本能と血縁の法則によって結びついており、同胞、配偶者、両親、兄弟、息子は自然に他の者よりも好まれるというものです。これは人類だけでなく、あらゆる動物や生物にも見られます。彼らは自然の愛情に駆り立てられて、自分の子供や幼い子供たちを守り、守ろうとするため、彼らのために自らを死の危険にさらすことを恐れません。最後に、バジリスク、ユニコーン、グリフォンなど、耐え難い獰猛さと猛毒によってすべての動物から区別され、区別されるような獣、蛇、鳥でさえ、その見た目だけですべての動物に害を与えると言われていますが、それでもなお、その起源と愛情ゆえに、互いに平和に、そして無害に共存しています。しかし、私たちが述べたこれらの慈愛は、善悪、野獣、蛇に共通するのと同じように、最後まで持続できないことは確かです。なぜなら、それらは場所の違い、一時的な忘却、言葉や理由の契約、仕事によって、しばしば中断され、分断されるからです。なぜなら、それらは利益、情欲、血縁関係、その他様々な関係など、様々な交わりから得られるものであるのと同様に、離婚という介入の機会によって消滅してしまうからです。

第3章

どこから不滅の友情が生まれるのか。

これらすべてには、ある種の不滅の愛が存在します。それは、称賛の恩恵でも、職務や義務の偉大さでも、契約の理由でも、自然の必然性でもなく、ただ美徳の類似性によってのみ結びつくものです。私が言いたいのは、これこそがいかなる場合にも決して分断されないものであり、場所や時間の隔たりによって分離したり破壊したりできないだけでなく、死さえも引き裂くことのできないものであるということです。これこそ真実で途切れることのない愛であり、二人の友の完全さと美徳によって共に成長します。一度結ばれた契約は、どんなに願望が異なっても、どんなに意志が対立しても破ることはできません。しかし、私たちは、この目的のために設立された多くの人々が、キリストの愛に最も熱心に結ばれていたにもかかわらず、それを永遠に、あるいは途切れることなく保つことができなかったことを知っています。なぜなら、彼らは社会の良き原則に頼っていたものの、同じ、あるいは同等の熱意で掲げた目的を固守することはなく、両者の間には一時的な親近感があったからだ。それは両者の同等の徳によってではなく、一方の忍耐力によって維持されていたからである。その親近感は、一方が寛大かつ精力的に維持していたとしても、他方の臆病さによって必ず打ち砕かれる。健康をあまり熱心に求めない人々の弱さは、強者の忍耐力によってどれほど支えられようとも、弱者は耐えることができない。なぜなら、彼らは内なる動揺の原因を生来抱えており、それが彼らを安らかにさせることを許さないからである。肉体的な病に苦しむ人々は、胃の不快感や衰弱を料理人や給仕の不注意のせいにするのと同じように、彼らの心遣いがどれほど役に立つものであっても、彼らは自分の不調の原因を健康的なものと考え、それが自分の健康のせいだとは決して思っていない。したがって、これは既に述べたように、友情の忠実で不滅の絆であり、美徳の平等によってのみ結ばれる。主は一つの家に一つの徳性を住まわせるからである（詩篇67篇）。それゆえ、愛は一つの目的と意志、一つの意志と不本意を持つ人々においてのみ、途切れることなく存続することができる。あなたもこれを不可侵に保ちたいと望むなら、まず悪徳を捨て去り、一致団結した目的をもって預言者が大いに喜んだ次の言葉を成し遂げるよう、急いで自分の意志を断ち切らなければなりません。「見よ、兄弟が一致して共に住むのは、なんと良いこと、なんと楽しいことか」（詩篇 132篇）。これは、局所的にではなく、霊的に理解されなければなりません。習慣や目的が異なる人々が一つの住居に団結することは、何ら利益にならないし、同じ美徳を基礎としながらも、場所によって隔てられていることも、何ら害にならないからです。神においては、兄弟を一致団結させるのは場所の共存ではなく、習慣の共存です。意志の相違があるところでは、平和の完全性は決して維持されません。

第4章

兄弟の意に反してでも、有益なことを行うべきか否かという問題。

ゲルマヌス：では、ある人が、神によって有益かつ健全であると認められた何かを成し遂げようとし、もう一人が同意しない場合、兄弟の意に反してでも、それを実行すべきか、それともその人の判断でそれを無視すべきですか。

第5章

永遠の友情は完全な人間同士の間でしか存在し得ないという答え。

ヨセフ：ですから、私たちは、同じ徳を持ち、同じ意志と一つの目的を持ち、霊的生活の進歩に関わる事柄において、異なる意見を持ったり、意見の相違を許されたりすることが決してないか、少なくとも稀である、完全な人間同士の間でしか、友情の完全で完全な恵みは持続しないと言いました。しかし、もし彼らが激しい論争で燃え上がり始めるなら、私たちが予告した規則に従って、彼らが決して一致していなかったことは明らかです。しかし、誰もその基礎から始めなければ、完全から始めることはできませんし、あなた方はそれがどれほど偉大であるかを問うのではなく、どのようにそれに到達できるかを問うので、私はあなた方にその規則と、あなた方が歩むべき確かな道を簡潔に説明する必要があると思います。そうすれば、あなた方はより容易に忍耐と平和という善を得ることができるでしょう。

第6章

外から破られない社会はどのようにして維持できるのですか。

まず第一に、世俗的な物質や我々が持つすべてのものを軽蔑する真の友情の基盤がある。なぜなら、この世の虚栄とその中にあるすべてのものを放棄した後で、残った最も下劣なもの [余計なもの] を最も貴重な兄弟愛よりも優先するとしたら、それは非常に不当で不敬虔なことである。第二に、各人がそのようにして自分の意志を断ち切ることである。そうしないと、自分は賢明で思慮深いと判断して、隣人の定義よりも自分自身の定義に従うことを好まなくなるからである。第三に、すべてが、たとえ自分が有用で必要だと考えるものであっても、慈善と平和のためには脇に置かなければならないことを知るべきである。第四に、正当な理由であれ不当な理由であれ、決して怒るべきではないと信じるべきである。第五は、たとえ理由なく生じたものであっても、兄弟が自分に対して抱く怒りを、自分自身の怒りを鎮めたいと願うのと同じように、鎮めたいと願うことです。他人の悲しみは、まるで自分自身が他人に反抗するのと同じように、自分にとっても同様に有害であることを知っています。そのためには、できる限り兄弟の心から悲しみを消し去らなければなりません。最後は、あらゆる悪徳に間違いなく共通する信念です。それは、自分が毎日この世を去っていくと信じていることです。この信念は、心に悲しみを宿らせることを許さないだけでなく、欲望や罪の動きもすべて抑制します。したがって、このような信念を持つ者は、怒りや不和の苦しみに苦しむことも、またそれを他人に与えることもできないでしょう。しかし、これらが止むと、愛の敵がまず友人たちの心に悲しみの毒を徐々に注ぎ込んだ後、彼は頻繁な口論によって、長い間深く傷ついた恋人たちの心を徐々に温め、そしていつかは二人を別れさせる必要がある。なぜなら、前述の方向へと歩み始めた者は、小さなことや最も卑しいものから生じる争いの根本原因を根こそぎにし、使徒言行録に記されている信徒の一致について、自分のものを一切主張せず、全力を尽くして守ってきた友人と、一体どのようにして意見の相違を抱くことができるだろうか。信徒たちの集団は心も精神も一つにし、持ち物を自分のものだと言う者は一人もいなかった。彼らはすべてを共有していたのだ（使徒言行録 4章）。それでは、自分の意志ではなく兄弟の意志に従い、主であり創造主である方に倣った者から、どうして不和の種が生まれるのでしょうか。主は、ご自分が産んだ人の人格を通して、「わたしは自分の意志を行うためではなく、わたしを遣わした方のご意志を行うために来たのです」（ヨハネによる福音書 5章）と語っておられます。しかし、自分の知性と分別を吟味し、自分の判断よりも兄弟の判断に委ね、自分の意志に従って、自分の発見を認めるにせよ認めないにせよ、敬虔な心の謙虚さをもって「わたしの思いではなく、あなたの思いのままに」と福音を完成させた者が、どうして争いの種を起こせるのでしょうか。（マタイによる福音書 26章）あるいは、平和の善よりも貴重なものは何もないと判断する兄弟を悲しませるようなことを、主はどのような根拠で認めるのでしょうか。主は、「あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってすべての人があなたがたが私の弟子であることを知るようになる」（ヨハネ13章）とおっしゃいましたが、この言葉によって、いわば霊的な印章によってキリストはこの世の羊の群れが認識され、いわば性格によって他の羊と区別されることを望まれたのです。しかし、なぜ彼は悲しみの恨みを自分の中に受け入れたり、あるいは他人の中に住み続けることを我慢したりするのでしょうか。その最大の定義は、怒りには正当な理由がなく、有害かつ違法であるということです。同様に、兄弟が彼に対して怒っているとき、彼自身が兄弟に対して怒っているとき、彼は祈ることができません。彼は謙虚な主であり救い主が与えられた次の言葉を常に心に留めているのです。「あなたが祭壇に供え物をささげていて、そこで兄弟が自分に対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、供え物を祭壇の前に残し、まず行って兄弟と和解し、それから来て供え物をささげなさい」（マタイ5章）。怒っていないと言い張り、「怒りを日が暮れるまで持ち続けてはならない」や「兄弟に怒る者は裁きを受けなければならない」という戒めを守っていると信じていても、柔和な心と頑固な心で和らげることのできた他人の悲しみを軽蔑するなら、何の益にもなりません。同じように、主の戒めを破ったあなたは罰を受けるでしょう。他人に怒ってはならないと言われた方は、他人の悲しみを軽蔑すべきだとは仰いませんでした。なぜなら、すべての人が救われることを望んでおられる神にとって、あなたが自分自身を失うか、誰かを失うかは、何の違いもないからです。 誰かの死は一つの損失をもたらし、同様に、あなたの死であれ、あるいは彼の兄弟の死であれ、彼にとって一つの利益がもたらされるのです。そして、兄弟が日々、いや、絶えずこの世を去っていくと信じているなら、どうして彼は兄弟に対してほんのわずかな悲しみさえ抱くのでしょうか。

第7章

慈愛に勝るものはなく、また慈愛を怒りの背後に置き去りにしてはならない。

慈愛に勝るものがないように、逆に、激怒や怒りの背後に何物も置き去りにしてはならない。なぜなら、怒りによる動揺を避けるために、どんなに有益で必要なものでも、軽蔑すべきだからである。そして、愛と平和の静けさを損なうことなく保つために、たとえ不利とみなされるものであっても、すべて受け入れ、容認すべきだからである。なぜなら、怒りと悲しみほど有害で、慈愛ほど有益なものはないからである。

第8章

霊的な人々の間に不和はどのような原因から生じるのでしょうか。

敵が、まだ肉欲に溺れ、弱々しい兄弟たちを、その卑劣で地上的な本質ゆえに速やかに分裂させるように、霊的な人々の間にも、知性の相違ゆえに不和を引き起こすのです。使徒パウロが非難している（ガラテヤ5章）口論や口論は、間違いなくそこから生じます。そして、嫉妬深く悪意に満ちた敵は、同じ考えを持つ兄弟たちの間に離婚を引き起こすのです。賢者ソロモンの言葉は真実です。「争いは憎しみをかき立てる。しかし、友情は争わない者を守る」（箴言10章）

第9章

霊的な不和の原因を断つことについて。

したがって、永続的な個人的な愛を保つためには、はかない地上の事柄から生じやすい不和の第一の原因を断ち切り、すべての肉欲を軽蔑し、兄弟たちに私たちの生活に必要なあらゆるものの無分別な交わりを許しても、霊的な感情を装って生じやすい第二の原因を同様に断ち切ることによって、あらゆる事柄において謙虚な感覚と調和のとれた意志を獲得しない限り、何の役にも立ちません。

第10章

真理の最善の吟味について。

私がまだ若く、若さがまだ私を兄弟団に入らせようと奮い立たせていた頃、この種の理解は道徳的訓練や聖書を通してしばしば教え込まれ、私たちはそれ以上に真実で理にかなったものを何も信じなかったことを覚えています。しかし、互いに一致する意見を出し始めると、共通の吟味によって議論されたいくつかの意見は、最初は互いに誤りで有害であると指摘され、次に共通の判断によって有害で​​あると非難されました。それは、かつて悪魔の光のように輝いていたもので、私たちのあらゆる論争によって守られてきた、一種の神の託宣である長老たちの教えが撤回されなければ、容易に不和を引き起こしていたでしょう。長老たちは、悪魔の狡猾さに欺かれたくないのであれば、兄弟の判断以上に自分の判断を信頼してはならない、という法的な制裁を定めていました。

第11章

自分の判断力に頼る者は、悪魔の欺瞞に惑わされないことは不可能である。

使徒パウロが述べていることは、しばしば現実のものとなっている。「サタンは光の天使に変装し（コリント人への手紙二 11章）、真の知識の光の代わりに、感覚の暗く陰鬱な闇を欺いて注ぎ出すのです。」謙虚で柔和な心で受け入れられた人々は、最も円熟した兄弟、あるいは最も認められた長老による吟味のために留置され、彼らの判断によって熱心に振り分けられない限り、追い払われるか、あるいは、光の天使ではなく闇の天使を心の中で崇めながら、私たちによって受け入れられるかのどちらかであり、私たちは最も悲惨な破滅に見舞われるでしょう。自分の判断に頼る者は、真の謙遜を愛し実行する者となり、心からの痛悔をもって使徒が強く懇願していることを実行しない限り、この滅びから逃れることはできません。使徒は言います。ですから、キリストに何か慰めがあり、愛の慰めがあり、あわれみの心が少しでもあるなら、同じ思い、同じ愛を持ち、心を一つにし、同じ考えを持つことによって、私の喜びを満たしてください。争いや虚栄心からではなく、謙遜をもって互いに相手をすぐれた者と考えなさい（ピリピ人への手紙 2章）。また、尊敬をもって相手を優先しなさい（ローマ人への手紙 12章）。そして、それぞれが仲間の知識と清さをより多く認め、真の分別は自分の判断ではなく相手の判断にあると信じなさい。

第12章

劣った者をなぜ比較して軽蔑してはいけないのか。

しかし、悪魔の幻想によってか、あるいは人間として欺かれざるを得ない人間の誤りの介入によってか、しばしば起こるのだが、時として、より鋭敏な知性とより豊かな知識を持つ者が心の中で何か誤ったことを思いつき、より鈍い知性とより少ない功績を持つ者が何かをより正確に真実に認識することがある。それゆえ、いかに知識に恵まれた者であろうと、他人と比較する必要はないと自分を納得させることは無駄である。たとえ悪魔の幻想によって判断力が欺かれなかったとしても、高慢と傲慢というより深刻な罠からは逃れられないからである。キリストが自ら公言したように（コリント人への手紙二 13章）、選びの器において、キリストがエルサレムに上ったのは、ただこのためであり、使徒たちと共に、異邦人に宣べ伝えた福音を、主の啓示と協力とに照らし合わせ、ひそかに検証するためであったと断言されている（ガラテヤ人への手紙 2章）のに、誰が大きな破滅を免れてこの教えを奪うことができるでしょうか。この教えによって、一致と調和が保たれるだけでなく、敵対する悪魔の罠やその幻想の罠も恐れる必要がないことが示されています。

第13章

愛は神から出るものであるだけでなく、神自身でもある。

最後に、愛の徳は非常に高く評価されているため、聖使徒ヨハネは愛は神から出るものであるだけでなく、神自身でもあると宣言し、「神は愛です。愛のうちに住む者は神のうちに住み、神もその人のうちに住んでいます」（ヨハネ第一 4章）と述べています。私たちは愛があまりにも神聖なものであると認識し、使徒ヨハネの言葉、「神の愛は、私たちのうちに住まわれる聖霊によって私たちの心に注がれている」（ローマ 5章）という言葉が、私たちの中に最も顕著に効力を発揮していると感じるほどです。これはあたかも、「神は、私たちのうちに住まわれる聖霊によって、私たちの心に注がれているのです」と言っているかのようです。聖霊は、私たちが何を祈ったらよいかわからないとき、言葉にできないうめき声で私たちのために執り成しをしてくださいます。しかし、人の心を探る者は、"霊"の願うことが何かを知っています。"霊"は、神の御心にかなう聖徒たちのために、とりなしの祈りをなさるからです。（ローマ8章）

第14章

愛の程度について。

それゆえ、ἀγάπη（アガペー）と呼ばれる愛はすべての人に示すことができます。聖使徒パウロはこれについてこう言っています。「ですから、時のある限り、すべての人、特に信仰の家族に善行を施しましょう」（ガラテヤ6章）。これはすべての人に広く示すべきものであり、主はそれを敵にさえ施すように命じておられます。「敵を愛しなさい」（マタイ5章）と主は言われています。しかし、διάθεσις、すなわち愛情はごく少数の人々に、しかも道徳の類似性、あるいは美徳の交わりによって結びついている人々にしか示されません。たとえその素質自体にさえ大きな違いがあるように見えてもです。親への愛し方、配偶者への愛し方、兄弟への愛し方、子供への愛し方、そしてこれらの愛情の結びつき自体にも大きな隔たりがあり、親の子供への愛は一様ではありません。このことは、族長ヤコブの例によっても証明されています。ヤコブは12人の息子の父であり、彼ら全員を父親のような愛情で愛していましたが、それでもなお、ヨセフを特に深い愛情で愛していました。聖書はヨセフについてこう公然と言及しています。「兄弟たちは父がヨセフを愛していたので、彼をねたんだ」（創世記37章）。これは、義なる人であり父親である彼が他の子供たちを深く愛さなかったということではなく、主の型を好んだため、より優しく寛大な方法でこの愛情を注いだということです。福音記者ヨハネについても、このことが最も明確に示されています。「イエスが愛したあの弟子」（ヨハネ13章）と記されていますが、もちろん彼は、同じように選ばれた他の11人をも特別な愛情で抱きしめました。これは、福音書の証言にも示されています。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ13章）。彼については、別の箇所でもこう言われています。「イエスは、世にいる自分の者たちを愛して、彼らを最後まで愛された」（同）。しかし、この一人への愛は、他の弟子たちへの慈愛の温かさを表すものではなく、処女の特権と肉体の不滅性が彼に与えた、彼への、より惜しみなく溢れる愛を表すものでした。それゆえ、これはある例外を除いて、より崇高なものとされています。なぜなら、憎しみの比較ではなく、最もあふれんばかりの愛のより豊かな恵みが、それを高めるからです。私たちはまた、雅歌の中で、花嫁の人物から同じようなことを読むことができます。「私に愛を命じてください」（雅歌2）。真に秩序ある愛とは、だれをも憎まず、その功績によってさらに何人かを愛し、一般に愛しながらも、特別な愛情をもって抱くべき人々を自分自身からは除外することです。そしてまた、最も高く、最も大切なものを愛する者たちの中から、他の人々の愛情よりも高く崇められる者たちを自ら選び出すのです。

第15章

偽善によって自らの感情や兄弟の感情を強める者たちについて。

一方、私たちは知っている――知りたくなかったのですが――兄弟の中には、非常に頑固で冷酷な者がいます。彼らは、兄弟に対する自分の感情、あるいは兄弟が自分に対する感情を抱くと、どちらかの感情の憤りから生じる心の悲しみを隠そうと、謙虚な満足感と会話で慰めるべき相手から身を引いて、詩篇の詩を唱え始めます。彼らは心の苦しみを和らげているつもりでいますが、侮辱することで苦しみを増大させています。もし彼らがもっと真剣に謙虚であれば、適切なタイミングで悔い改めをすれば、自らの心も兄弟の心も癒されるはずです。というのは、そのようにして彼らは自分の臆病さ、いや、自分の傲慢さの欠点を確実に感じ、争いの火種を消し去るどころか、むしろそれを助長し、主の教えを忘れているからである。主はこう言っておられる。「兄弟に対して怒る者は、裁きを受けなければならない。（マタイ 5 章）」また、「兄弟が自分に対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、供え物を祭壇に残し、まず兄弟と和解し、それから戻って供え物を捧げなさい。（同上）」

第16章

兄弟が私たちに対して何か恨みを持つとき、私たちの祈りの賜物は主によって拒絶されます。それゆえ、私たちの神は、他者の軽蔑のために私たちが悲しむことを望まれません。ですから、兄弟が私たちに対して何か恨みを持つとき、私たちが速やかに償いをして、その悲しみを彼の心から取り除くまでは、彼は私たちの賜物を受け取らず、つまり、私たちが彼に捧げる祈りを許さないのです。というのは、彼は「もしあなたの兄弟があなたに対して本当に不満を抱いているなら、供え物を祭壇に残しておき、まず行って兄弟と和解しなさい」とは言っていないからです。むしろ、「もしあなたの兄弟があなたに対して何か不満を抱いていることを思い出したなら」（マタイ5章）と言っています。つまり、たとえそれが些細で卑劣なことで兄弟の怒りを引き起こし、それが突然あなたの記憶に浮かんだとしても、どんな原因であれ、兄弟の心から生じた悲しみを親切な償いによってまず追い払わない限り、祈りの霊的な供え物を捧げるべきではないことを知ってください。ですから、福音が私たちに、過去の些細な争いや、すでに起こった些細な原因で怒っている人々に償いをするように命じているのなら、頑固な偽りの態度で、自らの過ちによって犯した最近の大きな原因を軽蔑し、悪魔的な傲慢さで高慢になり、謙虚になって、兄弟の悲しみの原因が自分たちであることを否定し、反抗的な精神で主の戒めに従うことを軽蔑し、戒めを決して守ったり実行したりしてはならないと主張するのでしょうか。こうして、主が不可能なことや矛盾したことを命じたと判断し、使徒によれば、私たちは実行者ではなく、律法の裁判官になってしまうのです（ヤコブの手紙 4章）。

第17章

忍耐は兄弟よりも世俗の人々に示すべきであると考える者たち、そしてまた、どれほどの涙をもって嘆くべきかについて。

ある兄弟たちは、侮辱の言葉に憤慨し、それを慰めようとする他の祈りに疲れ果て、兄弟に対して激しい悲しみを抱くことは絶対に良くないことだと聞いて、「兄弟に対して怒る者は裁きを受けなければならない」（マタイ5章）、「あなたの怒りを日が暮れるまで放っておいてはなりません」（エペソ4章）と書いてあるように、兄弟に対して激しい悲しみを抱くことは絶対に良くないことだと聞くと、すぐにこう言うのです。「もし異教徒が、あるいは世俗の者がこのようなことをしたり、あれを言ったりしたなら、当然我慢すべきだった。しかし、兄弟がこのように重く罪悪感を抱き、このように傲慢に非難の言葉を口にするのを、誰が我慢できるだろうか！」まるで忍耐は不信心者や冒涜者に対してのみ示されるべきで、すべての人に対して示されるべきではない、あるいは兄弟に害を及ぼす異邦人に対する怒りが有益であるかのように。もちろん、動揺した心の頑固な動揺は、誰に対してもそうであるように、自分自身に害をもたらします。しかし、それはあまりにも頑固で、いや狂気であり、動物の心の麻痺の中では、言葉の性質さえも見分けられないのです。「外国人に対して怒る者は裁きを受ける」とは書かれていません。これは、彼らの理解によれば、私たちの信仰と回心において共にいる人々に対して向けられたものだったかもしれません。しかし、福音書はそれを意味深く表現しています。「兄弟に対して怒る者は裁きを受ける」（マタイ5章）と。ですから、真理の原則に従えば、私たちはすべての人を兄弟として受け入れるべきですが、ここでの「兄弟」という言葉は、異教徒ではなく、私たちの信仰者であり、交わりを持つ者を指しています。

第18章

忍耐を装いながら、沈黙によって兄弟の怒りをかき立てる者たちについて。

私たちは時として、挑発されても答えるのを嫌うため、忍耐していると思い込んでいる。しかし、私たちは激怒した兄弟たちを、苦々しい沈黙、あるいは嘲笑的な身振りで嘲り、沈黙した顔で、彼らを怒らせる。それは、激しい非難よりも、彼らを怒らせるためである。私たちは、口で人の裁きにおいて私たちを刻印したり、罪に定めたりするようなことは何も発していないので、神の前では最も罪の少ない者だと考え、沈黙している。まるで、神の前では、主に意志ではなく、言葉だけが責められ、罪の働きだけが考慮され、誓いや意図は考慮されないかのようだ。あるいは、裁きにおいては、各人が言葉によって行ったことだけが問われ、沈黙によって行おうとしたことは問われないかのように。なぜなら、その傷害においては、与えられた動揺の質だけでなく、挑発した者の意図も問われるべきであるからだ。それゆえ、我々の裁判官の尋問は、争いがどのように引き起こされたかではなく、誰の過失によってそれが燃え上がったかであり、どのように引き起こされたかではない。なぜなら、罪の情熱は、認められた者の秩序ではないからだ。人が自らの欺瞞や犯罪によって死刑に処されたことが明らかな場合、自ら剣で兄弟を殺そうと、何らかの策略で死に追い込もうと、何の違いがあるというのだろうか？まるで、盲人を自らの手で突き落としただけでは不十分であるかのように。呼び戻すことができたのに、彼がすでに陥落し、今にも穴に落ちそうになっているのに軽蔑した者も、同様に有罪である。あるいは、自らの手で人を罠にかけた者だけが有罪であり、罠を準備したり仕掛けたりした者、あるいは、罠を外すことができたのにそれを拒んだ者は有罪ではない。したがって、沈黙を守ることを自らに命じ、本来は非難されるべきことを沈黙の中で行うのであれば、それは何の役にも立ちません。それは、私たちが世話をすべき人の怒りをさらに燃え上がらせ、その上、私たち自身もその人の喪失と破滅を称賛されるような、ある種の行為に例えられます。まるで、兄弟の破滅から自らの栄光を求めたがる者ほど、罪深い者はいないかのように。このような沈黙は、どちらにとっても等しく有害です。なぜなら、それは他人の心の悲しみを誇張するだけでなく、自分自身の心の悲しみを消し去ることも許さないからです。預言者の呪いはまさにそのような者に向けて発せられています。「友に酒を与え、胆汁を注ぎ、酔わせてその裸を見させる者は、栄光ではなく恥辱に満たされる」（ハバクク書 2章）。また、そのような者たちの別の人がこう言っています。「兄弟はみな、互いに押し退け合い、友はみな偽りの道を歩み、人は兄弟をあざけり、真実を語らない。彼らは真実の弓ではなく、偽りの弓のように舌を伸ばしているからだ」（エレミヤ書 9章）。しかし、見せかけの忍耐は、言葉よりも怒りをかき立てることが多く、悪意のある沈黙は言葉による最も残忍な傷害よりも深刻である。敵の傷は、あざける者の欺瞞に満ちたお世辞よりも軽く耐えられる。預言者は彼らについて、次のように適切に述べています。「彼の言葉は油よりも柔らかく、矢のようだ」（詩篇 54篇）。また、他の箇所では、「狡猾な者の言葉は柔らかいが、腹の奥底まで突き刺す」（箴言 26章）。同じことが誰にも見事に当てはまるでしょう。口では友に平和を語りながら、密かに罠を仕掛ける者（エレミヤ9章）ですが、欺く者自身はより一層欺かれます。友の目の前に網を張る者は、足でそれを囲むからです。隣人のために穴を掘る者は、自らもその中に落ちます（箴言26章）。最後に、大勢の群衆が剣と棍棒を持って主を捕らえようとした時、偽りの挨拶で皆を先回りして、欺瞞に満ちた慈愛の接吻を捧げた者ほど、私たちの命の創造主に対する血なまぐさい親殺しは他にありません。主は言われます。「ユダよ、あなたは接吻をもって人の子を誰に裏切るのか」（ルカ22章）。つまり、あなた方の迫害と憎しみの苦しみが、真の愛の甘美さを表すこの覆いを被ったのでしょうか。彼はまた、預言者を通して、この苦しみの強さをより露骨に、そして激しく誇張しています。「たとえ敵が私をののしっても、私は耐えたでしょう。たとえ私を憎む者が私を激しく非難しても、私は彼から身を隠したでしょう。しかし、あなたは心を一つにし、私の導き手であり、私の知り合いであり、私と共に甘い食事をし、私たちは心を一つにして神の家を歩みました」（詩篇45篇）。

第19章

憤慨して断食する者たちについて。

また、ある兄弟たちが認めているような、世俗的な悲しみもあります。もし私たちがそれを知らなかったら、この悲しみについて言及する価値はなかったでしょう。彼らは悲しみや怒りに駆られた時、頑固に食事を断ちます。そして、平静を装っている間は、悲しみや怒りに満たされた午後6時、あるいはせいぜい9時まで食事を延期できないと否定する者たちは、2日間の断食さえも感じず、怒りの満腹感によって、そのような大きな飢えの喪失に耐えているのです。彼らは明らかに、心の屈辱と悪徳の浄化のために神のみに捧げられるべき断食を、悪魔的な傲慢さのために容認しているのです。それはあたかも、彼らが祈りと犠牲を神ではなく悪魔に捧げたかのようであり、モーセの叱責「彼らは神ではなく悪魔に、知らない神々に犠牲を捧げたのだ」（申命記 32章）を聞くに値する。

第20章

彼らは、ある偽りの忍耐によって、もう一方の頬を叩く。私たちは、偽りの忍耐という名の狂気の中に見られる別の種類の狂気を知らないわけではない。彼らは、殴るように扇動する言葉で相手を挑発しない限り、口論を起こそうとはしない。しかし、ほんの少しでも衝動に駆られると、彼らは体の別の部分を叩く。まるでこうして、「もし誰かがあなたの右の頬を打ったら、もう一方の頬も差し出しなさい」（マタイ5章）という戒めを完全に果たそうとしているかのようだ。しかし、彼らは聖書の力と目的を全く理解していない。なぜなら、彼らは怒りという悪徳を通して、福音的な忍耐を実践していると考えているからである。その理由は、根本から根絶されなければならないため、報復と競争の刺激の繰り返しが禁じられているだけでなく、二重の傷害を容認することで、殴打した者の怒りを和らげることも命じられているのです。

第21章

問：キリストの戒律に従う者たちが、福音の完全性によってどのように欺かれるのか。

ゲルマヌス：福音の戒律を守りながら、報復をしなかったばかりか、自らに倍返しの損害を与える覚悟さえしていた者が、どうして責められるというのか？

第22章

答えは、キリストは行為の監査人であるだけでなく、意志の監査人でもあるということです。

ヨセフ：少し前に述べたように（第18章）、行われたこと自体だけでなく、行為者の心の質と目的も見なければなりません。ですから、各人が何を成し遂げたか、どのような心で行われたか、どのような愛情から生まれたかを、心の奥底まで吟味するならば、忍耐と柔和という美徳は、決してその反対の精神、すなわち焦燥と激怒に満たされることはないことがわかります。主であり救い主である神は、忍耐と柔和という徳を深く教え、口先だけで好むのではなく、魂の奥底に秘めておくようにと教え、福音の完成を表す次のような格言を与えてくださいました。「もし誰かがあなたの右の頬を打ったら、他の頬をも向けなさい」（マタイ5章）これは疑いなく右手を意味します。いわば内なる人の顔以外に、一体どのような右手があるでしょうか。このように、魂の奥底からあらゆる怒りの源を根絶したいと願うならば、つまり、もしあなたの外側の右手が打つ者の攻撃を受けたなら、内なる人もまた謙遜の同意によって、打たれるように右手を差し出し、外側の人の苦しみに共感し、ある意味では、打つ者の傷に身を委ね、外側の人の虐殺によって内側の人が静かに動かされないよう、身を委ねるのです。ですから、彼らは福音の完全性から遠く離れていることがお分かりでしょう。福音は忍耐とは言葉ではなく、心の平静によって保たれるべきだと教えています。そして、私たちは、どんな逆境に遭っても、怒りの波動から私たち自身を守るだけでなく、悪徳に突き動かされ、傷つき、自己満足に陥り、殺戮を満足させ、優しさによって怒りを克服する人々をも守るよう命じられています。こうして、私たちは使徒の戒めも果たすことになります。「悪に負けてはいけません。善をもって悪に勝ちなさい」（ローマ12章）。そのような精神と傲慢さをもって優しさと謙遜の言葉を発する者たちには、この戒めを果たすことは到底不可能です。彼らは怒りの炎を和らげるどころか、むしろ自分自身と、動揺している兄弟の感情の両方において怒りを燃え上がらせてしまうのです。しかし、たとえ彼らが何らかの方法で柔和で平静な態度を保てたとしても、隣人を犠牲にして忍耐の栄光を主張し、それによって、自分の利益ではなく他人の利益を求める使徒的愛（1コリント13章）とはまったく無縁であり、隣人を犠牲にして利益を得るほどの富をむさぼることもなく、他人の裸で何かを得ようとも望まないのです。

第23章

他人の意志に従う者は強く健全である。一般的に、自分の意志を兄弟の意志に従わせる者は、自分の定義を守り固守することに粘り強い者よりも、より強い役割を果たすということを認識すべきである。隣人を支え寛容にする者は健全で強いが、隣人は弱者、ある意味で病んでいる者の立場を占め、時折触れられ、大切にされる必要がある。そのため、休息と平穏に必要なことからいくらか解放されることは健全である。確かに、たとえ謙虚になることで、提案された厳格さの一部に服従したとしても、その完全さが少しでも損なわれたと考えるべきではない。むしろ、忍耐と辛抱強さによって、はるかに多くのものを得たことを知るべきである。使徒の教えはこうである。「強い者よ、弱い者の弱さを担いなさい」（ローマ15章）。そして、「互いに重荷を担い合いなさい。そうすれば、キリストの律法を全うすることになるのです」（ガラテヤ6章）。弱い者は決して弱い者を支えることはできませんし、同じように病んでいる者が病人を我慢したり、癒したりすることもできません。しかし、神は、弱さに屈しない弱い者に癒しを与えてくださいます。「医者よ、汝自身を癒せ」（ルカ4章）と正しく言われているからです。

第24章

弱者は有害であり、害悪に耐えられない。また、弱者の性質は、侮辱をほのめかしたり口論したりすることには常に容易であるが、彼ら自身は、たとえわずかな害悪の疑いさえかけられることを望まないという点にも注目すべきである。そして、彼らは傲慢な侮辱を浴びせかけ、無謀な自由を謳歌しているため、どんなに小さく些細なことでさえも我慢することができない。したがって、前述の長老たちの意見によれば、安定した不滅の愛は、同じ美徳と目的を持つ人々の間でしか持続しない。なぜなら、相手がどれほど注意深く守っていたとしても、いつでもそれを破る必要があるからである。

第25章

問、弱者を常に支えない者が、どうして強くなれるのか。

ゲルマヌス：では、弱者を常に寛容に扱わない完璧な人間の、称賛に値する忍耐力とは一体何なのだろうか？

第26章

弱い者は支えられることを許さない、という答え。

ヨセフ：私は、強く逞しい者の美徳や忍耐力を克服しなければならないと言ったのではない。しかし、健康な者の支えによって養われ、日々悪化していく弱い者の極度の不健康は、彼自身がもはや支えられるべきではない理由を生み出す、あるいは確かに、隣人の忍耐は彼自身のせっかちさの兆候であり欠点であると推測し、常に他人の寛大さによって支えられるよりも、去ることを選ぶこともある、と言うのである。したがって、私たちは、仲間意識を不可侵に保ちたいと願う人々が何よりもこれらのことを守るべきだと考える。まず第一に、いかなる傷害によっても刺激を受けたとき、修道士は唇だけでなく胸の奥まで平静を保つべきである。しかし、もし彼が少しでも動揺したと感じたなら、彼は完全に沈黙して自分を抑え、詩篇作者が述べていることを注意深く観察すべきである。「私は動揺して何も言わなかった」（詩篇 76篇）。また、「私は言った、私は自分の道を守り、舌で罪を犯さないように。罪人が私に立ち向かう間、私は口を閉ざす。私は黙り、謙虚になり、善から沈黙する」（詩篇 33篇）。また、現在の状態を考慮して、激しい怒りが示唆し、いらだたしい心が命じることを口にするのではなく、過去の慈愛の恩恵を思い出すか、または心の中で回復される平和の回復を予見し、騒乱のまさにその時にさえ、それがすぐに戻ってくるかのようにそれをじっくりと見るべきかである。そして、彼は、すぐにやってくる和解の甘美さのために自分を保ちながら、現在の争いの苦しみを感じず、愛を回復して、自分自身が罪を犯すことも、他の人から非難されることもない方法で、何よりも対応します。こうして、彼は「怒りの中でも、慈悲を思い出すであろう」（ハバクク書 3章）という預言の言葉を実現します。

第27章

怒りをいかに抑えるか。

それゆえ、私たちは怒りのあらゆる衝動を抑制し、思慮深く節度を保つ必要がある。そうしなければ、激しい怒りに流され、ソロモンが非難するような事態に陥ってしまうかもしれない。「愚者は怒りをことごとく吐き出すが、賢者は怒りを少しずつ分散させる」（箴言29章）。つまり、愚者は怒りに燃えて復讐しようとするが、賢者は熟慮と節度によって怒りを徐々に鎮め、追い払うのである。また、使徒パウロが言っているのもこれと同じです。「愛する者たちよ、復讐してはいけません。むしろ憤りに身を任せなさい」（ローマ 12章）つまり、怒りに駆られて復讐しようとしてはいけません。むしろ憤りに身を任せなさい。つまり、短気や小心さの狭さによって心が狭くなって、激しい感情の嵐が押し寄せてきたときに持ちこたえられないようになってはなりません。むしろ、心を広げ、怒りの逆波を、すべてを忍び、すべてを耐える慈愛の広い胸で受け止めなさい（1コリント 13章）。そうすれば、寛容と忍耐の幅が広がった心は、有益な助言の隠れ家を持つことができ、その中で怒りの最も恐ろしい煙も、ある方法で受け止められ、拡散されて、すぐに消えるでしょう。あるいは、確かに次のように理解されなければならない。謙虚で穏やかな心で他人の騒動に屈するたびに、私たちは怒りに身を任せてしまう。そして、自分は傷つけられるに値する人間だと自称しながら、激しい苛立ちに身を任せてしまうのだ。しかし、使徒的完全性という感覚に傾倒し、怒りから離れる者は怒りに身を任せると考えるような人たちは、私には不和の火種を断ち切っているのではなく、むしろ助長しているように思える。なぜなら、隣人の怒りが謙虚な満足によって直ちに克服されない限り、怒りはそれを避けるのではなく、むしろ逃げることで怒りをかき立てることになるからだ。これはまた、ソロモンがこう言っていることにも似ている。「怒りは愚か者の胸に宿るから、あなたの心に性急に怒ってはならない。（伝道の書 7章）」、また「争いに急いで飛び込んではならない。最後に後悔することにならないように。（箴言 25章）」。神は口論や怒りの性急さを非難するよりも、むしろその遅さを是認しておられる。同様に、次の言葉も理解しなければならない。「愚者は怒りを必要な時に口にするが、賢い者はその恥を隠す」（箴言12章）。神は、怒りという恥ずべき情動を賢者から隠すようにとは命じておられない。つまり、怒りの速さを非難しながらも、その遅さを禁じておられないのである。もし怒りが人間の弱さという必然性から押し寄せてきたならば、神はそれを隠すように命じておられる。そうすれば、当面は賢明に隠しておきながら、永遠に消滅させることができる。怒りとはこういうものなのだ。つまり、怒りは遅らせれば弱まり、消え去り、表に出すと、ますます激しく燃え上がるのである。ですから、私たちの心は、臆病さの狭さによって狭められ、激しい怒りの熱に満たされてしまわないように、広く広げられなければなりません。預言者の言葉によれば、私たちは狭い心で、広すぎる神の戒めを受け入れることも、預言者と共に「あなたは私の心を広げてくださったので、私はあなたの戒めの道を走りました」（詩篇118篇）と言うこともできないのです。忍耐は知恵であるということは、聖書の最も明白な証言によって教えられています。忍耐強い人は、非常に賢い人です。しかし、心の弱い者は非常に愚かである（箴言24章）。それゆえ、聖書は、主に知恵の賜物を求めたソロモンについて称賛に値する記述を残している。「主はソロモンに、数えきれない海の砂のように、計り知れないほどの知恵と理解力、そして広い心を与えた」（列王記下4章）。

第28章

陰謀によって結ばれた友情は堅固なものにはならない。

これは多くの実験によって証明されている。すなわち、最初に陰謀によって友情の契約を結んだ者たちは、決して不滅の調和を保つことはできなかった。それは、彼らがそれを維持しようとしたのは、完全さへの欲求や使徒的愛の命令によるのではなく、地上の愛のため、そして必要に迫られ、契約の絆によってであったからか、あるいは、最も狡猾な敵が、彼らを誓約違反者に仕立て上げるために、友情の絆を断ち切るよう急がせたからか、のいずれかである。したがって、最も賢明な人々の意見は、真の調和と個々の社会は、向上した道徳を持ち、同じ美徳と目的を持つ人々の間でしか存在し得ないという、極めて確かなものである。聖なるヨセフは霊的物語の中で友情についてこのことを論じ、社会の永続的な愛を保つよう、より熱心に私たちを鼓舞した。

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