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コラティオネス/パート 2/第15の集成

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第15の集成

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これはネステロス修道院長の2番目の著作です。神の賜物について。

第1章

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夕べの食事の後、約束された物語に心を砕きながら、私たちはいつものようにプサティア人たちと共に席に着きました。長老たちへの敬意からしばらく沈黙していた時、彼は私たちの恥による沈黙を、雄弁な言葉で先取りしました。「これまでの議論は、長老たちの伝承から三位一体であると認識してきたカリスマ(賜物)の霊的性質の解明へと進みました。第一はまさに癒しの源であり、選ばれた義人たち一人ひとりに、聖性の功績のゆえにしるしの恵みが伴う時です。使徒たちや多くの聖徒たちが、主の権威によってしるしや不思議な業を行ったことは明らかです。主はこう言われました。『病人を癒し、死人を蘇らせ、らい病人を清め、悪霊を追い出しなさい。ただで受けたのだから、ただで与えなさい』(マタイ10章)第二は、教会の徳を高めるために、病人を連れて来る人々、あるいは癒される人々から、罪人や価値のない人々からも癒しの力が発揮される場合です。救い主は福音書の中で、彼らについてこう言っています。「その日には、多くの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ、私たちはあなたの名で預言をし、あなたの名で悪霊を追い出し、あなたの名で多くの奇跡を行ったではありませんか。』しかしその時、わたしは彼らに、あなたがたを全然知らないと告白します。『不法を行う者ども、わたしから離れ去れ。』」(マタイ7章)。逆に、もし癒しをささげる者や病人の信仰が欠けているなら、癒しの賜物を与えられた人々でさえ、癒しの力を行使することを許さないでしょう。この点について、福音記者ルカはこう言っています。「イエスは彼らの不信仰のために、彼らの間で奇跡を行うことができなかった」(ルカ4章)。同じ主はこう言っています。「預言者エリシャの治世下、イスラエルには多くのらい病人がいたが、シリア人ナアマンを除いて、清められた者は一人もいなかった」(マタイ13章)。第三の治療法も、悪霊の共謀と陰謀によって模倣されています。そのため、明白な罪に縛られている人が、しるしを称賛することによって聖なる神のしもべであると信じられる一方で、その人の悪徳を模倣することも示唆され、これによって中傷の道が開かれ、宗教の神聖ささえも汚されます。あるいは、心の傲慢さから自分に治癒の賜物があると信じている人は、さらに深刻な中傷を受けることになります。したがって、聖性の功績も霊的な果実も持っていないことを知っている人々の名を呼ぶ人々は、その功績によって自らを燃やし、悪霊に取り憑かれた人々の体から逃れたふりをします。申命記には、彼らについてこう記されています。「もしあなたたちの中に、預言者、あるいは夢を見たと言い、しるしや不思議なことを預言した者が起こり、その預言が成就して、『あなたたちの知らなかった他の神々に従って、それに仕えよう』と言うならば、その預言者や夢見る者の言うことに耳を傾けてはならない。あなたたちの神、主は、あなたたちが心を尽くし、魂を尽くして主を愛しているかどうかを知るために、あなたたちを試しておられるのである」(申命記14章)。また、福音書にはこう記されています。「偽キリストや偽預言者が現れ、大いなるしるしや不思議な業を行い、できれば選民をも惑わそうとするであろう」(マタイによる福音書24章)。


第2章

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聖人をいかに尊敬すべきか。

それゆえ、これらの美徳を追求する人々を決して賞賛すべきではなく、むしろ彼らがすべての悪徳を追放し、道徳を改めることによって完全になったかどうかを見るべきです。これは確かに、他人の信仰や原因の多様性によって与えられるのではなく、神の恵みの分配による各人の勤勉さによって与えられるものです。使徒によって別の名前で愛と呼ばれているこの実際の知識(コリント人への手紙二 13章)は、使徒の権威によって、人間と天使のすべての言語、山をも動かすほどの信仰の充満、あらゆる知識と預言、すべての能力の分配、そして最終的には栄光ある殉教よりも優先されます。パウロがあらゆる種類のカリスマを列挙して、「ある人には聖霊によって知恵の言葉が与えられ、ある人には知識の言葉が、ある人には信仰が、ある人には癒しの恵みが、ある人には奇跡を行う力が与えられ」(コリント人への手紙一 22章)、そのほかすべて与えられている」と言ったとき、彼が愛について語り、あらゆるカリスマよりも愛を優先した理由を簡潔に述べよう。「しかし、私はさらに優れた道を示す」(同上)と彼は言う。それによって、完全と幸福の総和は、それらの奇跡の働きにあるのではなく、愛の純粋さにあることが明らかに示される。そして、それは理由がないわけではない。なぜなら、それらはすべて無効となり、破壊されるからである。しかし、愛は永遠に残る。それゆえ、私たちは私たちの父祖たちがそれらのしるしの働きに全く影響を受けたのを見たことがない。いや、彼らは聖霊の恵みを持っていたにもかかわらず、おそらく極端で避けられない必要性に迫られない限り、それを行使することを決して望まなかったのです。


第3章 マカリオス修道院長によって蘇生された死者について。

スケティスの荒野の居住地を初めて発見した修道院長マカリオスが死者を蘇らせたことを、私たちは思い出すでしょう。というのも、エウノミオスの不誠実な行いを継いだある異端者が、弁証法の術を用いてカトリック信仰の誠実さを覆そうとし、既に多くの人々を欺いていた時、聖マカリオスは、そのような破壊の破滅に深く心を痛めたカトリック教徒たちの要請を受け、エジプト全土の純朴な人々を不信仰の難破から救うためにやって来たのです。異端者が弁証法の術を用いて彼を攻撃し、アリストテレスの棘で彼を引きずり出そうとした時、聖マカリオスは使徒的説教を簡潔な[auctoritate]言葉で締めくくり、こう言いました。「神の国は言葉の中にではなく、徳の中にある。」それゆえ、墓場へ行き、最初に見つかった死者に対して主の御名を呼び求めましょう。そして、聖書に書いてあるように(コリント人への手紙二 4章)、行いによって信仰を示しましょう。そうすれば、正しい信仰の証拠は、その証言によって最も明確に示され、言葉による空論ではなく、しるしの力、そして間違いようのない証拠によって、明白な真実を証明することができるでしょう。これを聞いた異端者は、周囲の人々の前で恥辱を感じ、すぐに出頭するふりをして、提示された条件に同意し、翌日も出席することを約束しました。しかし、この見世物を見るために、より熱心に指定された場所に群がっていた人々は皆、自分の不信仰を自覚し、恐れおののき、逃げ出し、直ちにエジプト全土から移住しました。民衆と共に第九時まで待機していた聖マカリオスは、彼が良心のために断ったのを見て、彼によって堕落させられた民衆を連れて、定められた墓場へ向かった。しかし、この習慣はナイル川によってエジプト人にもたらされた。そのため、その土地全体が広大な海のようで、一年中必ず洪水に覆われる。そのため、積み替えが終わるまでは、誰も人の遺体を埋葬する機会を与えられず、遺体は色素と香料で保存され、より広い棺桶に安置される。なぜなら、常に毒に浸っている土地は、埋葬の義務を妨げるからである。もし遺体を掘り起こそうとすれば、洪水の激しさによって地表に吐き出さざるを得ないからである。それゆえ、聖マカリオスは、非常に古い遺体の傍らに立っていた時、こう言った。「ああ、もしあの異端の破滅の子が私と共にここに来て、私がそこに立っている間に我が神キリストの名を唱えて叫んだならば、あなたは彼の欺瞞によって転覆寸前だった者たちの前に立ち上がり、その名を告げたであろうか。」すると、彼は立ち上がり、頷きながら答えた。マカリオス修道院長は、彼がこの世を謳歌していた頃はどのような様子だったのか、何歳だったのか、あるいは当時キリストの名を知っていたのかと尋ねると、彼は最古の王たちの治世下で生きていたと答え、当時はキリストの名さえ聞いたことがなかったと主張した。マカリオス修道院長は再び彼に言った。「修道会の残りの者たちと共に安らかに眠り、世の終わりにキリストによって蘇らせられなさい。」彼に備わっていたこの美徳と恵みは、もし全領土が危機に瀕していたという必要性と、キリストへの深い献身と真摯な愛が彼をこの奇跡を行わせざるを得なかったならば、おそらく永遠に隠されたままだったであろう。もちろん、これは栄光の誇示ではなく、キリストと全民の慈愛が、彼から実利のために搾り取ったものであった。列王記を読むと、エリヤも彼を祝福したことが分かる。エリヤは、偽預言者の魔術によって危険にさらされていた全民の信仰を救うためだけに捧げられた犠牲の上に、天から火が降るようにと願ったのである(列王記上28章)。


第4章

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アブラハム修道院長が女性の胸に施した奇跡について。

態度の単純さと純真さから、παίς(単純な)と呼ばれているアブラハム修道院長の功績について、他に何を述べることができるでしょうか。五十月祭の日に収穫のために砂漠からエジプトへ出かけたとき、乳が足りず弱り果てていた子供を連れてきたある女性に、涙ながらに祈るように強いられて、十字架の印が刻まれたコップ一杯の水を母親に飲ませました。その水を一口飲むと、すでに完全に乾いていた母親の乳房から、驚くほど豊かな乳がたちまち流れ出ました。


第5章

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彼自身がおこなったある障害者の治癒について。

あるいは、同じ男が村へ向かう途中、嘲笑する群衆に取り囲まれ、長年歩くこともできず、古傷のため這って歩いていた膝の曲がった男を嘲笑しながら見せ、彼を誘惑して言った。「アブラハムよ、あなたが神のしもべであるなら、この男を元の健康に戻してください。そうすれば、あなたが崇拝するキリストの名が無駄にされていないことを私たちは信じます。」すると、彼はすぐにキリストの名を呼び、身をかがめて男の萎えた足をつかんだ。その足が引っ張ると、萎えて曲がっていた膝はすぐにまっすぐになり、長年の衰えで既に忘れ去られていた歩行能力を取り戻し、喜びに満ちて立ち去った。


第6章

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各人の功績は兆候から判断すべきではない。

それゆえ、これらの人々は、そのような奇跡の力を自らに帰しませんでした。なぜなら、これらのことは自分たちの功績ではなく、主の憐れみによって行われたと告白し、使徒たちがしるしを称賛した次の言葉で人間の栄誉を打ち消したからです。「兄弟たちよ、なぜこのことに驚くのですか。なぜ、私たち自身の力や権威で彼を歩かせたとでも言うのですか。」(使徒言行録 3章)また、彼らは、だれもが神の賜物や不思議について説教されるべきではなく、むしろ精神の勤勉さと行いの力によって生み出される、自分自身の美徳の結実について説教されるべきだと考えたのです。というのは、すでに上で述べたように(第1章)、心の腐敗した信仰の失格者が、主の名において悪霊を追い出し、大きな奇跡を行うことがよくあります。使徒たちが「先生、ある人があなたの名を使って悪霊を追い出しているのを見ましたが、私たちはそれを禁じました。それは私たちの道理に合わないからです」と尋ねられた時、キリストは同時に「彼を禁じてはいけません。あなたに敵対しない者は、あなたに味方する者です」(ルカ9章)と答えられました。しかし、彼らがついに「主よ、主よ、私たちはあなたの名で預言をし、あなたの名で多くの奇跡を行ったではありませんか」と言うと、イエスは「私はあなた方を全然知らない。不法を行う者ども、私から離れ去れ」(マタイ7章)と答えると証言しています。それゆえ、イエスは聖性の功績のゆえに、しるしと奇跡の栄光を自ら授けた者たちでさえ、これらのことで高ぶってはならないと警告し、「悪霊があなた方に従うからといって喜ぶのではなく、あなた方の名が天に書き記されていることを喜びなさい」(ルカ10章)と言われました。


第7章

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カリスマ(霊的賜物)の力は奇跡ではなく謙遜さにある。

最後に、すべてのしるしと奇跡の作者自身が、弟子たちを教義の教えに招いたとき、真の、そして最も選ばれた追随者たちが特に彼から学ぶべきことをはっきりと示しました。彼は言います、「来て、私から学びなさい。それは、天の力で悪霊を追い出すためでも、らい病人をきよめるためでも、盲人を照らすためでも、死人をよみがえらせるためでもありません。たとえ私がこれらのことを私のしもべたちを通して行ったとしても、人間の状態は神への賛美に加わることはできず、また、栄光が神のみに属するこのことに、牧師やしもべが何らかの形で加わることはできないからです。しかし、彼は言います、「私は柔和で心のへりくだった者だから、あなたたちは私から学びなさい」(マタイ11章)。これは一般にすべての人が学び、実行できることですが、しるしや奇跡の業は必ずしも必要ではなく、すべての人に与えられるわけでもありません。」したがって、謙遜はあらゆる美徳の教師であり、天の建物の最も堅固な基盤であり、救い主の本来の、そして崇高な賜物です。キリストが行われたすべての奇跡を、キリストは傲慢の危険を冒すことなく行いました。彼は、しるしの崇高さではなく、忍耐と謙遜の徳によって、柔和な主に従うのです。しかし、汚れた霊に命じたり、病人に癒しの賜物を授けたり、人々に何か不思議なしるしを示そうとしたりする者は、たとえ見せかけでキリストの名を唱えていても、それでもキリストとは異質です。なぜなら、彼は謙遜の主人に高慢な心で従わないからです。父のもとに戻られたイエスは、いわばある遺言を弟子たちに残されました。「あなた方に関する新しい戒めを言いなさい。互いに愛し合いなさい」(ヨハネ13章)。そしてすぐにこう付け加えられました。「互いに愛し合うなら、それによってすべての人があなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう。」彼が言っているのは、あなたがたがしるしや奇跡を同じように行うかどうかではなく、あなたがたが互いにふさわしい愛を持っているかどうかであり、これは柔和で謙遜な者以外には確実に保てないことです。それゆえ、私たちの長老たちは、修道士たちが正直であるとか、虚栄心セノドキシズムの病にかかっていないなどとは決して言いませんでした。彼らは人々の前で悪魔払い師であると自称し、群衆の崇拝者の中で、このもっとも自慢げなひけらかしによって、彼らが獲得した、あるいは持っているとみなしたこの恵みをけなしますが、それは無駄です。偽りを頼りにする者は風を養い、自分自身は飛ぶ鳥を追うからです(箴言10章)。間違いなく彼らには箴言に言われていることが起きます。「風や雲や雨が最も明白であるように、偽りを誇る者もそのようである」(箴言25章)。それゆえ、誰かが私たちの前でこれらのことの1つを行うなら、しるしを称賛したからではなく、彼の道徳を飾ったから、私たちは彼を称賛すべきです。また、悪魔が彼に従うかどうかを問うべきではなく、使徒が述べている愛の器官を彼が持っているかどうかを問うべきである。


第8章

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他人の中から悪魔を追い出すよりも、自分自身の中から悪徳を追い出すほうが素晴らしい。

そして実に、他人の肉体から汚れた霊を追い出すことよりも、自らの肉体から情欲の衝動を消し去ることのほうが、より大きな奇跡です。また、忍耐の徳によって怒りの残忍な衝動を抑えることは、空中の君主を支配することよりも、より崇高なしるしです。そして、他人の病気や熱を追い出すことよりも、自らの心から悲しみという最も消耗性の病を排除することのほうが、より大きな意味を持ちます。最後に、多くの点で、他人の肉体の病を癒すよりも、自らの魂の病を癒す方が、より優れた美徳であり、より崇高な達成です。なぜなら、魂が肉体よりも崇高であればあるほど、その健康はより優れ、その本質はより貴重で優れており、その破滅はより深刻で有害なものとなるからです。


第9章

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生命の完全性は、しるしの働きをどれほど凌駕するか。

実際、これらの治癒について、最も祝福された使徒たちにこう告げられています。「悪魔があなたたちに服従したからといって、喜んではならない」(ルカ10章)。これは彼らの力ではなく、主の御名を呼び求める力によって行われたのです。ですから、彼らはこの部分から、いかなる幸福や栄光も求めてはならないと戒められています。それは神の力と徳によってのみ成し遂げられるものであり、彼らの人生と心の最も深い清らかさから得られるものであり、それゆえに彼らは天に名を刻まれるにふさわしいのです。


第10章

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完全な純潔の経験についての啓示。

古人の証言や神の託宣によって、聖パフヌティウスが兆候の驚異について、あるいは純潔の恩寵について、あるいは天使の啓示から学んだことについて、これまで述べてきたことを確証するために、彼自身の言葉と経験から、より正確に述べてみよう。彼は長年、極めて厳格な戒律を守り続け、肉欲の罠さえも完全に逃れたと信じていた。なぜなら、彼は長年公然と戦ってきたあらゆる悪魔の侵略に打ち勝ったと感じていたからだ。聖人たちが到着した時、彼はアテラと呼ばれるレンズ豆のシチューを準備していた。すると、いつものように、オーブンの中で炎が彼の手に当たって火傷を負った。この出来事に心を痛めた彼は、心の中で深く考え始めた。「私は悪魔とのもっと恐ろしい戦いを経験してきたのに、なぜ火は私と和解しないのか?」あるいは、恐ろしい試験の日に自然に消えるであろうその消えることのない火が、この一時的で小さな外的存在が容赦しなかった私を捕らえないだろうか?そして、私がそのような思いと悲しみに燃えていたとき、突然眠りが忍び寄った。主の天使が来て言った。「パフヌティウスよ、なぜこの地上の火がまだしずまっていないことを悲しんでいるのか。肉欲の興奮がまだあなたの肢体の中に宿り、完全に鎮まっていないのに。その根源は、あなたの骨髄に宿る限り、この物質の火があなたのために鎮まることを決して許さないだろう。これらの兆候によってあなたの中ですべての内的運動が消え去ることを経験しない限り、あなたはこの物質の火を無害だと感じることはできないだろう。さあ、裸で最も美しい処女を抱きなさい。そして、それを抱きしめ、あなたの心の静けさと肉体の穏やかな熱があなたの中に残っているのを感じるなら、この目に見える穏やかで無害な炎が、バビロンの三人の子供たちのようにあなたを燃やすように(ダニエル書3章)。」それゆえ、この啓示に心を打たれた老人は、神によって示された危険について全く考えなかった。実験は試みたが、良心を疑い、心の清らかさを吟味したが、まだ自分の貞潔の重みがこの試練の重みに釣り合うとは思えなかった。彼は言った。「汚れた霊との戦いが私に負けつつある一方で、私に襲いかかる最も恐ろしい悪魔の戦闘よりも劣ると思われる炎の灼熱が、まだ私に向かって激しく燃えているのを感じたとしても不思議ではない。主の印といと高き方の力によって外から押し寄せる悪魔の邪悪さを鎮めたり、神の名を唱えて悪魔を憑依された体から追い出すよりも、肉の内なる欲望を消し去ることのほうが、より大きな美徳であり、より崇高な恩寵だからである。」こうしてネステロス修道院長によるカリスマ(霊的賜物)の真の働きに関する講演を終えると、私たちは彼から6マイルほど離れた長老ヨセフの庵へと急ぎ、彼の教義の講義を続けた。


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翻訳文:

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