コラティオネス/パート 2/第14の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第14の集成

これはネステロス修道院長の最初の著作です。霊的知識について。

第1章

私たちの任務と旅の順序は、あらゆることにおいて優れた学識と卓越性を有したネステロス修道院長の教えに従うことを私たちに強いています。ネステロスは、私たちが聖書の一部を暗記し、理解したいと願っているのを感じ取ると、次のように語りかけました。「この世には実に様々な学問があり、その多様性は芸術や学問の多様性に匹敵します。しかし、それらはすべて全く役に立たないか、現世の便宜のためにのみ役立つものであるため、その教えには独自の秩序と根拠があり、それを通して探求者はそれを理解することができます。したがって、これらの学問が特定の適切な方向に沿って自らを導くように導かれるならば、目に見えない秘跡の神秘を観想し、目先の利益ではなく永遠の報いを求める私たちの宗教の修行と信仰は、どれほど確かな秩序と根拠に基づいて成り立っていることでしょうか。その学問は実に二重です。」最初のものは実践的、つまり実際的なものであり、道徳の修正と悪徳の浄化によって達成されます。もう 1 つは理論的なものであり、神聖なものの観察と最も神聖な感覚の認識にあります。

第2章

理論家への道とは？

したがって、理論的な知識に到達しようとする者は、まずあらゆる努力と徳をもって実践的な知識を獲得しなければならない。なぜなら、これは理論なしに実践的に獲得できるが、実践なしに理論的に理解することはできないからである。人間の謙遜さが崇高な境地へと昇ることができるように、いくつかの段階は秩序立てられ、明確に区別されている。そして、もしそれらが、前述のように次々と続くならば、最初の段階を取り除いたとしても決して失われることのない高みに達することができる。それゆえ、人は悪徳の感染から衰えることのない神の御前に出ようと努力するが、それは無駄である。なぜなら、神の霊は偽りから逃れ、罪に支配された肉体には宿らないからである（知恵の書 1）。

第3章

現実の完全性は2つの理由で存続する。

しかし、この真の完全性は二つの理由によって存続する。第一に、あらゆる悪徳の本質とその治癒法が知ることができるためである。第二に、美徳の秩序が明確に区別され、私たちの心がそれらの完全性によって形作られ、もはや悪徳に強制され、暴力的な支配に服従しているかのように仕えるのではなく、自然の善によって喜び、養われ、あの困難で狭い道を喜びをもって昇ることができるようになるためである。なぜなら、自分の悪徳の本質を理解することも、それを根絶しようと試みることもしない者が、どのようにして、実際の修行における第二段階である美徳の本質、あるいはより崇高な理論の段階から成る霊的・天上のものの秘跡に到達できるだろうか？したがって、低いものを克服しない者は、より高いものへと進むことはできない、ましてや自分の中に植え付けられたものを理解できない者は、外的なものを理解することなどできない、と宣言されるであろう。しかしながら、悪徳を追い出すことと美徳を身につけることという二重の意図をもって努力しなければならないことを知っておく必要があります。そして私たちはこれを自分の推測によって理解するのではなく、神の職務の力と理性を知る唯一の神の意見によって教えられているのです。：見よ、神は言われる。「わたしは今日、あなたを諸国民と諸王国の上に立て、抜き取り、滅ぼし、散らし、散らし、建て、植えさせる。」（エレミヤ書 1章）。有害なものを追い出すには、抜き取り、滅ぼし、散らし、散らすことの四つが必要であると神は定められたからです。しかし、美徳を完成させ、義に属するものを身につけるには、建て、植えることだけが求められます。ここから、肉体と魂の不健全な情熱を根こそぎにし、根絶することは、霊的な美徳を築き、植えることよりも難しいことがはっきりと分かります。

第4章

実際の生活は多くの職業と学問から生まれる。

したがって、すでに述べたように二つの形で存続するこの慣習は、多くの職業や研究へと分かれています。ある者は、砂漠の秘密と心の清らかさを最も深く追求する者です。それは、かつてのエリヤとエリシャ、そして現代では聖アントニオス、そして同じ志を持つ他の弟子たちで、孤独の静寂を通して神に最も深く従った者たちのことです。ある者は、修道士の養成と修道院の用心深い管理に全精力を注ぎます。最近では、近くの町の近郊にある大きな修道院長を務めたヨハネ修道院長のことを思い出します。また、同じ功績を持つ何人かの人物の中には、使徒的活動によって名声を博した者もいます。修道院の敬虔な奉仕とその歓迎に喜びを感じている人々がいます。それは、かつて族長アブラハムとロトが主を喜ばせ、最近マカリオスを祝福したことを物語っています。マカリオスは並外れた柔和さと忍耐力を持ち、アレクサンドリアの修道院を率い、孤独の秘訣を実践したどの人々にも劣らない人物でした。病人の世話をしたり、貧困者や虐げられた人々のために執り成しをしたり、教えを説いたり、貧しい人々に施しを与えたりと、その愛情と敬虔さゆえに、偉人や著名人の間で活躍した人々もいます。

第5章

職業の継続について。

したがって、各人が自分の選んだ目的、あるいは受けた恵みに応じて、最大限の熱意と勤勉さをもって自分の引き受けた仕事の完成を急ぐのは、有益でふさわしいことです。そして実際、他の人の美徳を称賛し称賛しながらも、一度選んだ自分の職業から決して離れてはいけません。使徒パウロによれば、教会の体は一つであっても多くの部分から成り、私たちに与えられた恵みに応じて、信仰の度合いに応じて預言をし、奉仕の務めをし、教理を教える者、勧める者には勧めをし、単純さで与え、心遣いで主宰し、喜びで慈悲を示す者など、それぞれ異なる賜物を持っていることを知っているからです（ローマ12章）。なぜなら、どの肢体も他の肢体の奉仕を自分のものとすることはできないからです。なぜなら、手の目も、耳の鼻も、その務めを果たしていないからです。ですから、使徒も、預言者も、教師も、すべてが癒しの恵みを持っているわけではなく、すべてが異言を語るわけではなく、すべてが異言を解釈するわけではありません。

第6章

病人の移動について。

自分が選んだ職業にまだ定着していない人々は、ある人が様々な学問や美徳について説くのを聞くと、その称賛に燃え上がり、すぐにその学問を真似しようと躍起になる。しかし、人間の弱さゆえに、その努力は必然的に徒労に終わる。なぜなら、一人の人間が、上に挙げた美徳のすべてにおいて同時に輝くことは不可能だからである。もし誰かがこれらの美徳を等しく追求したいと願うなら、必然的に罠に陥り、すべてを追求してもどれか一つも完全には達成できない。そして、この変化と多様性によって、進歩よりも損失の方が大きいだろう。神に至る道は数多くあるからである。それゆえ、一度神に至る道を選んだ者は皆、それぞれの職業において完璧となるよう、揺るぎない決意をもってその道を完遂すべきである。

第7章

すべての人がすべてのことを見習うべきではないことを教える貞潔の例。

修道士が、その機転の利く精神によって様々な追求に移ろうとすると、その損失に加え、死の危険も伴うと、既に述べた。なぜなら、他人が正しく行ったことが、見せしめとして他人には悪いと思われたり、ある者にとってはうまくいったことが、別の者には有害と感じられることがあるからだ。例えば、ある人があの人の美徳を真似しようとしたとしよう。それは、ヨハネ修道院長がよく説くようなものだが、真似の秘訣ではなく、ただ感嘆する気持ちから説いている。ある男が、前述の老人に俗服で、収穫の初物を持って来たところ、そこで老人が凶暴な悪魔に捕らわれているのを発見した。修道院長ヨハネの懇願と戒律を無視し、彼の命令では決して憑依した肉体から離れないと誓った老人は、彼の到着に恐怖し、彼の名を最も敬虔に唱えながら立ち去った。老人は彼の明らかな優雅さに過度に驚嘆するどころか、彼が俗服姿であることにさらに驚き、彼の生活と職業について熱心に尋ね始めた。そして彼が、自分と妻との世俗の絆で結ばれていると言うと、福なるヨハネは彼の心の中にある美徳と優雅さの卓越性を考え、彼の行動をより注意深く吟味した。彼は、自分は田舎者で、日々の肉体労働で生計を立てており、朝に田舎仕事に出かけたり、夕方家に帰る前に必ず教会で日々の糧を与えてくれる神に感謝を捧げていること、果物から何かを横領する前に必ず初物と十分の一税を神に捧げていること、自分の不注意で隣人が少しでも被害を受けないように牛の口を封じてからでないと、他人の収穫地の境界を越えて牛を持ち込んだことがないこと以外、何の善行もしていないと証言した。修道院長ヨハネは、これらの事柄が、彼が高位聖職に就く際に見せた偉大な恩寵とは比べものにならないと感じたので、そのような恩寵の功績によって何が与えられるのかを尋ねた。すると、彼はそのような懇願に満ちた質問の尊厳に心を動かされ、11年前、修道士になろうとした際に両親の力と命令によって妻を娶ったことを告白した。そして、今でも誰も知らないことだが、彼女が妹ではなく処女として彼に引き取られているのを目撃したのだ。老人はこれを聞くと感嘆のあまり、公然とこう宣言した。「かつて彼を軽蔑していた悪魔が、彼自身も若い頃の情熱だけでなく、今もなお貞潔の区別なく、彼の美徳をあえて欲しがっていたのに、彼の存在を許さなかったのも無理はない。」ヨハネ修道院長はこの行為を最大限の賞賛をもって好んでいたが、他の人々が正しく行った多くのことが、それを真似した他の人々に大きな破滅をもたらしたことを知っていたし、神が特別な賜物によって少数の人々に授けたものを、すべての人が奪うことはできないことを知っていたので、修道士たちにそれを試すよう勧めなかった。

第8章

霊的知識について。

さて、この講話の発端となった学問の解説に戻りましょう。したがって、上で述べたように、それは実際には多くの専門分野や研究へと派生しています。しかし理論的には、それは二つの部分、すなわち歴史的解釈と霊的理解に分けられます。ソロモンもまた、教会の多様な恵みを列挙した後、こう付け加えています。「教会に属する者は皆、二つの装いをしているからである」（箴言31章）。霊的学問の種類とは、比喩表現、寓意表現、アナゴーゲー（霊的、神秘的表現）であり、箴言にはこう記されています。「しかし、あなたはそれらを三つの方法で、自分の心の広さを超えて、自分自身に言い表している」（箴言22章）。したがって、過去の目に見える事柄の歴史は、使徒が次のように繰り返す事物の知識を包含しています。「アブラハムには二人の息子がいた。一人は奴隷の女から、もう一人は自由の女から生まれた。しかし、奴隷の女から生まれた息子は、肉によって生まれたのである。」しかし、自由の女の子は約束によるものであった（ガラテヤ人への手紙 4章）。しかし、以下の部分は寓話的なものである。なぜなら、真実に行われたこれらの事柄は、別の秘跡の形態を予示していたと言われているからである。使徒パウロはこう言う。「これらは二つの遺言である。一つはシナイ山の遺言であり、奴隷を産む。それはハガルである。シナイ山はアラビアにある山で、今のエルサレムにたとえられ、その子供たちと共に仕えている。」しかし、霊的な神秘からより崇高で神聖な天の秘密へと昇っていくアナゴギックな方法で、使徒パウロはこう述べている。「しかし、上にあるエルサレムは自由であり、それは私たちの母である。『不妊の女、子を産まない女よ、喜び歌え。子を産まない女よ、声をあげて泣き叫べ。夫のある女の子供よりも、孤独な女の子供の方が多いからである』と書いてある。」比喩表現は、人生の修正と実際の指導に関する道徳的な説明であり、あたかも私たちがこの二つの遺言を実際的かつ理論的な訓練として理解しているかのようだ。あるいは、エルサレムやシオンを人の魂とみなしたいのであれば、「主なるエルサレムをほめたたえよ。シオンよ、汝の神をほめたたえよ」（詩篇147篇）ということばに従う。したがって、前述の４つの比喩は、もし望むなら１つに融合し、同じエルサレムが４つの方法で理解されることになる。歴史的にはユダヤ人の都市、寓話的にはキリストの教会、アナゴーゲー的（神秘的）には私たちすべての母である神の天の都市、比喩的には人の魂であり、この名のもとに主によってしばしば叱責または称賛されている。この４種類の解釈について、使徒はこう言っている。「兄弟たちよ、私があなたがたのところに行って異言を話したとしても、啓示か知識か預言か教えによって話さないで、あなたがたに何の益があろうか」（コリント人への手紙二 14章）。啓示は寓意に属すものであり、それによって歴史的物語が隠している事柄が霊的な意味と説明において明らかにされます。例えば、もし私たちがそれを解こうとすれば、私たちの先祖が皆雲の下におり、皆が雲と海の中でモーセに洗礼を受け、皆が同じ霊的な食物を食べ、後に続く岩から同じ霊的な飲み物を飲んだこと、そしてその岩とはキリストであったこと（コリント人への第一の手紙 10章）が分かります。この説明は、私たちが日々あずかるキリストの体と血の予示と比較すると、寓意の性質を帯びています。しかし、使徒パウロが同様に言及している学問は比喩学であり、それによって私たちは実際の識別に関わるすべての事柄を、それが有益か尊厳に値するか、慎重な検討によって見極めます。例えば、「女が頭に覆いを着けずに神に祈るのは、ふさわしいことかどうか、私たちは互いに判断するように命じられている」（コリント人への第一の手紙 11章）という箇所があります。すでに述べたように、この理性には道徳的理解が含まれています。使徒が三番目に挙げた預言も同様に、アナゴーゲー的な響きを帯びており、それによって論旨は目に見えない未来の事柄へと移されています。例えば、「兄弟たちよ。眠っている人たちについては、あなたがたに知らないでいてもらいたくありません。希望を持たない他の人々のように、あなたがたが悲しむことのないためです。もし私たちがキリストが死んで復活されたと信じているなら、同じように、神はイエスによって眠っている人たちをも、キリストと共に導き出してくださるでしょう。主の言葉によって、私たちはあなたがたにこう言います。生き残っている私たちは、主の来臨の時に、眠りについた人たちより先にはならないでしょう。主ご自身が、合図の号令と、御使いの長の声と、神のラッパの響きとともに、天から降臨されます。そして、キリストにある死者がまず最初に復活するのです」（テサロニケ第一 4章）といった箇所です。このような勧めにおいては、アナゴーゲー（anagoge）という比喩が好まれます。しかし、この教義は、簡潔な歴史的解説の順序で展開され、そこには言葉に共鳴するもの以外に、これ以上の隠された理解は含まれていません。例えば、次のような言葉があります。「私があなた方に伝えたのは、私自身も受けたこと、すなわち、キリストが聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死んで葬られ、三日目に復活し、ケパに現れたことです」（コリント人への手紙一 15章）。また、「神は、御子を女から生まれ、律法の下に生まれた者として遣わされました。それは、律法の下にある人々を贖うためです」（ガラテヤ人への手紙 4章）。あるいは、「イスラエルよ、聞け。あなたの神、主は唯一の神である」（申命記 6章）。

第9章

人は実際の知識から精神的な知識へと進歩する。

したがって、もしあなたが、虚栄心の過ちによってではなく、清めの恵みによって霊的な知識の光を得たいと切望するならば、まず、「心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るであろう」（マタイ5章）と語られている祝福への願いに燃え上がりなさい。そうすれば、天使がダニエルに言った「しかし、知恵のある者は大空の輝きのように輝き、多くの人に義を教え導く者は、永遠に星のように輝くであろう」（ダニエル12章）という教えも、また別の預言者が言った「時のあるうちに、知識の光を輝かせよ」（ホセア10章）という教えも、あなたも得ることができるでしょう。ですから、あなたがたが読書に熱心であると私が感じているように、その熱心さをもって、実際の、すなわち倫理的な規律をできるだけ早く完全に理解するよう、全力を尽くして急ぎなさい。なぜなら、これなしには、我々が語った理論的な純粋さは理解できないからです。それは、他の教師の言葉によってではなく、自らの行いによって完成された者だけが、多くの労苦と努力の末、いわば報酬として既に獲得しているものです。律法の理解を瞑想からではなく、働きの成果から得るので、彼らは詩篇作者と共にこう歌います。「あなたの戒めを私は悟りました」（詩篇118篇）。そして、すべての情熱を煮詰めた後、彼らは確信をもってこう言います。「私は清らかな道で歌い、悟ります」（詩篇100篇）。歌う者は歌われていることを理解します。清らかな心の歩みによって清らかな道に安住する者は。ですから、もしあなたがたが心の中に霊的な知識のための聖なる幕屋を用意したいと望むなら、あらゆる悪徳の汚染から身を清め、現世の煩いを捨て去りなさい。世俗的なこと、あるいは些細なことに心を奪われている魂は、知識の賜物を得ることも、霊的な感覚を生み出す者になることも、聖なる教えを粘り強く守ることも不可能です。ですから、まず第一に、そして特にヨハネよ、あなたがこれから述べる事柄を守るには、より若い年齢の方がより適しているのですから、読書の学びとあなたの願望の労苦が、あなたの口による極度の沈黙で示すような、むなしい自尊心によって妨げられないように、よく注意しなさい。これが真の鍛錬への最初の入り口です。「人の労苦はすべて自分の口による」（伝道の書 6章）そして、あなたはすべての長老たちの教えと意見を、真摯な心と、いわば沈黙した口で受け入れなさい。そして、それを熱心に胸に蓄え、教えることよりも、完成させることを急ぎなさい。なぜなら、そこから有害な独善が生まれ、そこから霊的な知識の果実が生まれるからです。それゆえ、長老たちの集成に何かを敢えて持ち込むことは、有害な無知か、あるいは必要な知識の根拠が、あなた方に疑問を抱かせない限り、決してあってはならない。ある者たちは、虚栄心によって思いとどまり、学識を誇示するために、自分が最もよく知っている事柄に疑問を呈するふりをするのである。人からの称賛を得るために読書の学問に固執する者は、真の知識の賜物を得ることは不可能である。なぜなら、この情熱に打ちひしがれる者[脚注：束縛されている]は、必然的に他の悪徳、とりわけ傲慢さにも束縛され、こうして現実の、そして倫理的な出会いにおいて屈服する者は、そこから生まれる霊的な知識を決して得ることができないからである。それゆえ、あらゆることに耳を傾けよ。しかし、語ることにはゆっくりしなさい（ヤコブの手紙 1章）。ソロモンが述べていることがあなたたちに起こらないように。「もし言葉の速い人を見たら、愚かな人の方が彼よりも望みが深いと知りなさい（箴言29章）」。また、行いをもってしたことのないことを、言葉で人に教えようとしてはならない。主は、この秩序を、ご自身の例によって守るべきことを定められた。その例についてはこう言われている。「イエスはこれを行い、また教え始められた（使徒行伝 1章）」。ですから、行いをする前に教えようと急ぐことで、主が福音書の中で弟子たちに語っておられる人々の一人に数えられないよう気をつけなさい。「彼らが言うことは何でも守り、行いなさい。しかし、彼らの行いに従っては行ってはいけません。彼らは言うだけで、行わないからです。彼らは重くて負うのが大変な荷をくくって人の肩に負わせるが、自分では指一本動かそうともしません（マタイの福音書23章）」。最も小さな戒めの一つでも破り、また人々にそう教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれるでしょう（マタイ5章）。多くの、そしてより重要なことをなおざりにして、あえて教えようとする者は、天の御国で最も小さい者とはみなされず、地獄の罰において最も大きな者とみなされることは間違いありません。ですから、あなた方は、議論の巧みさと豊かな言葉遣いを身につけた人々の例にそそのかされて教えることに心を動かされないように注意しなければなりません。彼らは、望むことを優雅に、豊かに論じることができるため、霊的な知識の力と質を見分ける術を知らない人々から、霊的な知識を持っていると信じられています。言葉が軽やかで輝かしいことと、天の言葉の血管と骨髄を見抜き、心の最も清らかな目で深遠で隠された神秘を観想することは、全く別のことです。これは、人間の学問や世俗の学問では決して達成できず、聖霊の啓示による精神の清らかさによってのみ達成できるのです。話しやすさや言葉の輝きがあることと、天の言葉の血管や骨髄に入り込み、心の最も純粋な目で深く隠された秘跡を熟考することは別のことです。これは、人間の学問や世俗的な学問では決して達成できず、聖霊の啓示による精神の純粋さによってのみ達成されます。話しやすさや言葉の輝きがあることと、天の言葉の血管や骨髄に入り込み、心の最も純粋な目で深く隠された秘跡を熟考することは別のことです。これは、人間の学問や世俗的な学問では決して達成できず、聖霊の啓示による精神の純粋さによってのみ達成されます。

第10章

真の知識を獲得するための訓練について。

したがって、聖書の真の知識を得たいと願うなら、まず揺るぎない謙遜の心を身につけるよう急がなければなりません。謙遜は、あなたを高ぶらせるものではなく、愛の完成によって愛の知識を照らすものへと導くでしょう。不純な心では、霊的な知識の賜物を得ることはできません。ですから、聖書を読むことを通して、知識の光も、教義の啓示によって約束されている永遠の栄光も得られず、傲慢さという虚栄心から、破壊の道具が生まれてしまわないように、あらゆる用心深く警戒しなければなりません。そして、あらゆる方法で、絶えず、むしろ絶えず聖書の読書に身を捧げるよう努めなければなりません。あらゆる世俗的な心配や思いを捨て去り、絶え間ない瞑想があなたの心を染み込ませ、いわばそれ自身の姿に形作られるまで、いわば聖書の箱を作り、それ自体に二枚の石板、すなわち二重の道具の永遠の堅固さを持つようにしなければなりません。また、黄金の壺、すなわち純粋で誠実な記憶は、その中に秘められたマナ、すなわち霊的感覚の永遠の天国的な甘さと天使のパンを永遠の粘り強さで保ちます。また、アロンの杖、すなわち、不滅の記憶の緑の葉を常に帯びている、私たちの高く真実な大祭司イエス・キリストの有益な旗印です。これは、エッサイの根から切り取られた後、抑制されてより生き生きと再び成長する杖です。さて、これらすべては、2体のケルビム、すなわち歴史的および霊的な知識の充満によって保護されています。ケルビムは知識の豊富さを解釈します。それは、神の憐れみの座、すなわちあなたの胸の平穏を絶えず守り、霊的な邪悪のあらゆる攻撃からあなたを覆うでしょう。こうしてあなたの心は、神の契約の箱の中だけでなく、祭司の王国へとも進み、清浄への不滅の愛情を通して、霊的鍛錬によってある意味で吸収され、立法者によって次のように定められた教皇の戒律を全うするでしょう。「彼は聖所から出てはならない。神の聖所、すなわち自分自身の心を汚す恐れがあるからである（レビ記 21章）。主は、常にその中に住まわれると約束しておられる。『わたしはそこに住み、そこを歩く』（レビ記 26章; コリント人への手紙二 6章）と。このため、聖なる聖書の一連は熱心に暗記し、絶えず復習しなければなりません。この絶え間ない黙想は、私たちに二重の利益をもたらすからです。第一に、心の注意が聖書を読んだり準備したりすることに集中している間、有害な考えの罠に捕らわれないようにする必要があります。そして、何度も繰り返した後でも、時間に縛られた心のために記憶に留めようと苦闘している間は理解できなかった事柄が、後にすべての行為や幻想の誘惑から目を背け、特に静かな夜間の瞑想の中でより明確に見えるようになるため、目覚めているときにはわずかな思考でも感知できなかった最も隠れた感覚の理解が、休息し、眠りの麻痺に浸っているときに明らかにされるのです。

第11章

神聖な聖書の多様な理解について。

しかし、この学びを通して私たちの心の更新が進むにつれて、聖書の様相もまた新たになり始め、より神聖な理解の美しさも、ある意味では進歩と共に深まるでしょう。なぜなら、人間の感覚の能力に応じて、聖書の見え方も変化し、地上のものは肉体的な者には、神聖なものは霊的な者には現れるからです。そのため、以前は濃い霧に包まれているように見えていた人々は、その微妙さを認識することも、その輝きに耐えることもできなくなります。しかし、私たちが確立しようとしているまさにこのことを、何らかの例によってより明確に示すためには、律法に関する一つの証言を提示するだけで十分でしょう。それによって、天の戒律はすべて、私たちの状態の程度に応じて、あらゆる人種に適用されることを証明できます。律法にはこう記されています。「汝、淫行をしてはならない」（出エジプト記20章）。これは、その文字の単純な響きから判断すると、いまだに肉体的な猥褻行為への情熱に縛られている人間によって健全に守られているのです。しかし、この汚れた行いと不純な情愛から既に離れている者は、霊的にもそれを守り続けなければなりません。偶像崇拝の儀式だけでなく、異邦人のあらゆる迷信、あらゆるしるしや日や時刻の遵守からも離れ、信仰の誠実さを汚す特定の言葉や名称の憶測に巻き込まれないようにしなければなりません。エルサレムもまた、この淫行によって汚されていると言われています。彼らはあらゆる高い丘やあらゆる木の茂った木の下で淫行を犯しました（エレミヤ書 3章）。そして、主は預言者を通して再びこれを叱責して言われます。「天の占星術師たちよ、立ち上がって、星を見、月を数える者たちよ、あなたたちを救い、あなたたちの身に何が起ころうとしているのかを告げよ」（イザヤ書 47章）。この淫行について、そして他の箇所でも、主は彼らを叱責して言われます。「淫行の霊が彼らを惑わし、彼らは神に対して淫行を犯した」（ホセア書 4章）。しかし、この二重の淫行から離れてしまった者は、ユダヤ教の律法と迷信に含まれる、避けなければならない三番目の淫行を持つことになります。使徒パウロはこれについてこう言っています。「あなたたちは日、月、季節、年を守りなさい」（ガラテヤ人への手紙 4章）。また、「触ってはならない、味見してはならない、憶測してはならない」（コロサイ人への手紙 2章）。これらの言葉が律法の迷信について語られたことは疑いようがありません。キリストと姦淫を犯した疑いのある者が、使徒パウロからこの言葉を聞くに値しないのです。「私はあなたたちをひとりの夫に婚約させ、純潔な処女としてキリストに献げようとしました」（コリント人への手紙二 11章）。しかし、この言葉に続く言葉は、同じ使徒パウロによって彼に向けられたものです。「しかし、私は、蛇がその悪巧みでエバを欺いたように、あなたたちの思いが堕落して、キリスト・イエスにある純潔を失ってしまうのではないかと、あなたたちのことを心配しています」（同上）。しかし、この不品行の汚れからも逃れたとしても、異端の教義の不品行によって犯される第四の罪を犯すことになる。同じ聖使徒はこう述べている。「わたしの論議の後、残忍な狼どもがあなたたちの間に入り込み、群れを容赦なく襲いかかることを、わたしは知っている。そして、あなたたち自身の中からも、邪悪なことを語り、弟子たちを自分たちのほうへ引きずり込もうとする者たちが現れるであろう」（使徒言行録20章）。これを避けることができた者は、より巧妙な不品行の罪に陥らないよう用心すべきである。それは、思いをさまよわせることである。なぜなら、すべての思いは恥ずべきものであるだけでなく、無益なものでもあるからである。神からどれほど軽微な逸脱であっても、淫行は完全な人間にとっては最も汚れた行為とみなされます。

第12章

世俗詩の忘却をいかにして達成できるかという問題。

ゲルマヌス：これらの出来事に、私はまず秘めた罪悪感に襲われ、それから激しく嘆き始めました。あなたが非常に詳しく消化したこれらの出来事は、私がこれまでに耐えてきた以上の絶望を私にもたらしたのです。というのは、これに、すべての弱者が外から襲われるであろう、あの魂の一般的な捕囚に加えて、救済への特別な障害が加わるからである。それは、私が文学の知識にほんのわずかしか触れていないように見えるものが、教育者のしつこさか、あるいは継続的な読書の意図からか、私をひどく衰弱させ、今では私の心は、まるで詩的な詩、子供のころから私の最初の学問の基礎に染み込んだ些細な寓話や戦争の歴史に汚染されたかのように、祈りや賛美歌の最中にさえ瞑想したり、罪の免罪を懇願したり、恥知らずな詩の記憶が思い浮かんだり、あるいはまるで英雄たちが戦うイメージが私の目の前に浮かんだりし、そのような幻想の想像力は常に私から逃れ、私の心が天国のビジョンを目指すことを許さず、そのため毎日の涙でそれを追い出すことができないからである。

第13章

答え、どうすれば彼らの記憶を消し去ることができるのか。

ネステロス：あなたが最も浄化を切望しているこのことから、もしあなたが世俗的な学問に注いでいたとおっしゃったのと同じ熱意と切迫感を、霊的な聖典の朗読と瞑想に移したいと願うなら、十分に迅速かつ効果的な治療法が生まれるでしょう。なぜなら、あなたの心が、自分自身の中に思い出せる何かを探し求めている限り、同様の熱意と勤勉さでそれらの詩に心を奪われ、実りのない世俗的な事柄の代わりに、霊的で神聖な事柄に努める必要があるからです。それらが深く深く考えられ、その中で養われた後、前者は徐々に追い出されるか、完全に消滅するかのいずれかです。人間の心はあらゆる思考から自由になることはできません。ですから、霊的な学問に心を奪われていない限り、長年学んできた事柄に心を捧げる必要があるのです。疲れを知らない動作を実行するための手段がない限り、子供の頃から染み付いたものに頼り、長年の使用と瞑想を通じて考え出したものに常に立ち返る必要があります。したがって、この霊的知識があなた方の中で永続的に強められ、自分の研究ではなく他人との関係を通してそれを得て、いわば空気のような匂いでそれを感じる人々のように一時的に楽しむのではなく、それがあなた方の感覚に深く根ざし、見つけられ、感じられ、感じられるようになるためには、あなた方はそれを十分に用心して守らなければなりません。そうすれば、たとえ議論の中で、あなた方が十分知っている事柄が持ち出されたのを偶然耳にしたとしても、それがすでに知っているからという理由でそれを軽蔑したり侮蔑したりして受け入れたりするのではなく、救いの望ましい言葉が絶え間なく私たちの耳に注がれ、私たちの口から絶えず発せられるのと同じように、熱心にそれを心に刻み込むことができるのです。聖なる事柄を頻繁に語ることは良いことですが、真の知識に渇望する魂に飽食が恐怖をもたらすことは決してありません。むしろ、それらを日々新しく、切望するものとして受け取るならば、吸収が多ければ多いほど、魂はより熱心に聞き、語り、頻繁な比較による嫌悪感よりも、むしろ繰り返し聞くことによって得た知識の確証を得るでしょう。なぜなら、たとえ言葉という有益な薬を、過度の勤勉さという熱意と、鈍さと怠慢さで摂取したとしても、それが生ぬるく傲慢な心の明らかな兆候だからです。満ち足りた魂は蜂の巣さえも嘲りますが、乏しい魂には苦いものさえも甘く見えるのです（箴言27章）。したがって、これらのことを注意深く収集し、心の奥底に蓄え、宣言し、沈黙によって封印するならば、白髪や忍耐といった感覚が年齢によって煎じられ、人の心を喜ばせる芳醇なワインのように、その芳醇な香りがあなたの胸の器から湧き上がり、永遠の泉のように経験の静脈と美徳の潤いある水路から溢れ出し、あなたの心の深淵からのように絶え間なく流れ出るであろう。箴言でこれらのことを成し遂げた者に対して語られていることが、あなたにも起こるであろう。「あなた自身の器から水を飲め。あなたの井戸の泉から、あなたの泉から水が流れ出よ。」しかし、あなたの水はあなたの通りに流れ出よ（箴言 5章）。預言者イザヤによれば、あなたは潤された園、水の絶えることのない泉のようになり、代々荒れ果てた場所があなたの中で建て直され、あなたは世代から世代へと礎を築き、咎の道を避ける垣根を築く者と呼ばれるであろう（イザヤ 58章）。同じ預言者が約束しているあの祝福もまたあなたに来る。主はあなたの師を二度とあなたから逃がさず、あなたの目はあなたの教師を見、あなたの耳はあなたの背後であなたに警告する者の言葉を聞くであろう。これが道である。右にも左にもそれるな、これを歩め（イザヤ 30章）。こうして、あなたの心の導きや瞑想だけでなく、あなたの思いの彷徨や談話も、あなたにとっては神の律法の聖なる絶え間ない反芻となるであろう。

第14章

汚れた魂は霊的な知識を伝えることも知覚することもできない。

しかし、既に述べたように、経験のない者がこれらの事柄を認識することも、教えることも不可能です。なぜなら、それらを認識する能力さえない者が、どうしてそれらを教える資格があるでしょうか？たとえ何かを教えようとしても、その言葉は間違いなく効果がなく、無駄なものになるでしょう。聞き手の耳に届くだけで、その人の行為の無気力さと、露呈した虚栄心の無益さのために、彼らの心に浸透することはできないでしょう。なぜなら、それは正しい良心という宝から約束されているのではなく、空虚な自慢という思い上がりから約束されているからです。汚れた魂は、どれほど読書の切迫感から汗水流しても、霊的な知識を得ることはできません。高貴な香油、最上の蜂蜜、貴重な液体を、汚れた腐った器に注ぐ人はいないからです。最も芳香な没薬でさえ、一度ひどい悪臭に染まってしまうと、器自体が甘さや恵みを実感するよりも、その器を汚してしまう方がはるかに容易です。なぜなら、清いものは、腐敗したものが清められるよりもずっと早く腐敗するからです。ですから、私たちの胸の器も、まずあらゆる最も汚れた悪徳の汚染から清められなければ、預言者が語る祝福の香油を受けるに値しません。「頭の香油がひげに流れ落ちたように、アロンのひげに流れ落ち、それが彼の衣の裾に流れ落ちたように」（詩篇132篇）。また、蜜や蜂の巣よりも甘い霊的な知識と聖書の言葉も、汚れずにはおけません（詩篇18篇）。正義と不法とに、どんなつながりがあるでしょうか。光と闇とに、どんなつながりがあるでしょうか。キリストとベリアルの間に何の調和があるでしょうか（コリント第二6章）。

第15章

多くの汚れた人々は知識を持っているが、聖徒たちは持っていないという事実に対する反論。

ゲルマヌス：この定義は、私たちには真実にも、また妥当な理由にも裏付けられていないように思われます。キリストの信仰を全く受け入れない者、あるいは不敬虔な教義という邪悪な行為によって信仰を堕落させる者は皆、心が汚れているのは明白ですから、多くのユダヤ人や異端者、あるいは様々な悪徳に陥っているカトリック教徒でさえ、聖書の完全な知識を得た上で、霊的な教義の偉大さを誇るのはなぜでしょうか。それとは逆に、罪のあらゆる汚れから心が清められ、単純な信仰の純粋さに満足している無数の聖人たちは、より深い知識の秘密を知らないのでしょうか。では、霊的な知識を心の純粋さのみに帰するこの意見は、どのように支持されるのでしょうか。

第16章

邪悪な者は真の知識を得ることができないという答え。

ネステロス：定義の力を正しく探求しておらず、発せられた言葉のすべてを注意深く吟味していない者はいない。なぜなら、そのような者は議論の技巧と雄弁さの装飾しか持たず、聖書の霊的な意味の核心と神秘を見抜くことができないと、我々は既に述べたからである。真の知識は神を真に崇拝する者だけが持つものであり、そのような人々には確かにそれがない。彼らにはこう言われている。「聞け、愚かな民よ。彼らには心がなく、目があっても見ず、耳があっても聞かない者たちよ」（エレミヤ書 5章）。また、「あなたがたは知識を拒んだので、わたしもあなたがたを拒み、わたしの祭司として仕えることはさせない」（ホセア書 4章）。知恵と知識の宝はすべてキリストに隠されていると言われているのに（コロサイ人への手紙 3章）、キリストを見つけることを軽蔑したり、冒涜的な言葉でキリストを冒涜したり、汚れた行いでカトリックの信仰を汚したりする者が、どうして真の知識を得たと信じられるでしょうか？ 神の霊は偽りの懲罰を免れ、罪に支配されている肉体には宿らないからです（知恵の書 1章）。したがって、霊的な知識は、預言者の一人が優雅に表現した次の順序でしか得られません。「汝ら正義を自ら蒔き、命の希望を刈り取り、知識の光で自らを照らし出せ」（ホセア書 10章）。ですから、まず私たちは正義を蒔かなければなりません。すなわち、正義の行いによって現実の完全を広げていくのです。それから、私たちは、肉欲的な悪徳を追い出すことによって、人生の希望、すなわち霊的な美徳の果実を刈り取らなければなりません。こうして、知識の光で私たち自身を照らすことができます。詩編作者はまた、この順序を守るべきことを命じてこう言っています。「主の教えに従って歩む、清く歩む人々は幸いだ。その証しを尋ね求める人々は幸いだ。」（詩編 118篇）。作者は最初に「その証しを尋ね求める人々は幸いだ」と言ってから、続けて「道において清く歩む人々は幸いだ」と言っているのではなく、まず「道において清く歩む人々は幸いだ」と言っているのです。これによって、まず実際に交わり、キリストの道を清く歩まなければ、誰も神の証しを正しく探り出すことはできないということが明確に示されています。したがって、あなたが言及したこれらの人々は、汚れた者が所有できないものを所有していませんが、祝福された使徒が次のように言っている偽の名前の知識を持っています：おおテモテ、知識の偽の名前の冒涜的な新しさと反対を避けて、あなたに委ねられたものを守りなさい（1テモテ6章）、ギリシャ語でこう言われます：ἐκτρεπόμενος τὰς βεβήλους κενοφωνίας καὶ ἀντιβάσεως τῆς ψευδωνύμου γνώσεως。それゆえ、ある種の知識のイメージを身につけているように見える人々、あるいは聖書を読み、聖書を暗記することに熱心に努めながらも、肉欲的な悪徳を捨てようとしない人々については、箴言が巧みに表現しています。「鼻に金の輪をはめているようなものだ」（箴言 11章）。汚れた者の行いや感覚に執着し、いわば最も汚れた土にさらしてそれを破壊したり、自らの欲望の泥沼の渦で汚したりするなら、天の言葉や聖書の最も貴重な形態という装飾品を得ても、何の益があるでしょうか。正しく用いる者にとって美しいものも、彼らを飾るだけでなく、より深い泥の汚れによって汚されてしまうのです。罪人の口からは美しい賛美は出ないからです（シラ書 15章）。預言者はだれにこう言っているでしょうか。「なぜ、あなたはわたしの正義を告げ、わたしの契約を口にするのですか」（詩篇 49篇）主への畏れを決してしっかりと持たないそのような魂（主を畏れることは、訓練であり知恵であると言われている）が、絶え間ない瞑想によって聖書の意味を得ようと努めていることについて、箴言には次のように的確に述べられています。「愚か者にとって、富が何であろうか。愚か者は知恵を持つことができないからである」（箴言 15章、LXX）。しかし、この真実で霊的な知識は、肉欲の汚れで汚された世俗的な学問によって置き換えられてしまい、私たちは、それが時には、口がきけずほとんど読み書きもできない人々の間で驚くほど栄えたことを知っています。このことは、使徒たち、そして多くの聖人たちにおいて、最も明確に証明されています。彼らは哲学者たちの空虚な贅沢を喜ばず、霊的知識の真の実に身を委ねました。使徒言行録には、彼らについてこう記されています。「ペテロとヨハネの堅固な態度を見て、彼らが無学で無知な人々であることを知った人々は、驚いた」（使徒言行録 4章）。ですから、もしあなたがその色褪せない香りを得たいのであれば、まず主から貞潔の清さを得るよう、あらゆる努力を尽くしなさい。肉欲、特に不品行に心を奪われている者は、霊的知識を得ることはできないからです。知恵は善良な心に宿り、神を畏れる者は義と共に知識を得るからです（箴言 14章）。霊的な知識は順序に従って得られると預言したこの教えは、聖なる使徒パウロによっても教えられています。パウロは、自分のすべての徳目を列挙するだけでなく、それらの順序を明示し、自分がどの徳に従い、どの徳を負うかを明確にしようとした時、少し後にこう述べて、それらを紹介しました。徹夜、貞潔、知識、寛容、柔和、聖霊、偽りのない愛（一コリント6章）。この美徳の結合において、パウロは明らかに私たちを教えたかったのです。徹夜と断食から貞潔へ、貞潔から知識へ、知識から寛容へ、寛容から甘美へ、甘美から聖霊へ、聖霊から偽りのない愛の報いへと。ですから、あなたがたもこの訓練と順序によって霊的な知識に達​​したとき、すでに述べたように、不毛でも不活発でもない、生きていて実り豊かな教理と有益な言葉の種を得ることは間違いありません。あなたがたがその種を聞く人々の心に託すと、それに続く聖霊の降臨によって実り豊かになり、預言者が約束したとおり、あなたがたが地のどこに種を蒔いても、雨が与えられ、あなたがたの地の産物であるパンは豊かに実ります（イザヤ30章）。

第17章

完全性の理由を説明すべき者。

また、読書と経験の汗によって学んだ後、年を取って教える立場になったとき、虚栄心への愛に惑わされ、そのようなものをいたるところで汚れた人々に投げつけ、最も賢明なソロモンが禁じたことに陥らないように注意しなさい。悪人を義人の牧場に従わせるな、腹を満たすことに惑わされるな。愚かな者には快楽は役に立たず、分別のないところに知恵は必要ないからである（箴言 19章）。愚かさはより容易に導かれるからである。厳しい僕は言葉で矯正されない。もし彼が理解すれば、彼は従わないであろう（箴言 29章）。そして、愚かな者の耳に何も言うな、そうすれば彼はあなたの賢い言葉を嘲笑するであろう（箴言 23章）。また、「聖なるものを犬に与えてはならない。真珠を豚の前に投げてはならない。豚はそれを足で踏みつけ、向き直ってあなたたちを裂いてしまうからである」（マタイ7章）。ですから、そのような人々に霊的な感覚を授け、聖礼典を効果的に歌うことはふさわしいことです。「私はあなたの御言葉を心に秘めました。あなたに対して罪を犯さないためです」（詩篇118篇）。しかし、あなたはこう言うかもしれません。「では、聖書の聖礼典は誰に与えられるべきなのでしょうか？」最も賢明なソロモンはこう教えています。「憂いにある者には酔いを与え、憂いにある者に酒を飲ませよ。そうすれば貧困を忘れ、二度と悲しみを思い出すことがなくなる」（箴言 31章）つまり、過去の行いを償うために悲しみや悲しみに沈んでいる者には、人の心を喜ばせる酒のように、霊的な知識の喜びを豊かに注ぎ、救いの言葉の酔いで彼らを元気づけよ。そうしないと、永遠の悲しみや絶望に溺れ、さらに大きな悲しみに呑み込まれてしまうかもしれないからである（コリント人への第二の手紙 2章）。しかし、生ぬるさや怠惰の中にあり、心の痛みに刺されることのない者については、こう言われています。「甘美で痛みのない者は乏しくなる」（箴言 21章）ですから、できるだけ用心して、虚栄心を愛することによって妨げられず、預言者が称賛している、利子を取って金を借りなかった人（詩篇 14篇）にあずかれないようなことがないようにしてください。神の言葉（詩篇 11篇には、「主の言葉は純粋な言葉、火で精錬され、地で精錬され、七倍も精錬された銀」とあります）を人からの称賛を愛して伝える人は皆、利子を取って金を払っていることになりますが、その称賛に対して何の報酬も受けないばかりか、罰を受けるに値しません。なぜなら、彼は主の金を浪費して、自分がそこから現世的な報酬を得ることを好んだからです。「主が来られたとき、利子を取ってご自分のものを受け取るためではないのです」（ルカ 19章）と書いてあるとおりです。

第18章

霊的な教理が実を結ばないのはなぜか？

しかし、二つの理由から、霊的な事柄を教えることは効果がないことは明らかです。一つは、自分が経験したことのない事柄を推奨して教える人が、空虚な言葉で聞き手を導こうとしているか、あるいは、邪悪で悪徳に満ちた聞き手が、心を閉ざした霊的な人の有益で聖なる教えを受け入れようとしないかのどちらかです。預言者は彼らについてこう言っています。「この民の心は鈍く、彼らの耳は鈍く、彼らは目を閉じている。それは、彼らが目で見、耳で聞き、心で悟り、悔い改めて、わたしが彼らを癒すことのないためである」（イザヤ書 6章）。

第19章

価値のない者でさえ、しばしば有益な言葉の恩恵を受ける。

しかし、すべての人が救われて真理を知るようになることを望んでおられる（テモテへの第一の手紙2章）私たちの分配者である神の寛大な寛大さによって、時には、非難されるべき行いによって福音を宣べ伝えるにふさわしくないことを示した人が、多くの人を救うための霊的な教えの恵みを受けることが許されることがあります。しかし、主が悪霊を追い出すための癒しのカリスマをどのように与えてくださるかということについて、私たちも夕食の席で立ち上がって同様の議論を始めるべきです。なぜなら、感覚的に、そして過度の身体的努力なしに私たちに伝えられるものは、常により効果的に心に刻まれるからです。

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