コラティオネス/パート 2/第13の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第13の集成

これは、カイレモン修道院長の三番目の書です。神の保護について。

第1章

少し眠くなって朝の集会に戻ると、ゲルマヌス修道院長という老人がひどく動揺しているのに気づきました。というのも、前回の議論で、ゲルマヌス修道院長の徳によって、私たちには知られていない貞潔への最高の願望が植え付けられたにもかかわらず、この老人はたった一言を付け加えるだけで、人間の勤勉さの価値を否定し、豊作のために全力を尽くしても、神の恵みの寛大さによってのみ善を享受し、自らの労働の熱意によって善を享受することはできないと説いたからです。そこで、私たちが驚いてこの問いに答えている間、カイレモン修道院長は、普段より短い厳粛な祈りと賛美の後、私たちが何かぶつぶつ言っているのに気づき、小部屋へと進み出て、何に心を動かされたのか尋ねました。

第2章

質問：なぜ美徳の功績は労働者の勤勉さに帰せられないのですか？

ゲルマヌスは言った。「我々は、夜の討論によって明らかにされた最も優れた徳の可能性を信じることから（そう言ってもよいだろうか）ほとんど排除されているので、労働の報酬、すなわち自らの汗水流によって得られる貞潔の完成が、労働者の勤勉さに特に帰されないのは（平安のうちにそう言っていただければよいのだが）、我々には不合理に思える。例えば、農民が土地を耕作するために不断の努力を払っているのを見たとしても、その成果をその勤勉さに帰さないというのは不合理です。」

第3章

答えは、神の助けがなければ、貞潔の完成だけでなく、絶対に何の良いことも達成できないということです。

カイレモン：まさにあなたが挙げたこの例によって、神の助け、つまり労働者の勤勉なしには何も繁栄できないことが、より明確に証明されています。農民が土地を耕すために全力を尽くした時、雨が降り、冬の穏やかな静けさが訪れない限り、収穫量や果実の豊作をすぐに自分の勤勉さのおかげだとは考えられないからです。彼はこれまで、その勤勉さがしばしば無駄になることを経験してきました。つまり、すでに完熟し、いわば完全に熟して固まっている果実が、しばしば耕作者の手から奪われてしまうのです。そして、絶え間ない汗水流は、神の直接の助けによるものではないため、労働者に何の貢献もしていません。ですから、神の敬虔さが、畑を頻繁に耕さない怠惰な農民に豊かな収穫を与えないように、主の慈悲が実らない限り、毎晩の心遣いも労働者に何の利益ももたらさないのです。しかし、人間の傲慢は、決して神の恩恵に匹敵したり、それに混じったりしようとすべきではなく、むしろ神の賜物の中に身を置き、自らの労働が神の恩恵の源であるとみなし、豊かな収穫がその勤勉の功績に応えたものであると誇るべきである。なぜなら、神の保護と慈悲によって国土のあらゆる仕事を遂行する力が与えられていなかったら、富裕を渇望して費やした努力さえも、自らの力では成し遂げられなかったであろうことを、真実の検証をもって考察し、よく考えてみるべきだからである。また、神の慈悲によって遂行能力も与えられていなかったら、その意志と力は無力であったであろう。そして、その能力は、時には干ばつや過度の雨によって奪われる。徳の善と肉体の健康、そしてあらゆる行為と行動の結果の繁栄は主によって与えられたものであるから、聖書に記されているように、それが青銅の天と鉄の地とならないように、イナゴの残したものをバッタが食べないように、バッタが残したものを毛虫が食い尽くさないように、毛虫が残したものをカビが食い尽くさないように（ヨエル書 1章）と祈る必要がある。また、勤勉な農夫の勤勉さは、予期せぬ事故を回避するためだけに神の助けを必要とするのではない。予期せぬ事故は、たとえ畑が望みどおりに実り豊かに実ったとしても、農夫は空しい期待に失望させられるだけでなく、脱穀場や納屋にすでに収穫され貯蔵されている穀物の豊作も奪われることになるのである。そこから、行為だけでなく善い思いの始まりも神から来ることがはっきりと分かります。神は私たちの内に聖なる意志の始まりを啓示し、私たちが正しく望むことを実行する力と機会を与えてくださいます。「すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から来るのです。光の父から下って来るのです（ヤコブの手紙 1章）。父は良いことを始め、それを実行し、私たちの中で完成させてくださいます。使徒パウロが言うように、『蒔く人に種と食べるパンを与えてくださる方は、あなたがたの種をも増やし、あなたがたの義の実を増し加えてくださいます』（コリントの信徒への手紙二 9章）。しかし、私たちのすべきことは、日々私たちを惹きつける神の恵みに謙虚に従うことです。あるいは、頑固で耳が割礼を受けていない私たちは（使徒言行録 7章）、エレミヤを通して、『倒れた者は再び起き上がらないだろうか。背を向けられた者は戻って来ないだろうか』（エレミヤ書 8章）と聞くにふさわしいかもしれません。では、なぜエルサレムの民は争いを好んで背を向けたのでしょうか。彼らは頑なに抵抗し、戻ることを望まなかったのです。

第4章

異邦人は神の恩寵なしに貞潔を保っていたと言われることに対する反論。

ゲルマヌス：この敬虔さは、私たちがすぐに反駁することはできないが、自由意志を破壊する傾向のあるものと対立しているように思われる。というのは、確かに神の助けを受けるに値しない多くの異邦人が、倹約と忍耐だけでなく、さらに驚くべきことに貞潔という美徳にも輝いているのを見るとき、捕らえられた自由意志が神の賜物として彼らに与えられたと、どうして信じることができるだろうか。一方、世俗の知恵に従う者たちは、神の恵みだけでなく真の神自身についても全く知らない。一連の文献やある人々の伝承から私たちが学んだ限りでは、彼らは自らの勤勉さによって最高の貞潔さを保っていたと言われているのです。

第5章

哲学者の想像上の貞操に対する反応。

カイレモン：あなたが真理を認めることに最大の愛を燃やしながらも、同時にある種の不合理な反論を提起し、それによってカトリック信仰の美徳がより証明され、（そう言ってもいいでしょう）より深く探求されているように見せかけているのは、私にとって喜ばしいことです。昨日あなたが神の恩寵によっていかなる人間にも与えられないと主張した天上の貞潔さが、今や異邦人が自らの美徳によって所有していると信じられるような、そのような相反する主張を、一体どんな賢者が持ち得るでしょうか？しかし、あなたがこれらの事柄に（既に述べたように）疑いようのない真理探求への熱意をもって反対するのであれば、私たちがそれらについてどう考えているか考えてみてください。まず第一に、哲学者たちが私たちに求められるような心の貞潔さを達成したなどとは決して信じてはなりません。哲学者たちには、姦淫だけでなく、不純ささえも口にしてはならないと命じられているのですから。しかし、彼らにはある程度の、つまり貞潔、つまり肉体の禁欲はあった。そのため、性交における欲望を抑えることしかできなかった。しかし、この内なる精神の清らかさ、完全で永続的な肉体の清らかさは、彼らが努力によって達成したとは言わない。彼らはそれを考えることすらできなかったのだ。最後に、彼ら自身も称賛しているように、彼らの中で最も有名なソクラテスは、自らこのことを公言することを恥じなかった。ある人相学者が彼を見て、ὄμματα παιδεραστοῦ、つまり「少年を堕落させる者の目」と言ったとき、弟子たちが彼に襲い掛かり、師に加えられた侮辱を復讐しようとしたが、次の言葉によって彼らの憤りが抑えられたと言われている：Παύσασθε ἑταῖροι, εἰμὶ γὰρ, ἁλλ' ἀπέχω、つまり「仲間たちよ、静かにしなさい。私は静かにしているが、自制しているのだ」。したがって、私たちの主張だけでなく、彼らの告白によっても、不道徳、つまり性交の不潔さの完成のみが、激しい必要性によって彼らによって抑制されたことが最も明確に示されています。しかし、それは彼らの心からの願望ではなく、その情熱の喜びが排除されたわけではありません。 しかし、ディオゲネスのあの言葉は、どれほどの恐ろしさをもって発せられたのでしょうか。 この世の哲学者が記念すべきこととして恥じることなく語った事実を、私たちは恥ずかしげもなく語ることも、聞くこともできないからです。 ある人に、姦淫の罪を罰する際に（彼らの言い方を借りれば）、彼はこう言いました、τὸ δωρεὰν πωλούμενον θανάτῳ μὴ ἀγόραζε、つまり、「死によってただで売られるものを買ってはならない」。 したがって、彼らが私たちに求められている真の貞潔の美徳を認識していなかったことは明らかです。 したがって、私たちの霊における割礼は、神の賜物によってのみ得られるものであり、心からの痛悔をもって神に仕える人々の中にあることは、まったく確かです。

第6章

神の恩寵なしには、私たちはいかなる勤勉な努力も成し遂げることはできない。

したがって、多くの場合、いや、すべての場合において、人間は常に神の助けを必要とすることは明らかであり、救いに関わる人間の弱さは、それ自体、つまり神の助けなしには完成されないことは明らかですが、貞潔の獲得と維持においてこそ、それが最も明確に示されるのです。貞潔の完全性の難しさについての議論をしばらく延期するために、その間に貞潔の手段について簡単に論じましょう。私は祈りますが、たとえ熱烈な精神を持ちながらも、孤独の汚さ、あるいは乾いたパン、つまり日々の飢えではなく、満腹そのものを、人からの称賛によらず、自らの力で耐え抜くことができる者はいるでしょうか。主の慰めなしに、絶え間ない水への渇きに耐えられる者はいるでしょうか。そして、甘美で心地よい朝の眠りが人間の目から奪われ、4時間という限られた時間の中で、休息による爽快な休息がすべて律法によって終わらせられるということでしょうか。絶え間ない読書への切迫感を満たすことができる者は誰でしょうか？神の恩寵なしに、目先の利益にとらわれず、たゆまぬ努力で仕事に励むことができる者は誰でしょうか？神の啓示なしには、私たちが絶えず願うことさえできないように、神の助けなしには、これら全てを少しでも達成することさえできないのです。そして、私たちが証明された経験の訓練だけでなく、特定の兆候や議論によって、これらの同じことをさらに明らかにすることができるようにするために、熱意と完全な意志が不足していないときに、私たちが有益に満たしたいと願う多くのことにおいて、主の慈悲によってそれを達成する力が与えられていない限り、どんな弱さも思いついた誓いを中断したり妨げたりすることはなく、その効果は私たちの目的を助けることもありません。したがって、美徳の追求に忠実に従いたいと願う人は数え切れないほどたくさんいますが、それを達成したり耐えることができる人の総数はまれであることがわかります。言うまでもなく、まったく弱さが私たちを妨げるときでさえ、私たちが望むすべてのことを達成する能力は、私たちの力に左右されません。というのは、私たちは、たとえ自分の判断でできるときでも、隔絶の沈黙や断食の戒律、読書の緊迫感を維持しようとはしませんが、何らかの理由で、しばしば有益な制度から引き離されてしまうため、これらのことを実践できる場所や時間を主に懇願しなければなりません。また、私たちに確実にできることを行う機会を主が与えてくださらない限り、私たちにできることが十分であるかどうかもわかりません。使徒パウロも、「私たちは、何度もあなたがたのところへ行きたかったのですが、サタンが邪魔したのです」（テサロニケ第一 2章）と言っています。そのため、私たちは、こうした霊的な追求から有益なことに引き離されていると感じることもあり、そのため、私たちの注意の進路が意に反して中断され、肉体の弱さに屈したとき、意に反してさえ、有益な忍耐のために留め置かれるのです。神のこの摂理について、祝福された使徒パウロは似たようなことを述べています。「それゆえ、私は三度主に、それが私から離れ去るようにと懇願した。すると主は私に言われた。『私の恵みはあなたに十分である。力は弱さの中にこそ完全に現れるのだ。』（コリント人への手紙二 12章）そしてまた、「私たちは何のために祈るべきでしょうか？」とも述べています。わたしたちには分かりません（ローマ8章）。

第7章

神の主権の目的と日々の摂理について。

神は人を滅ぼすためではなく、永遠の命を得るために造られたという、その御旨は揺るぎないものです。私たちの中にほんのわずかな善意の火花がひらめき、あるいは神ご自身がいわば私たちの心の固い火打ち石から振り出したものをご覧になると、慈しみ深い神はそれを慰め、奮い立たせ、御自身の霊感によって強めてくださいます。そして、すべての人が救われて真理を知るようになることを願っておられます（テモテへの第一の手紙 2章）。これらの幼子の一人でも滅びることは、天におられるあなたがたの父の御心ではありません（マタイによる福音書 18章）。また、こうも言われます。「神は魂が滅びることを望んでおられるのではなく、むしろ、捨てられた者は完全に滅びると思って、魂を引き戻されるのです」（列王記下 14章）。神は真実であり、偽りをなさいません。主なる神はこう言われる、「わたしは生きている。わたしは悪者の死を喜ばない。彼がその道から立ち返って生きることを喜ぶのだ」（エゼキエル 33章）。幼子たちの一人でも滅びることを望まない者が、すべての人が普遍的に救われることを望まず、すべての人のために何人かが救われることを、どうして大いなる冒涜と思わずに考えることができようか。それゆえ、滅びる者は自分の意志に反して滅びるのであり、また、日々宣言しているとおり、ひとりひとりに対してもそうである。「イスラエルの家よ、あなたがたの悪の道から立ち返れ。どうして死んでいこうとするのか」（同）。また、「めんどりが翼の下にひなを集めるように、わたしはあなたがたの子らを何度集めようとしたことか。それなのに、あなたがたは応じなかったのか」（マタイ 23章）。また、なぜこの民は争いを好んでエルサレムから背を向けたのか、と彼は言う。彼らは顔をかたくなにしたのだ。イエスは、すべての人を救い、真理を知るようになることを望みながら、すべての人を例外なく招いて、「疲れた人、重荷を負う人は、わたしのもとに来なさい。あなたがたを元気づけてあげましょう」（マタイ 11章）と言われます。しかし、イエスがすべての人を普遍的に招くのではなく、一部の人を招くのであれば、すべての人が原罪、つまり実際の罪を負っているわけではなく、次の言葉も真実ではありません。「すべての人は罪を犯して神の栄光に達しないからです。また、死がすべての人を通ったとは信じられていません」（ローマ 3章）。そして、滅びる者は皆神の意志に反して滅びるのですから、聖書が証言しているように、神が死そのものを作ったとは言えません。「神は死を造られたのではなく、生きている者の滅びを喜ばれるわけでもないからです」（知恵の書 1章）。そのため、私たちが自分のために相反することを祈るとき、祈りがなかなか聞かれないか、まったく聞かれないことがよくあります。また、主は、最も親切な医者として、最も不本意な者に対してさえ有益な処置を施してくださいます。また時には、私たちの有害な性質や致命的な努力をその忌まわしい影響から遅らせ、引き戻してくださいます。そして、死に突き進んでいる者を救いへと引き戻し、無知な者を地獄の口から引き戻してくださいます。

第8章

神の恩寵と選択の自由について。

神の御言葉は、預言者ホセアを通して、娼婦エルサレムの比喩と、偶像崇拝への彼女の有害な熱意を通して、どれほど私たちへの配慮と摂理を優雅に表現したことでしょうか。彼女が「パンと水、羊毛と亜麻、油と飲み物を与えてくれる愛人たちの後を追おう」と言った時、神の摂理は彼女の意志ではなく救いを尋ね、こう答えました。「見よ、わたしは彼女の道を茨で覆い、石垣で塞ぐ。彼女は自分の道を見つけることができない。彼女は愛人たちの後を追うが、追いつくことはできない。彼女は彼らを捜すが、見つけることはできない。そして彼女は言う。「前の夫のもとに戻ろう。あの時の方が今よりもよかったのだから」と。（ホセア書 2章）また、私たちが有益な手段に頼るよう促す方を軽蔑し、反抗する気持ちについても、彼はこの比喩で描写しています。「そしてわたしは言った、と彼は言う。『あなたはわたしを父と呼び、わたしに従うことをやめないだろう』」しかし、女が自分の愛人を軽蔑するように、イスラエルの家もわたしを軽蔑したと主は言われる（エレミヤ書 3章）。エルサレムを夫を捨てる姦婦に喩えたように、主はご自分の慈愛と忍耐強さを、女に捨てられた男に喩えたのも、実にふさわしいことである。神の敬虔さと愛は、いかなる侮辱にも屈することなく、私たちの救いの務めから遠ざかることなく、私たちの不義によって本来の目的から引き離されるがゆえに、常に人類に授けられている。この敬虔さと愛は、ある男が女性を最も熱烈な愛で愛し、女性に軽蔑されていると感じれば感じるほど、彼女への情熱が燃え上がるという例え以上に、適切に表現できるものはないであろう。したがって、神の保護は常に私たちにとって不可分な存在であり、創造主の被造物に対する敬虔さは、被造物に付随するだけでなく、常に摂理によって先行するほどです。預言者はこれを体験し、主に率直に告白してこう言います。「わが神よ、その慈しみは私を守ってくれるでしょう」（詩篇58篇）。主は、私たちの中に善意の芽生えを見られたなら、すぐにそれを照らし、強め、救いへと促し、自ら植えた善意、あるいは私たちの努力によって芽生えた善意の成長を促してくださいます。主はこう言われます。「彼らが叫ぶ前に、わたしは聞く。彼らがまだ話している間に、わたしは聞く」（イザヤ65章）。また、「あなたの叫び声を、主が聞くとすぐに、あなたに答える」（イザヤ30章）。そして、神は聖なる願望を優しく鼓舞するだけでなく、人生の機会も用意し、迷っている人々に善行の機会と有益な道の方向を示します。

第9章

我々の善意の効力と神の恩寵について。

したがって、主が求める者に与え、探す者に見出され、門をたたく者に門を開け（マタイ7章）、また、主を求めない者にも見出され、求めなかった者の中に公然と現れ、主を信じず、主に反抗する人々に一日中手を差し伸べ（イザヤ65章、ローマ10章）、抵抗して救いから遠く離れている者を呼び、不本意ながらも救いへと導き、罪を犯そうとする者から成就の意志を取り去り、悪に急ぐ者を優しく止めてくださることを、人間の理性で見極めるのは容易ではありません。しかし、「もしあなたがたが喜んでわたしに従うなら、地の良いものを食べよう」（イザヤ1章）とあるように、救いの総量が私たちの意志に帰せられること、また、神は意志を持つ者でも走る者でもなく、慈悲深い者である（ローマ9章）ことは、誰に容易に理解できるでしょうか。また、神は各人にその行いに応じて報いてくださるのです（ローマ 20章）、また、「神は、御心のままに、あなたがたの内に働いて、志を立てさせ、行わせて下さるのです」（ピリピ 2章）、また、「これはあなたがた自身から出たものではなく、神の賜物であって、行いによるのではありません。だれも誇ることがないためです」（エペソ 2章）とあります。また、「神に近づきなさい。そうすれば、神もあなたがたに近づいて下さるでしょう」（詩篇 5篇）とあります。また、「わたしを遣わした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできません」（ヨハネ 6章）とあります。「あなたの足のために道筋をまっすぐにし、あなたの道を正しくしてください」（詩篇 5篇）とあります。また、私たちが祈りの中で唱える、「あなたの前にわたしの道をまっすぐにしてください。わたしの足取りを、あなたの道の中に完全にしてください。わたしの足取りが揺るがないようにしてください」（詩篇 16篇）とは何ですか。また、私たちが再び訓戒されている「新しい心と新しい霊を造りなさい」（エゼキエル書 18章）とは何でしょうか。また、「わたしは彼らに新しい心を与え、彼らの内に新しい霊を置く。わたしは彼らの肉から石の心を除き、彼らに肉の心を与え、彼らがわたしの掟に従って歩み、わたしの掟を守るようにする」（エゼキエル書 11章）と約束されているのは何でしょうか。主が命じて言われた「エルサレムよ、あなたの心の悪を洗い清めよ、そうすればあなたは救われる」（エレミヤ書 4章）とは何でしょうか。また、預言者自身が主に求めて言われて言われている「神よ、わたしのうちに清い心を創ってください」とは何でしょうか。また、「あなたはわたしを洗い清めてください。そうすればわたしは雪よりも白くなります」（詩篇 50篇[51篇]）とは何でしょうか。私たちに言われている「知識の光で自らを照らしなさい」（ホセア書 10章）とは何でしょうか。では、神について言われていること、すなわち、人は知識を教える（詩篇 93篇）、主は盲人を照らす（詩篇 145篇）、あるいは、私たちが預言者とともに祈るとき言うこと、「私の目を開いてください。そうすれば、私は死に眠りにつくことがありません」（詩篇 12篇）とは一体何でしょうか。これらすべてにおいて、神の恵みと私たちの自由意志の両方が宣言されているのです。人は、自らの行動によってさえ、時には美徳への欲求にまで及ぶことはできますが、常に助けを必要としているからです。望んだときに健康を享受したり、自分の意志で望んだことで病気から解放される人はいません。しかし、命に使う力を与えてくださる主が、健康の活力をも分け与えてくださらないなら、健康の恵みを願うことに何の意味があるでしょうか。しかし、もっと明白に言えば、創造主の慈悲によって与えられた自然の善を通してさえも、時には善意の原理が現れるが、それは主によって導かれない限り、美徳の完成には至らない。使徒は証人としてこう言っています。「善を行おうとする意志はわたしにありますが、それを実行する意志がわたしには見当たりません。」（ローマ7章）

第10章

自由意志の弱さについて。

神聖な聖書は、私たちの自由意志の自由を次のように確証しています。「心を守り、慎め」（箴言 4章）しかし使徒は、その弱点を明らかにしてこう言っています。「主は、あなたがたの心と悟りをキリスト・イエスにあって守ってくださる」（ピリピ人への手紙 4章）ダビデは自由意志の力を宣言してこう言っています。「わたしは、あなたがたの義を行うために、わたしの心を傾けました」（詩篇 118篇）しかし同じ祈る人もまた、その弱点についてこう言っています。「わたしの心をあなたがたの証しに傾け、貪欲に傾けないでください」（同上）。ソロモンはまたこうも言っています。「主は、わたしたちの心を主に傾け、そのすべての道に歩み、その戒めと法と裁きとを守るようにしてくださる」（列王記上 8章）詩編作者はわたしたちの自由意志の力を示してこう言っています。「あなたの舌を閉ざして悪を遠ざけ、あなたのくちびるを偽りの言葉から遠ざけよ」（詩篇 33篇）わたしたちの祈りは、心の中でこう言う時、その弱さを訴えています。「主よ、わたしの口の前に番人を設け、わたしの唇の前に安全の門を置いてください」（詩篇 140篇）。わたしたちの自由意志の力は、主がこう言われる時、宣言されています。「シオンの娘よ、汝の首の縄を解け。」（イザヤ書 52章）。預言者はそのもろさを歌っています（傍線部の唇は非難しています）。「主は足かせを解いてくださる」（詩篇 145篇）。そして、「あなたはわたしの束縛を断ち切りました。わたしはあなたに賛美のいけにえをささげます」（詩篇 145篇）。わたしたちは福音書の中で、主がわたしたちを自由意志によって急いでわたしのもとに来るように招いておられるのを聞いています。「すべて労苦し、重荷を負う者は、わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを元気づけてあげます」（マタイ 11章）。しかし、同じ主が自由意志の弱さを訴えてこう言っておられます。「わたしをつかわした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできません」（ヨハネ 6章）。使徒パウロは、私たちの自由意志を強く勧めてこう言っています。「走りなさい。そうすれば、あなたは悟ることができるでしょう」（1コリント9章）。しかし、洗礼者ヨハネはこう言って、その弱点を証言しています。「人は天から与えられなければ、自分からは何一つ受けることはできない」（ヨハネ3章）。私たちは、預言者がこう言っているように、自分の魂を熱心に守るように命じられています。「自分の魂を守りなさい」（エレミヤ17章）。しかし、同じ精神で、別の預言者もこう言っています。「主が町を守られなければ、それを守る者はむだに見張っているだけだ」（詩篇126篇）。使徒パウロはピリピ人への手紙の中で、彼らの自由意志についてこう述べています。「恐れおののきながら、自分の救いを達成しなさい」（ピリピ2章）。しかし、自由意志の弱点を示すために、こう付け加えています。「なぜなら、あなたがたのうちに働いて、御旨のとおりに、志を立てさせ、行わせてくださるのは神だからです」（同）。

第11章

私たちの善意が後から来るのか、それとも神の恵みが先立つのか。

このように、これらのことはある意味で無分別に混ざり合い、混乱しているため、多くの人々にとって、何がそれらにかかっているのかという大きな疑問が生じています。つまり、私たちが善意の始まりを捧げたから神は私たちを憐れんでくださるのか、それとも神が憐れんでくださるから私たちは善意の始まりを得ることができるのか、ということです。多くの人は、これらのことの一つ一つを求め、正当ではないことを主張し、様々な矛盾した誤りに陥っています。もし私たちが善意の始まりであると言うなら、迫害者パウロと徴税人マタイのどちらに何があったのでしょうか。一方は罪のない人々の血と拷問によって、他方は公衆の暴力と強奪によって救いに導かれたのです。しかし、善意の始まりは常に神の恵みによってもたらされると言うならば、ザアカイの信仰については何と言えるでしょうか。十字架上の盗賊の信心深さについてはどうでしょうか。彼は欲望によって天の王国にある種の暴力を加え、召命の特別な警告を予期していました。しかし、私たちが美徳の完成と神の戒めの遂行を私たち自身の意志に委ねているならば、どのように祈ればよいでしょうか。「神よ、あなたが私たちになさったことを確めてください。」（詩篇 67篇）、「私たちの手の業を私たちに導き入れてください。」（詩篇 89篇）と。バラムがイスラエルを呪うために連れ出されたことは知られていますが（民数記 22章）、彼は呪いたいと思ったときに呪うことを許されなかったことがわかります。アビメレクはリベカに触れたことで神に対して罪を犯すことを禁じられました（創世記 20章）。ヨセフは兄たちの怒りに気をとられ、イスラエルの民がエジプトへ下る準備をさせようとします。兄たちが兄の殺害について話し合っている間に、将来の飢饉への対策が準備されるかもしれないからです。兄たちに認められたヨセフは、こう明言します。「恐れるな。私をこれらの地方に売ったことを恨むな。主が私をあなたたちの安全のために、あなたたちより先に遣わされたのだ。」さらにその下にはこうあります。「主が私をあなたたちより先に遣わされたのは、あなたたちがこの地で守られ、命の糧を得るためだ。私がここに遣わされたのは、あなたたちの計らいによるのではなく、神の御心によるのだ。神は私をファラオの父、その家全体の主、エジプトの地の君主とされたのだ」（創世記45章）。そして父の死後、ヨセフは恐れを抱く兄たちから恐怖の念を消し去ります。「恐れるな。神の御心に逆らえるだろうか？」と彼は言います。あなたたちは私に対して悪を企てましたが、神はそれを善に変え、今あなたがたが見ているように、私を高く上げ、多くの民を救うためにそうしたのです（創世記 60章）。ダビデを経済的に祝福した詩篇もまた、当時起こったことを同じように詩篇第104篇で述べています。「そして彼は国に飢饉を呼び起こし、パンの貯蔵をすべて打ち砕いた。彼は彼らの前に人を送り、ヨセフを奴隷として売った。」神の恵みと自由意志というこの二つは、確かに相反するように見えますが、どちらも一致しており、私たちは敬虔さゆえに、どちらも等しく受け入れるべきだと結論づけます。そうしないと、どちらか一方を人から奪うことで、教会の信仰の規範を逸脱したと思われてしまうからです。神は私たちが善から離れていくのを見て、私たちに会い、導き、力づけてくださいます。あなたの叫びの声を聞き、神はすぐにあなたに答えてくださるからです（イザヤ書 30章）。主はこう言われます。「あなたの苦難の日にわたしを呼び求めよ。そうすれば、わたしはあなたを救い、あなたはわたしを讃えるであろう」（詩篇 49篇）。また、私たちが不本意であったり、意志が弱いのを神がご覧になれば、神は私たちの心に有益な勧告を与え、それによって私たちの中に善意が回復されるか、形成されるでしょう。

第12章

善意は必ずしも恩寵によるものではなく、また必ずしも人間によるものでもない。

神が善を意志することも、善を行うこともできないような人間を創造したとは信じがたい。もし神が人間に自由意志を与えたのなら、神は人間が意志し、善を行うことしかできない悪だけを許し、神自身は善を意志することも、善を行うこともできないとすれば、神は人間に自由意志を与えなかったことになる。そして、最初の人間の罪の後に主が下した「見よ、アダムは善悪を知る我々の一人となった」（創世記3章）という宣告は、どのように成立するだろうか。なぜなら、アダムは以前から善を全く知らないような人間であったと考えてはならないからだ。そうでなければ、アダムは非理性的で無感覚な動物として創造されたと認めざるを得ない。これは全く不合理であり、カトリックの信仰とは完全に相容れない。いや、最も賢明なソロモンの意見によれば、神は人間を正しく創造した。つまり、人間は常に善の知識のみを享受するようにと創造したのだが、人間自身は多くの考えを求めた（伝道の書7章）。なぜなら、人間は（すでに述べたように）善悪を知るようになったからである。したがって、アダムは罪を犯した後、持っていなかった悪の知識を身に付けましたが、既に受けていた善の知識は失いませんでした。最後に、人類が罪を犯した後も善の知識を失わなかったことは、使徒パウロの言葉によっても明確に示されています。「律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法の教えに従って行動する時、律法を持たない彼らは、自ら律法を実践し、心に刻まれた律法の働きを現すのです。彼らの良心は証しをし、彼らの思いは互いに非難し合い、あるいは弁明し合います。神が人の隠れたことを裁かれる日が来るのです」（ローマ2章）。この意味で、主は預言者を通して、ユダヤ人が生まれながらではなく、自ら招いた自発的な盲目について、彼らを叱責しています。「耳の聞こえない者よ、聞け。目の見えない者よ、見よ。そうすれば、見えるようになる。」わたしのしもべ以外に、耳が聞こえない者がいるだろうか。わたしが使者を遣わした者以外に、目の見えない者がいるだろうか（イザヤ書 42章）。そして、もし誰かが、自分たちの盲目を意志ではなく生まれつきのものだと考えることがないように、彼は別の箇所でこう言っています。「盲人と目があっても、耳が聞こえず、耳のある民を連れ出せ」（イザヤ書 43章）。また、「目があっても、見ず、耳があっても、聞かず」（エゼキエル書 14章）とも言っています。主は福音書の中でこうも言っています。「見ても、見ず、聞いても、聞かず、悟らない」（マタイ書 13章）。そしてイザヤの預言は彼らのうちに成就した。「あなた方は聞いても、聞いても、悟らず、見ても、見ても、見ない。この民の心は鈍くなり、耳は鈍く聞こえ、目は閉じられている。いつか彼らが目で見、耳で聞き、心で悟り、心で悟って、わたしが彼らを癒すかもしれないからである（イザヤ書 6章）。最後に、彼らの中に善が存在する可能性を示すために、イエスはパリサイ人を叱責しています。しかし、なぜ、あなたたちは何が善であるかを自分で判断しないのか（ルカによる福音書 12章）。彼らが自然の判断力で何が正しいかを判断できることを知っていなければ、イエスは彼らにそうは言わなかったでしょう。したがって、聖徒たちの功績をすべて主に帰し、悪と邪悪なことだけを人間の本性に帰することのないよう注意する必要があります。実際、この言葉の主と最も賢明なソロモンの証言によって、私たちは反駁されています。神殿の完成後、彼はこのように祈った。「父ダビデはイスラエルの神、主の名のために宮を建てることを望んだ。主なる神は父ダビデに言われた。『わたしの名のために宮を建てようというあなたの心に思いついたことは、よい考えだった。しかし、わたしの名のために宮を建てることはできない。』（列王記下 8章）それゆえ、ダビデ王のこの考えや計画は、善で神から出たものだったと言えるのか、それとも悪で人から出たものだったと言えるのか。もしその考えが善で神から出たものなら、なぜその考えを授かった者によってその効果が否定されるのか。しかし、悪で人から出たものなら、なぜ主によって称賛されるのか。それゆえ、それは善であり人から出たものであったと信じられなければならない。私たちはどのようにして日々の考えを判断できるだろうか。ダビデだけが自ら善を考えることを許されたわけではないし、また、私たちが善を知ったり考えたりすることも当然否定されるわけではない。したがって、美徳の種はすべて、創造主の恵みによって魂に自然に植え付けられていることは疑いようがありません。しかし、神の助けによって掻き立てられなければ、それらは完成へと成長することはできません。なぜなら、聖使徒パウロによれば、何かを植える者でも水を注ぐ者でもなく、成長を与えるのは神だからです（コリント人への手紙一 3章）。しかし、この選択の自由はあらゆる点で人間に付随しており、「羊飼いの書」と呼ばれるあの書物でさえ、最も明確に教えています。その中で、善と悪の天使が私たち一人ひとりに付き従うと述べられており、それは人間の真の選択であり、人間はどちらに従うかを選択することができるのです。したがって、自由意志は常に人間に存在し、神の恵みを軽視することも、愛することもできるようになります。使徒パウロが「恐れおののきながら、自分の救いを達成しなさい」（ピリピ人への手紙 2章）と命じたのは、それが私たちによって育てられるか、軽視されるかのどちらかであることを知らなかったからです。しかし、彼らが救いの業に神の助けが必要なかったと考えないように、パウロはこう付け加えています。「あなたがたのうちに働いて、御心のままに望ませ、行わせて下さるのは神だからです」（同）。それゆえ、パウロはテモテにこう勧めています。「あなたがたのうちにある神の恵みを無視してはいけません」（テモテへの第一の手紙 4章）。また、「だからこそ、あなたがたのうちにある神の恵みを再び燃え立たせるように勧めます」（テモテへの第二の手紙 1章）。それゆえ、パウロはコリント人への手紙の中で、実りのない行いによって神の恵みに値しないことを示さないようにと勧め、次のように言って訓戒しています。「今、私たちはあなたがたを助け、またお願いします。神の恵みをむだに受けないようにしなさい」（コリント人への第二の手紙 6 章）。シモンはむだに受けたので、救いの恵みを認識しても彼には役に立たなかったことは疑いありません。彼は、聖ペテロの教えに従うことを好まなかった。ペテロはこう言った。「あなたのこの悪事を悔い改めて神に祈りなさい。そうすれば、あなたの心の思いが赦されるかもしれない。わたしはあなたを苦い胆汁の中に、そして不義の鎖の中に見ている」（使徒言行録 8章）それゆえ、主の憐れみは人の意志に先立ち、次のように言われている。「わが神よ、その憐れみはわたしに先立ちます」（詩篇 58篇）また、主は私たちの意志が試されるために、留まり、有益な方法で存在し、私たちの意志が私たちの意志に先立ち、次のように言われている。「朝には、わたしの祈りがあなたに先立ちます」（詩篇 87篇）さらに、わたしは年老いて待ち望み、叫び、わたしの目は早くからあなたを待ち望んでいました（詩篇 117篇）。また、主はこう言ってわたしたちを呼び、招いておられます。「わたしは一日中、わたしを信じず、わたしに逆らう民に向かって手を広げている」（イザヤ書 65章）。そして、わたしたちが主にこう言うとき、わたしは一日中、あなたに手を広げている（詩篇 87篇）。預言者を通してこう言われるとき、主はわたしたちを待っておられます。「それゆえ、主はあなたをあわれもうと待っておられる。」（イザヤ書 30章）そして、わたしたちがこう言うとき、主を待ち望んでおられます。「わたしは待ち望みながら主を待ち望んだ。主はわたしに目を留めてくださった。」（詩篇 39篇）「主よ、わたしはあなたの救いを待ち望んだ」（詩篇 118篇）。そして、こう言ってわたしたちを強くしておられます。「わたしは彼らの腕を強くし、わたしに悪を企てた。」（ホセア書 7章）。そして、私たちが自分自身を強くできるように、イエスはこう言って勧めています。「垂れた手を強くし、弱くなった膝を強くせよ」（イザヤ書 35章）。イエスは、「渇いている人は、わたしのもとに来なさい。飲むがよい」（ヨハネによる福音書 7章）と叫んでいます。預言者も彼に叫び求めています。「わたしは泣き疲れ、喉はかすれ、目は衰えましたが、わたしは神に信頼を置いています」（詩篇 68篇）。主はこう問いかけています。「わたしは捜したが、だれもいなかった。わたしが呼んだが、答える者はいなかった」（イザヤ書 66章）。花嫁は悲しそうにこう訴えています。「夜、床の上で、わたしの魂の愛する方を捜した。捜したが、見つからず、呼んだが、答えてくれなかった」（雅歌 3章）。

第13章

人間の努力は神の恩寵を補うことはできない。

このように、神の恵みは常に私たちの意志に善意をもって協力し、あらゆることにおいて意志を助け、守り、擁護します。そのため、時には善意によるある種の努力を要求したり期待したりすることさえあります。それは、完全に眠り込んでいる人や、無気力に陥っている人に恵みを与え、いわば人間の怠惰の無気力を払拭し、その寛大さが不当に思えない機会を探している人に、ある種の願望と労働という名目で恵みを与えているように思われないようにするためです。しかし、神の恵みは常に無償で与えられ続け、計り知れない寛大さをもって、不滅の大いなる栄光、永遠の幸福という贈り物を、取るに足らない小さな努力に与えてくれるのです。盗賊が十字架に架けられる前に信仰を持っていたからといって、彼が無償で楽園の祝福された住まいを約束されていなかったと断言すべきではない（ルカ 23章）。また、ダビデ王が「私は主に対して罪を犯しました」（列王記下 12章）と一言で悔い改めたことも、彼の二つの重大な罪ではなく、むしろそれらの罪が神の慈悲を奪ったと信じるべきである。預言者ナタンを通して「主はあなたの咎を取り除かれた。あなたは決して死ぬことはない」（同）と聞かされるに値した。したがって、彼が姦淫に加えて殺人を犯したことは、確かに彼自身の自由意志によるものであるが、預言者が論じているのは神の恵みである。さらに、彼が屈辱の中で自分の罪を認めたことは、彼自身の自由の働きである。しかし、彼がほんの一瞬のうちに、これほど多くの罪に対する宥めを受けるに値するのは、慈悲深い主の賜物である。では、この簡潔な告白と、神の報いの比類なき壮大さについて、私たちは何と言えば良いでしょうか。祝福された使徒パウロが、数え切れないほどの迫害を受けた後に、将来の報いの偉大さを予見していたことは、容易に想像できます。パウロはこう言っています。「この一時的な苦難と軽い苦難は、私たちの内に、比較できないほど重い永遠の栄光を生み出すのです」（コリント人への手紙二 4章）。パウロはまた、他の箇所でもこのことについて繰り返し述べています。「今の時の苦難は、私たちの内に現されるであろう将来の栄光に比べるに値しません」（ローマ人への手紙 8章）。ですから、人間の弱さがどれほど強く求められようとも、それは将来の報いにはかないません。神の恵みは、その労苦によって減じられることも、常に無償で与えられるわけでもないことも、決して否定されるものではありません。ですから、前述の異邦人の教師は、使徒の位を神の恵みによって得たと証言し、「私は神の恵みによって今の私です」（コリント人への手紙二 15章）と述べていますが、同時に神の恵みに応えたとも宣言しています。「私に対する神の恵みはむだにならず、私は彼らすべてよりも多く働き、勝利を得ました。しかし、それは私ではなく、私とともにあった神の恵みでした」（同上）。彼が「私が労苦した」と言うとき、彼は自身の意志による努力を意味しています。彼が「私ではなく、神の恵み」と言うとき、彼は神の保護の力を示しています。彼女が「私とともに」と言うとき、彼女は怠惰な者や安全な者ではなく、労働と汗水流す者と協力したことを宣言しています。

第14章

神は誘惑によって人間の意志の力を試す。

ヨブという最も認められた競技者でさえ、悪魔が一度だけ彼を戦いに挑んだ時、神の正義がそれを備えたと書かれています。もしヨブが自分の力ではなく、神の保護の恵みのみによって敵に立ち向かい、自分の忍耐力に頼ることなく、神の助けのみに支えられ、敵の数々の、そして残酷な誘惑と破壊のすべてに耐え抜いたのであれば、悪魔が以前ヨブに対して発した中傷の声をより正当に繰り返すことができなかったでしょうか。「ヨブはいたずらに神を崇拝するのか。あなたは彼と彼の家と彼のすべての財産の周りに垣を築かなかったのか。しかし、手を引っ込めろ。つまり、彼があなたの面前であなたを祝福するのでなければ、彼が力をもって私と争うのを許してはならない。」（ヨブ記 1章）しかし、中傷する敵は、戦いの後、そのような不満を繰り返す勇気がないため、神の力ではなく、自らの力によって敗北したと告白するのです。しかし、彼が神の恵みを全く欠いていたわけではないことも信じられます。神の恵みは、誘惑者に、抵抗する力と同程度の誘惑の力を与えました。誘惑者は、人間の美徳が入り込む余地を残さないように攻撃から守られたのではなく、最も凶暴な敵が、彼の魂を狂わせ、感情を奪い、不公平で不当な戦いの重荷を負わせないようにしたのです。このように、主は時折、私たちの信仰を試し、それがより強く、より栄光に満ちたものとなるようにされます。福音伝道の百人隊長の少年は、主が言葉の力によって必ず彼を癒してくださることを知っていたので、自らの身を捧げ、「私が来て彼を癒します」と言いました。しかし彼が、もっと激しい信仰の熱意でこの申し出を乗り越えて、「主よ、私はあなたを私の屋根の下に入れる資格がありません。ただお言葉をください。そうすれば、私のしもべは癒されます」と言ったとき、主は彼に驚き、彼を称賛し、イスラエルの人々の中で信仰を持ったすべての人々よりも彼を優先して、「まことに、あなたに言います。これほど大きな信仰を、イスラエルのうちにも見たことがありません」（マタイ8章）。キリストが自ら与えたものを彼に優先していたとしたら、何の称賛も功績もなかったでしょう。そうでなければ、「わたしはイスラエルのうちに、これほど大きな信仰を与えたことはない」と言われたでしょう。神の正義がこの最も偉大な族長にさえこの信仰の試練を与えたことが次のように書かれています。「これらの言葉の後、神はアブラハムを試された」（創世記22章）。神の正義は、主が彼に吹き込んだ信仰を試したのではなく、主によって一度召され、啓示された後に、彼が自らの意志の自由によって示すことができた信仰を試したのです。こうして、彼の信仰の堅固さが証明されたのは、当然のことでした。そして、それを証明するためしばらく彼に残されていた神の恵みの助けによって、彼はこう告げられました。「その子に手を下してはならない。何もしてはならない。今、私はあなたが主を畏れ、私のために愛する子を差し控えなかったことを知ったからだ」（創世記22章）。このような誘惑が試練として私たちにも降りかかることは、申命記の立法者によって明確に述べられています。「もしあなたがたの中に、預言者、あるいは夢を見て、しるしや不思議を預言する者が現れたならば、そして、もし彼の言ったことが実現し、彼があなたに向かって、「さあ、あなたの知らなかった他の神々に仕えよう」と言うなら、その預言者や夢見る者のことばに耳を貸してはならない。主なる神は、あなたが心を尽くして神を愛し、その戒めを守るかどうか、あなたを試しておられるのである。（申命記 23:1） それではどうなるのでしょうか。神がこの預言者や夢見る者を出現させたのであるから、神は、ご自身が試すように定めた信仰を持つ者たちを守り、彼らが自由意志で自分の力で誘惑者に対抗できる余地を全く残さないと信じるべきでしょうか。また、自分の力では誘惑者に抵抗できないほど弱く脆いことを神はご存じである彼らが、なぜ誘惑される必要があるのでしょうか。しかし、彼らの中に抵抗する力があり、それによって公平な審判によって功績と賞賛の両方に値すると判断されるということを主がご存じでなければ、主の正義は彼らが誘惑されることを許さなかったでしょう。使徒パウロもこう言っています。「だから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。人間的な誘惑以外に、あなたがたを襲う誘惑はありません。神は真実ですから、あなたがたを耐えられないような誘惑に会わせるようなことはせず、誘惑と同時に、それに耐えられるように、逃れる道も備えてくださるのです」（1コリント10章）。「立っている者は、倒れないように気をつけなさい」と言うとき、パウロは意志の自由を不安にさせています。パウロは恵みを受けて、勤勉によって立つことも、不注意によって倒れることもできることを確かに知っていたからです。しかし、「誘惑は人間的なものであるにすぎない」と言うとき、パウロは彼らの弱さや不安定さを非難しているのです。彼らはまだ強い精神を持っておらず、その精神では霊的な邪悪の旋風に襲われないほどでした。パウロ自身、あるいは日々戦う完璧な人たちを知っていたのです。エペソ人への手紙の中でパウロはこう言っています。「わたしたちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配、権威、この暗黒の世界の支配者、また天にいる悪の霊に対する戦いです」（エペソ6章）。そして彼はこう付け加えています。「しかし、神は真実な方です。あなたがたを耐えられないほどの誘惑に遭わせることはありません」（1 コリント10章）。主は誘惑に遭わないことを望んでおられるのではなく、耐えられる以上の誘惑に遭わないように望んでおられるのです。前者は人間の自由意志の能力を示し、後者は誘惑の闘いを和らげてくださる主の恵みを示しているからです。したがって、これらすべての事柄において、神の恵みは常に人間の自由意志を刺激するものであり、あらゆる点でそれを保護したり擁護したりするわけではない。また、人間が自らの努力によって霊的な敵に遭遇することさえも許さない。人間は、その敵に神の恵みが勝利をもたらすか、あるいは自らの弱さが克服されるかを理解し、常に自らの力に頼るのではなく、神の助けに頼り、常に自らの守護者に頼ることを学ぶのである。そして、このことが私たちの推測ではなく、聖書のより明白な証言によって証明されるために、ヨシュア記に記されている箇所を考えてみよう。「主はこれらの国々を残され、滅ぼそうとはされなかった。それは、イスラエルが彼らの神である主の戒めを守るかどうか、敵と戦う習慣を持つかどうか、彼らによってイスラエルを試すためであった」（士師記3章）。そして、敬虔さの平等のためではなく、死すべき運命にあるものが、しかし、これを寛大さのアナロジー（推論）で比較してみましょう。信心深く親切な乳母が幼い子供を長い間胸に抱き、時には歩き方を教え、最初は実際に這わせ、次に立ち上がると右手の力で支え、交互に足を踏み出すことができるようにします。その後、乳母は、捨てられた幼児を見ると、すぐにその子供をつかみ、よろめく彼を抱き上げ、転んだ後は起こし、転ばないように防いだり、軽く転ばせたりして、転んだ後は起こします。しかし、幼少期や思春期、青年期の力が彼を導いた場合は、乳母は、彼を圧迫するのではなく、訓練するための一定の重荷や労力も課し、ライバルと競争できるようにします。ましてや、万物の父なる神は、彼女がその恵みの懐に抱いている者、自らの自由意志によってその目に徳として映るように働かせている者を、どれほどよくご存じでしょう。しかも、彼女は苦労する者を助け、呼ぶ者の声を聞き、求める者を見捨てず、時には危険から、たとえその危険に気づいていない者であっても、救い出すのです。

第15章

召命の多様な恵みについて。

それによって、神の裁きは測り知れず、神の道は測り知れない（ローマ11章）ことも明らかに示され、神はそれによって人類を救いへと導きます。福音伝道の召命の例からも、このことが分かります。救いの救済策など考えもしなかったアンデレ、ペトロ、そして他の使徒たちを、神は恵みの自発的な意図によってあらかじめ選んでおられました（マタイ4章）。忠実に主の御前に身を捧げ、その小ささをいちじく桑の木の高さまで高めたザアカイを、神は受け入れるだけでなく、共に暮らすという祝福によって照らしてくださいました（ルカ19章）。神は、消極的で反抗的だったパウロを導きました（使徒言行録9章）。神はある人に、ご自分と分かちがたく結びつくように命じ、父の埋葬の間、ほんのわずかな猶予も与えませんでした（マタイ8章）。絶えず祈りと施しを惜しみなく求めていたコルネリオは、まるで報いを受けるかのように救いの道を示され、天使の訪れによってペテロを呼び出して彼からの救いの言葉を受け入れるよう命じられました。そうすれば、彼も家族全員と共に救われるのです（使徒言行録10章）。このように、神の多様な知恵は、計り知れないほど多様な敬虔さをもって人々に救いを与え、各人の能力に応じてその恵みの恵みを分け与えます。神は、その威厳の均一な力ではなく、各人の信仰の度合いに応じて、あるいは神ご自身が各人に分け与えた通りに、治癒を行うことを選ばれました。なぜなら、キリストの御心のみが自分のらい病を清めるのに十分であると信じた者を、キリストは御心のみに同意され、「そうしよう。清くなれ」と仰せになったからです（マタイ8章）。イエスが来て、按手によって死んだ娘を生き返らせてくださるようにと懇願した別の人に対して、イエスは望んだとおりに彼女の家に入り、願いをかなえられた（マタイ9章）。救いの要点は御言葉を説くことにあると信じ、「ただ御言葉を述べなさい。そうすれば、私の子供は癒される」と答えた別の人に対して（マタイ9章）、イエスは御言葉の命令により、弱った手足を以前の力で強くし、「行きなさい。あなたの信じたとおりになりますように」と言われた（同）。イエスの裾に触れることで癒されることを希望した他の人々に対して、イエスは健康の賜物を豊かに授けられた。彼らが求めると、病気を治してあげられた。また、自然に治癒する者もいた。他の人々に希望を与えて、「あなたは完全に癒されたいですか」と言われた（ヨハネ5章）。希望しない人々には、イエスは自発的に助けを与えた。イエスは、他者の意志を満たす前に、その望みを探り、「何をしてほしいのか」（マタイ20章）とおっしゃいました。ご自身が望むものを得る方法を知らなかった人々に対しては、親切にも示してくださいました。「信じるなら神の栄光を見るだろう」（ヨハネ11章）と。また、イエスは癒しの力を豊かに注がれたため、福音記者は「そして、イエスは彼らの病人を皆癒された」（マタイ14章）と記しています。しかし、キリストの恵みの計り知れない深淵は、他の人々の間では閉ざされ、「イエスは彼らの不信仰のために奇跡を行うことができなかった」（マタイ13章）と記されています。このように、神の寛大さもまた、人間の信仰の能力に応じて形作られます。ある人には「あなたの信仰のとおりになるように」（マタイ9章）と言われますが、ある人には「行きなさい。そして、あなたの信じたとおりになりますように。（マタイ8章）しかし、他の人には、「あなたの望みどおりになりますように。」（マタイ15章）また、他の人には、「あなたの信仰があなたを救ったのです。」（マタイ9章）

第16章

神の恵みは、人間の信仰の狭さを超越するものである。

しかし、これらの言葉を私たちが口にしたからといって、救いのすべては信仰の制御にあると私たちが主張しているからだと、決して思わないでください。それは、すべてを自由意志に帰し、神の恵みは各人の功績に応じて与えられると定義する、一部の世俗的な見解に基づいています。しかし、私たちは絶対的に、絶対的な言葉で、神の恵みは溢れんばかりであり、時には人間の不信仰の狭量さを超越すると断言します。私たちは、あの福音派の指導者に起こった出来事を思い出します。彼は、病める息子の治癒は死者の蘇生よりも容易だと信じながら、急いで主の臨在を懇願し、「主よ、私の息子が死ぬ前に降りてきてください」（ヨハネ4章）と言いました。キリストは彼の不信仰を「しるしや不思議を見なければ、あなたたちは決して信じない」（ヨハネ 4章）という言葉で叱責しましたが、彼の信仰の弱さに応じて、イエスは神性の恵みを行使し、彼が信じていたように肉体をもって臨在して致命的な熱病を追い出すのではなく、「行きなさい。あなたの息子は生きている」（同）と言って、力ある言葉で追い出しました。中風の人が病気の治療を求めた際、体を弱らせるだけだったため、まず主は「息子よ、元気を出しなさい。あなたの罪は赦された」（マタイ 9章）と言って彼を癒し、なんと豊かな恵みを注いでくださったことか、私たちは読みます。その後、律法学者たちはイエスが人の罪を赦すことができると信じなかったので、彼らの不信仰を打ち砕くために、中風の人の手足さえ癒された後、イエスは力ある言葉で彼らをとどめ、「なぜ、心の中で悪いことを考えているのか」と言われました。 「あなたの罪は赦された」と言うのと、「起きて歩きなさい」と言うのと、どちらが易しいでしょうか。人の子は地上で罪を赦す権威を持っていることを、あなたがたに知らせるために、中風の人に「起きて、床を担いで家に帰りなさい」（同上）と言いました。しかし、38年間も池の縁でむなしく寝ていて、水の動きによる治癒を待ち望んでいた人に対しても、同じように、イエスは自発的な寛大さを示されたのです。彼に救済策を講じるよう促したいと思ったとき、イエスはこうおっしゃいました。「あなたは完全に癒されたいのか」（ヨハネ5章）。また、彼が人の助けがないと嘆いて、「水が動くとき、私を池に入れてくれる人がいません」と言ったときも、イエスは彼の不信仰と無知を赦し、彼が望んだ方法ではなく、主が望まれた方法で彼を元の健康に戻して言われた。「起きて、床を取り上げて、あなたの家に帰りなさい」（同上）。そして、これらのことが主の力によって語られているのなら、同じようなことが神の恵みによって、また神のしもべたちを通して行われたのだから、何の不思議があるだろうか。彼らが神殿に入るとき、母の胎内から足が不自由で、歩くこともすっかり忘れていた彼が施しを求めた時、ペテロとヨハネには、この弱い人が求めたつまらない真鍮ではなく、彼の足の助けが与えられ、思いがけない救いの報酬による慰めを待ち望んでいた彼を、ごく小さな薪の束で豊かにした。ペテロは言った。「銀や金は持っていませんが、持っているものをあげます。ナザレのイエス・キリストの名によって、起きて歩きなさい」（使徒言行録 3章）。

第17章

神の計り知れない摂理について。

したがって、福音書の記録から引き出したこれらの例を通して、神は人類の救済を数え切れないほど多くの方法と計り知れない道によって成し遂げられること、そして、進んで救いを求める人々の歩みを、より熱心に促し、また、進んでやろうとしない人々を強い、そして、私たちが有益に望んでいるとご覧になった事柄を成就させる手助けをし、さらには、その聖なる願いそのものの始まりを鼓舞し、善行や忍耐の始まりを与えてくださることが、きわめて明瞭に理解できるでしょう。だからこそ、私たちは祈るとき、主を私たちの守護者、救い主としてだけでなく、助け手、支え手としても宣言するのです。なぜなら、主はまず私たちを召し、無知で救いを望まない私たちを救いへと引き寄せてくださるからです。しかし、私たちが神に頼るときには助けを与え、逃げるときには受け入れて守ってくださるという点で、神は支え手であり避難所と呼ばれています。最後に、祝福された使徒は、神の摂理によるこの多様な恵みを心に思い巡らし、神の慈悲という広大で果てしない海に落ち込んだことを悟り、こう叫びました。「ああ、神の知恵と知識の富の深さよ。その裁きはなんと測り知れず、その道はなんと見抜くことができないことか。主の御心を知る者があろうか。」（ローマ11章）ですから、かくも偉大な諸国民の教師でさえ恐れたこの知識への畏敬は、人間の理性でその計り知れない深淵の深さを測れると信じる者を無に帰そうとするでしょう。神が人々を救うために働かせる神の摂理について、完全に理解したり論じたりできると確信している人は、神の裁きは測り知れず、神の道は測り知れないという使徒的見解の真実を間違いなく攻撃し、神を冒涜する大胆さを表明するでしょう。それは主自身が次のように証言している通りです。「わたしの考えは、あなたがたの考えと異なり、あなたがたの道は、わたしの道と異なるからだ。と主は言われる。」天が地よりも高いように、わたしの道はあなたがたの道よりも高く、わたしの考えはあなたがたの考えよりも高いからです（イザヤ書 55章）。それゆえ、主はたゆまぬ信心深さで私たちに授けてくださるこの摂理と愛を、人間の愛情の動きで表現したいと願われ、この被造物の中に、よりふさわしい慈愛の感情を見出せずに、敬虔な母親の最も優しい胸に例えられました。そして、人間性においてこれ以上に尊いものはないとして、この例えを用いてこう言われました。「女が自分の乳飲み子を忘れ、自分の胎内の子を憐れまないことがあろうか」（イザヤ書 49章）。しかし、この比較に満足せず、すぐにそれを超えてこう付け加えられます。「たとい女が忘れても、わたしはあなたを忘れない」（同書）。

第18章

教父の定義、自由意志は救済には適さないからである。

これによって、雄弁な言葉ではなく経験を指針として、恵みの大きさや人間の意志の度合いを測る人々から、明白な理性によってそれが集められます。なぜなら、競争は光に向かうものではなく、戦いは強い者のものではなく、パンは賢者のものではなく、富は悟った者のもので、恵みは知識人のものではなく、これらすべてを一つの同じ聖霊が働き、各人に御心のままに分けるからです（1コリント12章）。したがって、疑いのない信仰と、いわば明白な経験によって証明されるのは、使徒によれば、宇宙の神は、最も敬虔な父であり最も親切な医者であるように、すべてのものをすべての者において無差別に働き、ある時は救いの原理を鼓舞し、各人に善意の熱意を吹き込むためであり、ある時は手術そのものの効果と美徳の完成を授け、ある時は不本意で無意識の者を、すでに差し迫った破滅と急激な転落から呼び戻すためなのです。しかし今は、救済の機会と機会をもたらし、致命的な性向に陥る性急で暴力的な試みを抑制し、進んで行動する者を引き受け、不本意で抵抗する者を引き寄せ、善意に従わせるように努めるべきである。しかし、神は我々の抵抗や意志に反して、常に全てを私たちに与えて下さるわけではない。我々の救済の総計は我々の行いの功績によるのではなく、主御自身の言葉が教えているように、天の恵みによるのである。「お前たちは自分の道と、お前たちが汚したすべての悪とを覚え、お前たちが犯したすべての悪のために、お前たちは自分の目に不快に思うであろう。そして、イスラエルの家よ、わたしが、お前たちの悪しき道に応じてではなく、お前たちの邪悪に応じてではなく、わたしの名のゆえにお前たちに善を行うとき、お前たちはわたしが主であることを知るであろう」（エゼキエル 20章）。そして、この理由から、これはすべてのカトリック教父によって定義されています。彼らは、言葉による空虚な議論ではなく、行為と行いによる心の完成は神の賜物であることを学んできたのです。第一に、各人があらゆる善を渇望するように燃え上がるように。しかし、自由意志がどちらの方向にも完全に自由であるように。同様に、第二に、前述の徳の行使が達成されるようにするのは神の恵みである。しかし、自由意志の可能性が消滅しないように。第三に、これは神の賜物に関係するものであり、獲得した徳の堅持が維持されるように。しかし、それに付随する自由が捕らわれのように感じられないように。宇宙の神は、万物において万物を働かせると信じられており、それは神自身が一度与えた選択の自由を奪うためではなく、刺激し、守り、そして確固たるものにするためである。仮に、単純な人間の議論や理性によって得られたものが、この意味に反するように思われるとしても、それは信仰を破壊するよりもむしろ避けるべきです。なぜなら、理解によって信仰を得るのではなく、信仰によって理解を得るからです。「信じなければ、理解することはできない」（イザヤ書 1章）と書いてあるように、神は私たちのうちにすべてのものを働かせ、すべては自由意志に帰せられるからです。「もしあなたがたがわたしに喜んで従うなら、地の良いものを食べよう」（イザヤ書 7章）とあります。これは（私の考えでは）人間の感覚や理性では完全に理解できないものです。

第19章

カルトゥジオ会のディオニュシウス・リケリウスのカトリックの教義。これは、前述の校訂本に代えて彼が書いたものである。

【後世に書き加えられた第19章は省略します】

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