コラティオネス/パート 2/第12の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第12の集成

これは、カイレモン修道院長の二回目の言葉です。貞潔について。

第1章

教義の食物を渇望していた私たちにとって、食事は喜びよりも重荷に思えました。老人は私たちが約束の講演を待っていることをすぐに察し、こう言いました。「私は」と彼は言いました。「皆さんの学問に対する心の驚きだけでなく、提案された質問の規律にも満足しています。皆さんは実に合理的な質問の順序を守っています。なぜなら、完全で永続的な貞潔の計り知れない報いが、これほどまでに高い慈愛の充足度に達するのは必然であり、これほどの平等な行為にはほとんど喜びがないのは必然だからです。なぜなら、それらは互いに深く結びついており、一方がなければ他方はあり得ないからです。ですから、あなたの主張は複雑です。この肉体が生来の情熱であるかのように感じるあの情欲の炎が完全に消えるかどうかも、同様の議論で説明できるでしょう。」まず、このことについて、祝福された使徒パウロがどのような思いを抱いていたのか、より深く考えてみましょう。パウロは「地上にあるあなたの肢体を殺しなさい」（コロサイ3:11）と言っています。では、残りの部分を検討する前に、パウロが殺すように命じた肢体とは一体何なのか、考えてみましょう。祝福された使徒パウロは、冷酷な戒めによって私たちに手足や性器を切り落とすよう強制するのではなく、確かに肢体から成る罪の体を、完全な聖潔の熱意をもってできるだけ早く滅ぼすことを望んでいるのです。パウロは別の箇所で、罪の体が滅ぼされるために（ローマ6章）と述べています。そして、その滅ぼし方とは、私たちがもはや罪の奴隷ではなくなるために（ローマ7章）と説明しています。パウロはまた、罪からの解放を求めて叫び、「ああ、私は何と惨めな人間なのでしょう。この死の体から、だれが私を救い出してくれるのでしょうか」と語っています。

第2章

罪の体とその肢体について。

したがって、この罪の体は多くの悪徳の肢体から成り立っていることが証明されています。そして、行い、言葉、あるいは考えにおいて犯された罪はすべて、その肢体に関するものであり、その肢体は最も直接的には地上にあると言われています。なぜなら、奉仕の務めを果たす者たちは真に告白することはできませんが、私たちの交わりは天にあるからです。それゆえ、使徒はこの箇所でこの体の肢体について述べてこう言っています。「地上にある肢体、すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲、そして偶像崇拝である貪欲を、殺しなさい」（コロサイ人への手紙 3章）。それゆえ、まず第一に、彼は肉交によって成就される不品行が持ち込まれるべきだと信じていました。二番目の要素は不浄とも呼ばれ、女性が触れなくても、寝ているときや起きているときに、不注意な心の不注意によって入り込むことがあるため、律法では注意書きされ、禁じられています。律法は不浄な者から聖なる食物を得ることを禁じただけでなく、聖なるものに触れることで汚してはならないと命じ、宿営の会衆から分離して、「和解の供え物の肉（主のもの）で、不浄なものを食べる者は、主の前に滅ぼされなければならない。また、不浄な者が触れるものはすべて汚れる」（レビ記 7:11）とあります。申命記にも、「あなたのうちに、夜の夢で身が汚れた者がいる場合は、宿営の外に出なければならない。夕方、水で身を清めるまでは戻ってはならない。日が沈んでから、宿営に帰ってはならない」（申命記 23:11）とあります。そして、罪の第三の要素として情欲を挙げています。情欲は魂の奥底で凝集し、肉体的な情熱を伴わずに何かを燃え上がらせることがあります。情欲が快楽から生まれることは疑いようがありません。その後、より大きな罪からより小さな罪へと降りていき、彼は第四の要素である邪悪な欲望を導入しました。これは、前述の不謹慎な情熱だけでなく、腐敗した快楽の病である、あらゆる有害な欲望全般を指すこともあります（Lip. in marg. voluntatis）。これについて、主は福音書の中でこう言っています。「情欲を抱いて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである」（マタイ5章）。なぜなら、魅力的な光景によって機会が与えられた時でさえ、情欲の心の欲望を抑えることの方がはるかに重要だからです。これによって、清浄の完成には、肉体の節制という貞潔だけでは不十分であり、それに精神の清廉さが加わらなければならないことが、最も明確に証明されています。そして、彼は、肉体の最後の部分である貪欲についてこう述べています。これは、精神が他人の欲望から抑制されなければならないだけでなく、自らの欲望を寛大に軽蔑しなければならないことを、疑いなく示しています。使徒言行録には、信者たちの集団が行ったこととして、まさにこれについてこう記されています。「信者の集団は心も精神も一つになり、自分の所有物を自分のものだと言う者は一人もおらず、すべてを共有していた。」土地や家を所有していた者は皆、それを売るとき、その代金を持ってきて使徒たちの足元に置いたのです。しかし、それは各人の必要に応じて分配されました。そして、この完全さが少数の者だけのものと思われないように、彼は貪欲は偶像崇拝の奴隷であると証言しました。それは理由のないことではありません。なぜなら、困っている人の必要にあずからず、不忠実な執着心で蓄えた金銭のためにキリストの教えを無視する者は、偶像崇拝の罪、すなわち神の慈愛よりも世俗的な物質への愛を優先する罪を犯すからです。

第3章

淫行と汚れの禁欲について。

ですから、多くの人がキリストのために財産を捨て去ったのを見て、金銭の所有だけでなく、金銭への欲望も彼らの心から永遠に断ち切られたことを証明したのであれば、同じように淫行への情熱も消し去ることができると信じるべきです。使徒パウロは不可能なことを可能なことと結びつけたのではなく、両方可能であることを知って、同じように禁欲すべきであると命じたのです（コロサイ人への手紙 3章）。そして、祝福された使徒パウロは、不品行、すなわち汚れは私たちの体から根絶できると確信しており、それを戒めるだけでなく、口にすることさえ許さないと宣言しています。「不品行、あらゆる汚れ、貪欲、また、汚れ、愚かな言葉、陰口は、あなたがたの間で口にすることさえ許してはならない。これらは、本来の目的に反するものである」（エフェソの信徒への手紙 5章）。これらは同様に有害であり、私たちを神の国から等しく排除するものであると彼は教えています。「しかし、このことを知っておきなさい。不品行な者、汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像崇拝をする者は、キリストと神の国に何の相続権もありません」（同上）。また、「惑わされてはいけません。不品行な者、偶像を礼拝する者、姦淫する者、男娼、男と寝る者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、ののしる者、ゆすり取る者は、神の国を受け継ぐことはありません」（コリント人への手紙一 6章）。ですから、不品行と汚れの伝染は、私たちの肢体から根絶できることに疑いの余地はありません。なぜなら、主は貪欲、愚かな話、悪口、酒に酔うこと、盗み以外の方法では、それらを断ち切ることができないように命じておられるからです。これらは容易に断ち切ることができます。

第4章

人間の労働の意図だけでは、貞潔の清浄を得るには不十分である。しかし、たとえ禁欲のあらゆる厳しさ、すなわち飢えと渇き、また徹夜と絶え間ない労働、そして絶え間ない読書の学習に耐えたとしても、経験の習得によって、常にそれらに励むことを教えられない限り、これらの労働の功績によって貞潔の永遠の清浄を得ることはできないことを確信すべきである。そして、その不滅は神の恵みの恵みによって私たちに与えられるのである。この理由からのみ、各人はこれらの努力を疲れることなく続けなければならないことを知らなければならない。そうすれば、それらの苦難を通して主の慈悲を得て、神の賜物によって肉の攻撃と圧倒的な悪徳の支配から解放される功績を積むことができるのである。それは、それによって自分が望む、侵すことのできない肉体の貞潔が得られると確信しているからではない。しかし、金銭欲の強い者や名誉への最高の野望に燃える者、美しい女性への堪えがたい愛に夢中になる者のように、貞潔を得ることへの欲望と愛に燃え上がってはならない。その欲望が満たされることを最もせっかちな熱意で望むのと同じように。そして、私たちが永遠の貞潔を求める飽くことを知らない欲望に燃えている間に、好ましい食物は軽蔑され、必要な飲み物は蔑まれ、自然な睡眠そのものが拒絶されるか、あるいは少なくとも、貞潔を欺く最も欺瞞的な者、貞潔に対抗しそれに反する者が、驚きと疑念にとらわれ、こうして各人が、自分の貞潔さを毎日毎朝探求する者となり、自分に授けられた貞潔を喜び、自分の勤勉さや用心深さによってではなく、主の保護によってそれを得たと感じるようになるのである。主が慈悲によってそれを授けてくださった限り、彼はその信仰の持続が自らの肉体との絆であると理解する。この信仰をしっかりと得た者は、決して傲慢で、自らの徳に自信過剰になることはなく、また、淫らな酒に長く誘惑されても、神の加護が少しでも失われれば、たちまち最も不純な汚物を浴びせられて汚されることを知りながら、最もお世辞に満ちた安心感で解放されることもない。それゆえ、信仰の永続のためには、彼はあらゆる悔悟と謙虚な心をもって、たゆむことなく祈り続けなければならない。

第5章

動機の熱によって我々に生み出される闘争の有用性について。

しかし、我々が述べているこの事実について、明確な議論をしたいとお考えですか？その議論によって、あなたはこれまで述べてきたこと、そして我々にとって敵対的で有害だと考えられている肉体的な闘争が、我々の器官に有益に組み込まれているという点の両方を承認することになるのですか？お願いです、肉体的に宦官である人々のことを考えてみてください。彼らは主に、徳の追求において怠惰で生ぬるいのです。それは、彼らが貞操を汚す危険がないと信じているからではないでしょうか？しかし、私がこのように提案したと誰も信じないように。私は断言する。彼らの中に、完全な放棄に燃える者は一人もいない。それは、彼らが何らかの形で自らの本質を克服し、たとえ誰かが、提示された完全性の掌を求めて、極限の精神の厳しさをもって努力するからに他ならない。その熱意と欲望は、一度燃え上がれば、飢え、渇き、徹夜、裸、そしてあらゆる肉体労働に、忍耐強くだけでなく、進んで耐え忍ぶよう駆り立てる。人は自分のために苦労し、権力を自らの破滅とする（箴言16章70節）。また、「貧しい魂には、苦いものさえも甘く見える」（箴言27章）。なぜなら、私たちが断ち切りたいと願う有害な感情の代わりに、他の健全な感情がもたらされない限り、目先のことへの他の欲望は抑制も除去もできないからだ。なぜなら、心の活力は、恐れ、喜び、悲しみといった欲望や感情なしには、決して存在し得ないからである。なぜなら、これらの欲望や感情がより良いものへと変化しない限りは。ですから、もし私たちが心から肉欲を追い払いたいと願うなら、直ちにその代わりに霊的な意志を植え付けましょう。そうすれば、私たちの心は常に霊的な意志に執着し、絶えず心に留めておくべきものを持ち、現世の現世の喜びの誘惑を拒絶することができるでしょう。日々の鍛錬によって鍛えられた私たちの心がこの境地に達すると、教えの経験を通して、あの詩句の感覚を理解できるようになるでしょう。私たちは皆、詩篇の慣れ親しんだ旋律で歌いますが、その力を経験し、理解しているのはごく少数の人々だけです。「私は常に主を私の前に置きました。主は私の右にいて、私は動かされることはありません。」（詩篇15篇）この歌の力と理解を真に得ることができるのは、私たちが語っている肉体と魂の清浄に到達し、自分がかつての状態に陥らないように常に主によって守られていること、そして主の右手、すなわち聖なる働きが常に主によって分かち合われていることを理解する者だけです。主は常に聖徒たちを助けられる。左からではなく（聖人には左手がないからである）、右からである。しかし、罪人や邪悪な者たちは主を見ることができない。なぜなら、彼らは主が助けるために慣れている右手を持っていないからである。彼らは預言者と共に、「私の目は常に主に向けられている。主は私の足を罠から引き抜いてくださる」（詩篇 24篇）と言うことができない。この世にあるすべてのものが有害で、余計で、あるいは最高の美徳によって明らかに劣っていると判断し、すべての視線、すべての研究、すべての心と貞潔の修養に心を注いでいない限り、真にこれを告白することはできない。そして、これらの訓練によって浄化され、進歩によって洗練された心は、肉体と魂の完全な純粋さに到達するでしょう。

第6章

忍耐は淫行の熱を鎮める。

人が心の柔和さと忍耐を深めるほど、肉体の清浄さも深まり、怒りから情欲を遠ざけるほど、貞潔さを堅固に保てる。肉体の熱は、まず精神の動きを抑制しなければ、決して静まらないからである。救い主の口から最も公然と称賛された祝福の言葉は、これを宣言している。「柔和な人々は幸いである。彼らは地を所有するであろう」（マタイ9章）。したがって、私たちの心がまず忍耐の柔和さの上に築かれなければ、私たちは地を所有することはできない。つまり、この肉体の反抗的な地は、私たちの支配下にはない。また、柔和さの武器について教えられなければ、誰も自分の肉に対して生じる情欲の戦いを抑えることはできない。「柔和な人々は地を所有し、永遠にそこに住むであろう。」同じ預言者は、同じ詩篇の次の節で、私たちがこの地球を手に入れるにはどうすればよいかを教えています。「主を待ち望め、その道を守れ。そうすれば、主はあなたを高く上げ、あなたはこの地を受け継ぐであろう」（詩篇 36篇）。したがって、揺るぎない忍耐の優しさと、主の厳しい道と戒めを守り、主によって高く上げられ、肉欲の泥沼から引き上げられた者以外、誰も確実に手に入れたその土地を所有するまでには至らないことは明らかです。したがって、柔和な者はその地を手に入れ、それを手に入れるだけでなく、豊かな平和をも楽しむでしょう（同上）。肉欲の戦いがまだ肉体の中で掻き立てられている者は、誰もそれを継続的に享受することはできません。なぜなら、その人は悪魔の最も激しい戦いに悩まされる必要があるからです。そして、情欲の火矢で傷つけられ、彼はその土地の所有地から転がり落とされ、主が彼の土地の果てにまで戦争を取り去り、弓を折り、武器を折り、槍を火で焼くまで（詩篇 45篇）、すなわち、主が地上に遣わすために来た者、また弓と武器、すなわち霊的な悪が昼も夜も彼と戦い、情欲の火矢で彼の心を刺し貫いたもの。そして、主が彼を戦いで打ち砕き、あらゆる動機の熱から彼を解放したとき、彼はその清らかな状態に達するであろう。そうして、攻撃されている間、自分自身、つまり自分の肉体に対して震えていた混乱を脇に置き去りにし、彼は最も清らかな幕屋にいるかのように、それを喜び始めるであろう。なぜなら、災いは彼に近づかず、懲罰は彼の幕屋に近づかないからである（詩篇 90篇）。すなわち、預言的な美徳である忍耐に到達することです。柔和さの功績により、彼は国を受け継ぐだけでなく、豊かな平和をも喜ぶでしょう（詩篇 36篇）。しかし、争いの心配が依然として残っているところに、豊かな平和はあり得ません。なぜなら、彼は「彼らは平和を喜ぶだろう」とは言っておらず、「豊かな平和を喜ぶだろう」と言っているからです。これによって、忍耐が心の最も効く薬であることが明らかに示され、ソロモンの言葉が示されています。「心の柔和な人は医者である（箴言 14 章）。怒り、悲しみ、怠惰、異端、傲慢の根源を根絶するだけでなく、肉欲やあらゆる悪徳も同様に根絶することができる。ソロモンが言うように、寛容の中に王の繁栄がある（箴言 25 章）」。常に柔和で穏やかな人は、怒りの激怒に燃えることもなく、怠惰と悲しみの苦悩に呑み込まれることもなく、独断主義の虚栄に膨れ上がることもなく、傲慢の肥大に高ぶることもありません。主の名を愛する者には大いなる平安があり、彼らにはつまずきはありません（詩篇 118篇）。それゆえ、「忍耐強い者は勇士にまさり、怒りを抑える者は町を征服する」（箴言16章）と言われるのも、無理からぬことではありません。ですから、この堅固で永続的な平安を得るにふさわしい者となるまで、私たちは多くの攻撃によって試練を受けなければなりません。そして、この短い詩句は、うめきと涙とともに、私たちに何度も繰り返し唱えられるべきです。「私は四方八方から惨めで苦しめられています。わたしは一日中悲しみながら歩きます。わたしの腰は偽りに満ち、あなたの怒りのせいでわたしの肉体は健康ではなく、わたしの愚かさのせいでわたしの骨には平安がありません（詩篇 37篇）。 肉体の清さを長く保ち、あらゆる面で肉の汚染から逃れたと願うとき、心の傲慢さのせいで、あるいは確かに以前の汚れの汚れが夢の迷いにわたしたちを振り散らすせいで、肉の誘惑が再びわたしたちに襲いかかるのを感じるとき、わたしたちは真実に、そして正しくこれらのことを嘆くことができるでしょう。 ですから、長いこと心身の清さを享受し始めた人は、もはやその誠実さから逸脱できないと信じている間は、ある意味で自分を誇り、「わたしは豊かであるとき、言った、わたしは永遠に揺るがないであろう」（詩篇 29篇）と言うことが必要です。 しかし、主によって益を得て残されたとき（口語訳、傍線部）。自分が信頼していた清らかさの状態を、自分自身が見捨てられたり、突然見捨てられたりして、不安を感じ、その精神的な成功の中で自分がよろめいているのに気づいたら、すぐにその清らかさの創造主に頼り、自分の弱さを認め、告白して言うべきである。「主よ、私の意志ではなく、あなたの意志で、あなたは私の美しさに力を与えてくださいました。あなたは私から顔を背けられたので、私は困惑しています」（同上）。また、祝福されたヨブについてもこう言っています。「たとい雪水で体を洗い、私の手は清らかに輝いても、私は汚れに身を浸し、私の着物は私を忌み嫌うでしょう」（ヨブ記 9章）。しかし、自分の過ちによって汚れに身を浸す者は、創造主にそう言うことはできないのです。したがって、彼が完全な清浄の状態に到達するまでは、これらの不平等によって頻繁に教え込まれ、彼が望む清浄さにおいて神の恵みによって確証を得て、次のように効果的に言えるようになるまで、彼は必要なのです。「私は主を辛抱強く待ちました。すると主は私に目を留め、私の祈りを聞き、私を悲惨の穴から、泥沼の泥沼から連れ出し、私の足を岩の上に置き、私の歩みをまっすぐにしてくださいました。」（詩篇 39篇）私たちは多くの攻撃によって試練を受けなければなりません。そして、この短い詩句を、うめきと涙とともに繰り返し唱えなければなりません。「私は四方八方から惨めに苦しみ、一日中悲しみに暮れています。私の腰は迷いに満ち、あなたの怒りのせいで私の肉体には健康がなく、私の愚かさのせいで私の骨には平安がありません。」（詩篇 37篇） なぜなら、そうしてこそ、私たちはこれらのことを適切に、そして真実に嘆くことができるからです。長い間肉体の清らかさを保ち、あらゆる面で肉体の汚染から逃れたと願っていたにもかかわらず、心の傲慢さのせいで、あるいは夢の汚れが以前の汚れを振り撒くせいで、再び肉体の衝動が私たちに向かって湧き上がってくるのを感じる時、そうすることができるからです。したがって、心身の清浄を長く享受し始めた人は、もはやその誠実さから目を背けることはできないと信じる一方で、ある意味で自らを誇り、「私は豊かさの中で言った。私は永遠に揺るがない」（詩篇 29篇）と唱えるべきです。しかし、主によって有益に見捨てられ[傍線部の唇は独り立ち、あるいは突然去った]、自らを信頼していた清浄な状態が動揺し、その精神的な成功の中で自分がよろめいているのに気づいたなら、すぐにその誠実さの創造主に頼り、自分の弱さを認め、告白してこう言うべきです。「主よ、私の意志ではなく、あなたの意志によって、あなたは私の美しさに力を与えてくださいました。あなたは私から顔を背け、私は動揺しました」（同）。また、祝福されたヨブの言葉もあります。「たとえ私が雪水で身を洗い、私の手が最も清浄な光に輝いていても、彼は私を汚れに浸し、私の着物さえも私を忌み嫌うでしょう」（ヨブ記9章）。しかし、自らの過ちによって汚れに身を浸す者は、創造主にそう言うことはできない。それゆえ、完全な清浄の境地に達するまでは、こうした不平等について頻繁に教えを受ける必要がある。そして、神の恵みによって、望む清浄が確証され、こうして力強く言えるようになるまで、そうしなければならない。「私は主を辛抱強く待ち望んだ。主は私に目を留め、私の祈りを聞き、苦しみの穴と汚物の泥沼から私を救い出し、私の足を岩の上に置き、私の歩みをまっすぐにしてくださった。」（詩篇 39篇）私たちは多くの攻撃によって試練を受けなければなりません。そして、この短い詩句を、うめきと涙とともに繰り返し唱えなければなりません。「私は四方八方から惨めに苦しみ、一日中悲しみに暮れています。私の腰は迷いに満ち、あなたの怒りのせいで私の肉体には健康がなく、私の愚かさのせいで私の骨には平安がありません。」（詩篇 37篇） なぜなら、そうしてこそ、私たちはこれらのことを適切に、そして真実に嘆くことができるからです。長い間肉体の清らかさを保ち、あらゆる面で肉体の汚染から逃れたと願っていたにもかかわらず、心の傲慢さのせいで、あるいは夢の汚れが以前の汚れを振り撒くせいで、再び肉体の衝動が私たちに向かって湧き上がってくるのを感じる時、そうすることができるからです。したがって、心身の清浄を長く享受し始めた人は、もはやその誠実さから目を背けることはできないと信じる一方で、ある意味で自らを誇り、「私は豊かさの中で言った。私は永遠に揺るがない」（詩篇 29篇）と唱えるべきです。しかし、主によって有益に見捨てられ[傍線部の口語は独り立ち、あるいは突然去った]、自らを信頼していた清浄な状態が動揺し、その精神的な成功の中で自分がよろめいているのに気づいたなら、すぐにその誠実さの創造主に頼り、自分の弱さを認め、告白してこう言うべきです。「主よ、私の意志ではなく、あなたの意志によって、あなたは私の美しさに力を与えてくださいました。あなたは私から顔を背け、私は動揺しました」（同）。また、祝福されたヨブの言葉もあります。「たとえ私が雪水で身を洗い、私の手が最も清浄な光に輝いていても、彼は私を汚れに浸し、私の着物さえも私を忌み嫌うでしょう」（ヨブ記9章）。しかし、自らの過ちによって汚れに身を浸す者は、創造主にそう言うことはできない。それゆえ、完全な清浄の境地に達するまでは、こうした不平等について頻繁に教えを受ける必要がある。そして、神の恵みによって、望む清浄が確証され、こうして力強く言えるようになるまで、そうしなければならない。「私は主を辛抱強く待ち望んだ。主は私に目を留め、私の祈りを聞き、苦しみの穴と汚物の泥沼から私を救い出し、私の足を岩の上に置き、私の歩みをまっすぐにしてくださった。」（詩篇 39篇）しかし、主によって有益に残された後（脚注では口語。自分に任せられた、あるいは突然残された後）、彼が信頼していた清らかさの状態が不安に感じられ、その精神的な成功の中でよろめいているのに気づいたら、すぐにその高潔さの創造主に頼り、自分の弱さを認め、告白して言うべきです。「主よ、私の意志ではなく、あなたの意志で、私の美しさに力を与えてくださいました。あなたは私から顔を背けられたので、私は動揺しました」（同上）。また、祝福されたヨブのことも言います。「たとい私が雪水で洗われ、私の手が最も清いもののように輝いていたとしても、彼は私を汚物に浸し、私の着物も私を忌み嫌うでしょう」（ヨブ記 9章）。しかし、自分の過ちによって汚物に身を浸す者は、その創造主にそう言うことはできません。したがって、彼が完全な清浄の状態に達するまでは、これらの不平等について頻繁に指導を受ける必要があり、彼が望む清浄さにおいて神の恵みによって確証を得て、次のように効果的に言えるようになるまでそうする必要がある。「私は主を辛抱強く待ちました。すると主は私に目を留め、私の祈りを聞き、私を悲惨の穴と汚物の泥沼から連れ出し、私の足を岩の上に置き、私の歩みをまっすぐにしてくださいました」（詩篇 39篇）。しかし、主によって有益に残された後（脚注では口語。自分に任せられた、あるいは突然残された後）、彼が信頼していた清らかさの状態が不安に感じられ、その精神的な成功の中でよろめいているのに気づいたら、すぐにその高潔さの創造主に頼り、自分の弱さを認め、告白して言うべきです。「主よ、私の意志ではなく、あなたの意志で、私の美しさに力を与えてくださいました。あなたは私から顔を背けられたので、私は動揺しました」（同上）。また、祝福されたヨブのことも言います。「たとい私が雪水で洗われ、私の手が最も清いもののように輝いていたとしても、彼は私を汚物に浸し、私の着物も私を忌み嫌うでしょう」（ヨブ記 9章）。しかし、自分の過ちによって汚物に身を浸す者は、その創造主にそう言うことはできません。したがって、彼が完全な清浄の状態に達するまでは、これらの不平等について頻繁に指導を受ける必要があり、彼が望む清浄さにおいて神の恵みによって確証を得て、次のように効果的に言えるようになるまでそうする必要がある。「私は主を辛抱強く待ちました。すると主は私に目を留め、私の祈りを聞き、私を悲惨の穴と汚物の泥沼から連れ出し、私の足を岩の上に置き、私の歩みをまっすぐにしてくださいました」（詩篇 39 篇）。

第7章

貞潔の差異と程度について。

貞潔には多くの程度があり、それによって人はあの不可侵の清浄へと昇っていく。我々の徳ではそれを認識したり、言葉で表現したりすることはできないが、物語の展開上当然のことながら、我々は我々の経験の凡庸さに応じて、何らかの方法でそれらを明らかにしようとする。より完璧なものは完璧な者のために残し、より熱心な研究を通してより純粋な貞潔を持ち、より勤勉であればあるほど洞察力に優れている者を偏見なく判断する。したがって、私は貞潔の高みを六つの段階に区別しますが、それらは崇高さにおいて大きく隔たっています。そのため、中間段階は数多く存在し、その微妙さは人間の感覚を捉えきれないため、心では知覚できず、舌では表現できません。それによって貞潔の完成は日々の進歩によって徐々に深まります。なぜなら、地上の肉体が日々知らず知らずのうちに成長し、こうして自覚しないうちに完全な習慣へと高められるのと同じように、魂もまた貞潔の強さと成熟を獲得するからです。したがって、貞潔の第一段階とは、修道士が覚醒中に肉体の暴行に屈服しないことです。第二段階とは、彼の心が官能的な考えに占められてはならないことです。第三段階とは、彼が女性的な、あるいはほんのわずかな情欲の視線に動かされてはならないことです。第四段階とは、彼が覚醒中に肉体の単純な動きさえも耐えてはならないことです。第五に、人類の誕生の記憶、あるいは論文の執筆理由、あるいは読書の必要性が頭をよぎったとき、官能的な行為へのわずかな同意さえも心に浮かんではならない。むしろ、人類に必然的に貢献する単純な仕事、奉仕として、冷静で純粋な心でそれを熟考すべきである。そして、レンガ造りやその他の作業場の作業を心に思い描くのと同程度に、その記憶を深く心に留めるべきである。貞潔の第六段階は、眠っている間でさえ、女性の魅惑的な幻影に惑わされないことである。この娯楽が罪を犯す可能性があるとは信じないかもしれないが、それは骨髄に潜む情欲の兆候である。しかし、この欺瞞は様々な形で起こることが知られている。なぜなら、起きている間に習慣的に行っていた、あるいは考えていた習慣に従って、人は眠っている間でさえ誘惑されるからである。肉欲を知っている者は、ある方法で惑わされる。女性との性交をしない者たちは、別の意味で欺かれる。なぜなら、こうした者たちはより単純で清らかな夢に心を乱されることに慣れているのと同じように、勤勉さとより少ない労力で容易に浄化されるからである。しかし、彼らはより卑劣でより露骨な幻想に欺かれ、次第に、各人が目指す貞潔の度合いに応じて、眠りについた心さえも、以前は自発的に感じていたもの、そして主が力ある者たちに労働に対する最高の報酬として約束したものへの憎しみへと変えられていく。「わたしは弓と剣と戦争をあなたの国から断ち切り、あなたを安らかに眠らせる」（ホセア書 2:1）。こうしてついに、祝福されたセレヌスやそれに類する少数の者たちの清らかさに到達する者が現れる。それゆえ、私は前述の六つの貞潔の段階からそれを除外した。なぜなら、それは極めて稀な者しか所有できないだけでなく、信じることもできないからである。そして、神の恩寵によって特別に授けられたものは、一般的な戒律、すなわち、私たちの精神が貞潔そのものの純粋さによって形作られ、肉体の自然な動きが死んでいるときでさえ、あの卑猥な液体を全く生み出さないという戒律という形で提示することはできないからである。肉体のこの共謀について定義づける一部の人々の意見についても、私は黙っていられない。彼らは、眠っている者に起こるのは夢の錯覚によるのではなく、むしろあの体液の溢れが病んだ心に何らかの誘惑を思い描くからだと述べている。最後に、彼らは、あの凝固が流れを妨げない時、その流れと同様に、幻想も静まると言う。

第8章

経験の浅い者は、貞潔の本質とその効果について論じることはできない。しかし、長年の経験と清らかな心によって、主の言葉に導かれ、肉と霊の限界に達しない限り、これらの事柄を試み、証明し、確実な検証によってそれが可能か不可能かを判断することはできない。聖なる使徒パウロはこう述べている。「神の言葉は生きていて、力があり、魂と霊、関節と骨髄の境目まで刺し通し、心の思いと意図を見分けるのです」（ヘブライ人への手紙4章）。そして、ある意味でそれらの限界の間に置かれた彼は、人間の状態に必然的かつ不可避的に起因するものと、悪習や若さゆえの不注意によってもたらされるものとを、検査官や裁定者のように公正に秤にかけて識別し、それらの影響と性質に関して、一般大衆の誤った意見に同意することなく、自身の経験と公正な調査という確かな秤で純粋さの尺度を量り、怠慢のせいで自然よりも頻繁に生きることを余儀なくされ、自然の状態によって引き起こされる必需品で汚れている人々の誤りに決して騙されないでしょう。そして、彼らがむしろ自然に力を加え、自然に課されない汚染を自然から絞り出していることは明らかなので、彼らは自分の節制の欠如を肉体の必要性、いや、その創造主のせいにし、自分の過ちを自然の不名誉に転嫁するのです。箴言には、そのことが巧みに表現されています。「人の愚かさはその道を汚し、心の中で神を怒らせる」（箴言 19 章 70 節）。最後に、もし誰かがこの主張に対する私たちの信念を覆したいのであれば、この学問の体系に取り組む前に、偏見を持った意見で私たちと議論しないようお願いします。そして、彼がこの学問が伝えられているほどの節度をもって、ほんの数ヶ月間観察すれば、私たちの言ったことを正しい判断によって必ず証明できるでしょう。しかし、まずその完成にかかわるすべてを最大限の勤勉さと美徳をもって追求しない者が、いかなる芸術や学問の目的について論じることは無駄です。例えば、大根と亜麻の種子から非常にマイルドな液体の油が作られるのと同じように、小麦から蜂蜜、あるいはまた小麦から蜂蜜が作られるという類似性を私が証明しようとしているのと同じです（プリニウス著『哲学書』第15巻第7章、第20巻第4章、その他参照）。もしこれらのことを全く知らない者がこれを目撃したら、それは物事の本質に反すると叫び、私を全くの嘘の作者として嘲笑するのではないでしょうか。もし私が、これらのことを見、味わい、そして行ったと証言する無数の証人を彼らに示し、さらに、これらの種が油のような脂っこさや蜂蜜のような甘さへと変化する理由と順序を説明したとしても、彼は愚かな信念の頑固さに固執し、これらの種子から甘さや脂っこさのあるものが生成されることを否定します。彼の不合理で頑固な主張は、多くの忠実な証人や明白な文書によって裏付けられている私の発言の真実性よりも、嘲笑されるべきではないでしょうか。それは経験の証拠によって裏付けられているでしょうか? それゆえ、心の不断の意図によってその純粋さの状態に達した人は誰でも、今やこの情熱の刺激から精神が完全に解放され、彼の肉体はいわば睡眠を通して余分な体液の溢れを排出し、最も確かに自然の状態と様相を認識し、そして彼が目覚めたとき、長い間知らず知らずのうちに、あるいは気づいていなかった後に彼の肉体が汚れていることに気づき、それから最後に彼は自然の必然性によって疑いなくその状態に到達するように促され、そのため彼は夜も昼と同じように、ベッドにいるときも祈りをしているときと同じように、一人でいるときも人々の群れに囲まれているように見られる。最後に、彼は自分が人に見られることを恥ずかしがるような秘密の人間であるとは決して思わないし、彼の中のあの避けられない目も決して思わない[ディオニュシウス。付け加える。神は、人間の目から隠しておきたかったものを発見することができる。こうして、貞潔の最も甘美な光の中で絶えず喜びを感じ始めると、預言者とともにこう言えるようになる。「そして、夜は私の喜びの中での光である。なぜなら、暗闇はあなたによって暗くされることはなく、夜は昼のように輝くからだ（ヘブライ人への手紙 4:11）。その暗闇と同じように、その光もまた輝くのだ。」最後に、まさにこのことが人間の本性の条件を超えているように思われるため、同じ預言者はそれがどのようにして得られたかを次のように付け加えている。「あなたが私の心を手に入れたからだ（同上）」。つまり、私自身の努力や美徳によってこの純潔を獲得したのではなく、あなたが私の心の中に植え付けられた好色な快楽の熱情を抑制したからだ、ということである。

第9章

眠っている間も肉体の動きから逃れられるかという問い。

ゲルマヌス：確かに我々は、神の恩寵によって、覚醒した者がある程度、肉体の永遠の清浄性を獲得できることを経験しました。そして、肉体の動きが、抑制と審判の厳しさに抵抗する動きが、覚醒した者には起こり得ないことを否定しません。しかし、眠っている間もこの落ち着きのなさから逃れられるかどうか、教えていただきたいのです。なぜなら、我々はこれが可能だとは信じていませんが、それは二つの理由からです。それは、恥ずかしげもなく述べることはできませんが、それでもなお、医学そのものの必要性がそうせざるを得ないため、もしもっと恥ずかしげもなく暴露されているものがあるならば、あなたの許可を得て、それを実行してくださいますようお願いいたします。第一に、その動きの突然性は、精神の安らぎとそのリラックスした活力によって観察することはできないということです。第二に、安静時にも膀胱の容量が体内の体液の流入によって絶えず試されている状況で、尿を蓄えることさえも四肢の萎縮を誘発する。しかし、幼児や宦官にも同じ法則が働く。したがって、情欲の快楽が精神の同意を損なわなくても、四肢の醜さが精神を混乱によって屈辱するのである。

第10章

偶発的な身体の興奮は睡眠による貞操に寄与しないという回答。

カイレモン：あなたは真の貞操の美徳をまだ認識していないようです。なぜなら、あなたはそれが自制の助けを借りて目覚めている人々によってのみ保持されると信じているからです。そしてそれゆえ、あなたは、あたかも精神の厳しさが緩んだかのように、眠っている人々は誠実さを保つことができないと考えています。さらに、貞操は、あなたが考えているように、自制の保護によって存続するのではなく、自己への愛と自分の純潔の喜びによって存続します。なぜなら、何らかの快楽の逆境が依然としてそれに抵抗するとき、それは貞操ではなく、節制と呼ばれるからです。したがって、あなたは、神の恵みを通して骨髄に貞操の愛情を受けた人々にとって、自制の停止は害にならないことを理解しています。これは、不誠実な目覚めている人々にさえ、非常に確かな理由によって証明されています。労働によって抑制されたものは、戦闘員に一時的な休戦を与えるが、労働後に永続的な安息を与えるわけではない。しかし、動揺の疑いなく落ち着き、深遠な徳によって征服されたものは、勝利者に永続的な平和の堅固さを与える。したがって、肉欲の衝動に襲われるまでは、私たちはまだ貞操の高みに達しておらず、依然として節制の弱さの下にあり、常に疑わしい結果となる戦いに疲れていることを知る。しかし、あなたは、宦官自身でさえ性器を除去した後でさえ、肉欲の衝動から逃れられないという証拠によって、肉欲の衝動は不可避であることを立証しようとした。彼らには肉欲の熱も情欲の感情もなく、ただ満足させる生殖の力だけがあることを知っておく必要がある。そこから、たとえ彼らも、私たちが目指す貞潔を達成したいと望むのであれば、謙遜と心の悔悟、あるいは厳格な節制から緩めてはならないことは明らかです。もっとも、彼らもより少ない労力と努力で貞潔を達成できることに疑いの余地はまったくありません。

第11章

貞潔と節制の間には大きな違いがある。それゆえ、貞潔の完成は、節制の骨の折れる初歩から、永遠の静寂によって区別される。真の貞潔の完成とは、肉欲の衝動を攻撃するのではなく、それをあらゆる恐怖をもって忌み嫌うことであり、その不変かつ不可侵の純粋さを保ち、聖潔以外の何物でもないからである。しかし、これは、肉が霊に反する欲望を捨て、その欲望と美徳に同意し、互いに最も堅固な平和のうちに結ばれ始めた時に起こります。詩編作者の見解によれば、兄弟は一つに共に住み（詩編132）、主が約束された祝福を得ることになります。「もしあなたがたのうちの二人が地上でどんな願い事でも心を一つにするなら、天におられるわたしの父はそれをかなえてくださる」（マタイ18章）とあります。ですから、知的なヤコブ、すなわち追い越す者の歩みを超越した者は、腿の筋肉を麻痺させながら、節制と悪徳の追い越しとの闘いから、永遠の心の導きによってイスラエルの功績へと昇っていくでしょう。この修道会は、聖霊の預言によってこのように区別されたダビデを祝福し、まずこう言いました。「神はユダヤにおいて、すなわち罪の告白の下になおとどまっている魂において知られている。なぜなら、ユダヤ人の告白は解釈されるからである。しかしイスラエルにおいて、すなわち神を見る者、あるいは（ある解釈によれば）神に最も義なる者において、神の名は知られているだけでなく、偉大でもある。」それから、より崇高な事柄に挑戦し、主が喜ばれるまさにその場所を示そうと、こう言いました。「そして、神の場所は平和の中に、すなわち、闘争や悪徳との格闘の中にではなく、貞潔の平和と永遠の心の平安の中に築かれた。」それゆえ、もし誰かが肉欲を消し去ることによってこの平和の場所を得るに値するなら、彼はこの段階から進み、その結果として霊的なシオン、すなわち神の監視塔となり、神の住まいとなるであろう。」主は節制の闘いではなく、永遠の美徳の望楼に住まわれるからです。そこでは、主はもはや弓の力を鈍らせたり、抑圧したりせず、むしろ永遠に打ち砕かれます。かつて情欲の燃える矢が私たちに向けて放たれた矢です。ですから、主の住まいが節制の闘いではなく貞潔の平安にあるように、主の住まいも美徳の望楼と観想にあることがお分かりいただけるでしょう。ですから、シオンの門がヤコブのすべての天幕よりも優れているのは、理由のないことではありません。「主はヤコブのすべての天幕よりもシオンの門を愛される」（詩篇 86篇）からです。しかし、尿が膀胱に流れ込むと、休んでいる手足をも動かすので、肉体の興奮は避けられないとあなたは主張しますが、この興奮は、この必要性だけが、時には睡眠を通じても引き起こす純潔の真の追随者にとって、それを得ることを妨げるものではありません。しかし、もし彼らがこのように興奮したとしても、純潔の命令によって適切な休息状態に戻され、かゆみを感じずに座っているだけでなく、情欲を少しも思い出さないようになることを知っておく必要があります。そして、体の法則が心の法則と一致するように、水を飲むこと自体においても、過剰は厳格に戒められなければなりません。以前は乾いていた手足に流れ込む水分が日々蓄積されると、あなたがたが避けられないと思っている体の動きが、非常にまれになるだけでなく、遅く、生温く、冷たいものになり、燃える熱のない滴る炎を上げるかもしれません。それは、無害な火に囲まれた私たちの肉体の柴が燃えないという、あの素晴らしいモーセの幻（出エジプト記 3章）のようです。または、カルデア人の炉の炎がカルデア人の霊の露によって消され、火の臭いが彼らの髪や裾に触れなかったあの3人の若者のようです（ダニエル書 3章）。そうすることで、ある意味で、私たちはこの体において、預言者によって聖徒たちに約束されたものを持ち始めることができるのです。「火の中を歩いても、あなたは焼かれず、炎はあなたの中で燃え上がらない」（イザヤ43章）

第12章

神が特に聖徒たちに行う驚くべき御業について。

それらは真に偉大で驚くべきものであり、それを経験した者以外には誰にも知られない。主は、まだこの腐敗の器の中にいる忠実な者たちに、言い表せないほどの寛大さをもってそれを授けてくださる。預言者は、自らの人格と、この境地と愛に到達する者たちの人格の両方において、純粋な心でそれを探求し、「主よ、あなたの御業は驚くべきものです。わが魂はそれを深く知るでしょう」（詩篇 138篇）と叫んだ。そうでなければ、預言者がこれらのことを別の心の愛をもって、あるいは神の他の御業について語ったと信じれば、彼が何か新しく偉大なことを語ったとは理解されない。なぜなら、神の御業が、その創造の偉大さゆえに驚くべきものであることを認めない者はいないからである。しかし、神が日々の働きと特別な寛大さによって聖徒たちに授ける御業こそが、驚くべき御業である[脚注1]。たとえ[壮麗さ]が豊かに溢れ出ようとも、それを享受する者の魂だけがそれを認識する。良心の奥底ではその恩恵に特別に恵まれているため、燃えるような情熱から離れて物質的、地上のものに目を向けると、いかなる言葉でもそれを論じることができないばかりか、感覚や思考で把握することさえできないのである。飽くことを知らない胃袋の暴食と、暴食による豪華で有害な贅沢が、自分自身の中で抑制され、最も小さくて最も下劣な食物でさえためらいを感じなくなるのを見たとき、主の御業に驚嘆しない者がいるだろうか。以前は自然で消えることがないと信じていた情欲の炎が、身体を少し動かしただけでかき立てられることさえ感じないほどに冷めてしまったのを見たとき、神の御業に驚嘆しない者がいるだろうか。かつては恐ろしく残酷で、臣下の最もお世辞を言われただけで激怒した人々が、今ではどんなに傷つけられても動じないどころか、たとえ傷つけられてもこの上ない寛大さで喜ぶほどの温厚さへと変わったのを見ると、主の力に震え上がらない人がいるだろうか。自分自身、あるいは他の誰かが、最も強欲な者から寛大な者へ、放蕩者から自制心のある者へ、傲慢な者から謙虚な者へ、繊細で傷つきやすい者からみすぼらしく毛むくじゃらの者へ、そして目先の貧困と苦難に喜んで耐えるのを見たとき、神の御業に心から驚嘆し、全身全霊で「私は主の偉大さを知る」（詩篇 134篇）と宣言しない人がいるだろうか。これらは確かに神の素晴らしい御業であり、預言者や彼に似た者の魂は、その素晴らしい観想の光景に驚嘆しながら、特にそれを知るのである。これらは神が地上に置かれた奇跡であり、同じ預言者はそれを考察し、すべての民に感嘆を促してこう言います。「来て、神が地上に置かれた御業を見よ。地の果てに至るまで、戦いを止めさせ、弓を折り、武器を砕き、盾を火で焼き尽くすであろう」（詩篇 45篇）。これほど大きな奇跡は、ほんの一瞬のうちに、最も強欲な徴税人が使徒となり、残酷な迫害者が最も忍耐強い福音の説教者へと変容することほどあるでしょうか。彼らが迫害した信仰を、血を流してまで広めるためでしょうか。これらは神の御業であり、子は父と共に日々働いていると宣言してこう言っています。「わたしの父は今日まで働いておられ、わたしも働いている」（ヨハネ 5 章）。これらの神の御業について、祝福されたダビデは霊において歌ってこう言っています。「イスラエルの神である主がほめたたえられますように。主だけが、大いなる奇跡を行う方です」（詩篇 71篇）。預言者アモスもこれについてこう言っています。「彼はすべてのものを造り、それを変容させ、死の朝陰に変えます」（アモス 5 章）。これは、いと高き方の右の手の変化です（詩篇 76篇）。神のこの有益な御業について、預言者は主に祈ってこう言っています。「神よ、あなたがわたしたちのうちに成し遂げたこのことを、確かなものにしてください」（詩篇 67篇）。そして、すべての聖徒の心が、その内部で毎瞬、特別な方法で働いているのを見る神の秘密で隠された計らい、すなわち、落ち込んだ心を予期せぬ喜びの熱意によって心の知られざる極みへと引き上げる、天国からの霊的な喜びの注入、そして、言葉では言い表せない、聞いたこともない喜びの慰め、それによって私たちは時として、深い眠りから覚めるかのように、最も熱心な祈りへと、最も熱心な祈りへと目覚めさせられるのですが、これこそ、聖なる使徒が「目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、人の心に思い浮かんだことのないもの」（コリント人への手紙一 2章）と言っている喜びであり、つまり、地上の悪徳によって鈍くなり、人間の愛情に執着し、神のこれらの賜物を全く考えもしない、依然として人間である人の喜びなのです。最後に、同じ使徒は、自分自身と、すでに人間の会話から離れていた自分と同じような人々の両方に言及して、こう言いました。「しかし、神は御霊によってそれらを私たちに啓示されました。」すでに人間の会話から離れていた人々に対して、彼は従ってこう言いました。「しかし、私たちには神が御霊によってそれを啓示されました。」すでに人間の会話から離れていた人々に対して、彼は従ってこう言いました。「しかし、私たちには神が御霊によってそれを啓示されました。」

第13章

貞潔の甘美さは、経験する者だけが認識できる。したがって、これらすべてのことにおいて、心がより微細な純粋さへと進むほど、より崇高に神を見つめ、言葉の能力や物語の言語を見出すよりも、むしろ内なる感嘆の深まりを知覚するであろう。なぜなら、未経験者がこの喜びの力を心で知覚できないように、経験者もそれを言葉で説明することができないからである。まるで、甘いものを味わったことのない人に蜂蜜の甘さを説明しようとしたとしても、その人は口で感じたことのない甘さを耳で感じ取ることも、味覚の喜びとして知っている甘さを言葉で表現することもできないであろう。むしろ、甘さに関する自身の知識にのみ誘われて、経験した味の喜びを心の中で静かに賞賛する必要があるのである。したがって、私たちが予言したこの美徳の境地に達するに値する者は誰でも、主が特別な恵みによってご自身のうちになさるこれらすべてのことを静かに見渡し、それらすべてに対する驚嘆の思いに燃え、心の奥底からこう叫ぶでしょう。「神よ、あなたの御業は不思議です。わが魂はそれを深く知るでしょう。」（詩篇 138篇）肉の人間が、肉に宿る肉欲を拒絶し、これほど多くの出来事や攻撃の中でも心を一つに保ち、あらゆる出来事の変化にも動じなかったこと、これこそ神の驚くべき御業です。この美徳を基盤とするある老人は、アレクサンドリアで不信者の群衆に囲まれ、呪いの言葉だけでなく、迫害する者たちからの最も深刻な侮辱にも苦しめられ、嘲笑する者たちからこう尋ねられました。「あなたがたが崇拝するキリストは、どんな奇跡を行ったのですか？」彼は言い​​ました、「あなたがこれらの傷害やさらに大きな傷害を与えたとしても、私はそれによって動揺したり怒ったりしないでしょう。」

第14章

貞潔の遵守の質と、貞潔を完成できる時期に関する質問。

ゲルマヌス：この人間的でも地上的でもない、純粋に天上的、天使的な貞潔への感嘆は、私たちをあまりに突然驚愕させ、それを追求する心を奮い立たせるどころか、むしろ絶望の恐怖に襲わせました。ですから、遵守の質と、それが獲得あるいは完成できる時期について、最も徹底した論証の学説を私たちに確立していただきたいのです。そうすれば、貞潔は完成できると信じ、そのために定められた時間内にそれを追求するよう励まされるでしょう。なぜなら、ある秩序と、それに到達できる方法が、ある理由によって私たちに示されない限り、私たちはこの肉体にある限り、貞潔をある意味で理解できないと判断するからです。

第15章

応答、貞潔はどのくらいの期間で獲得できるか。

カイレモン：われわれが語っている貞潔、特にこうした物質的芸術や目に見える鍛錬においてさえ容易に識別できないほど多様な快楽や力に関しては、その完成に一定の時間的尺度を設けるのは全く早計である。なぜなら、心の意図や知性の質に応じて、各人がそれを達成するのがより速くも遅くもなる必要があるからである。しかし、貞潔を守る理由と、その可能性が認識される時間は、最も一貫して定義することができる。したがって、すべての無駄なおしゃべりから離れ、すべての怒りや不安、世俗的な心配によって、たった 2 つのパン [Al. paxamaciis] もし彼が日々の休息に満足し、水分補給をやめ、残りの睡眠時間を3時間か（他の人々が定めたように）4時間で済ませ、しかもそれが自分の労働や節制の功績ではなく、主の慈悲によって得られると信じていなかったとしたら（なぜなら、この信仰がなければ、人間のすべての労働は無駄になるからです）、彼は6ヶ月以上かけてもそれが完全には不可能ではないことを知ることはないでしょう。しかし、清浄に近い状態にあることの証は、彼が自分の労働の努力によって清浄を始めようと望んでいないことにあることは、すでに明らかです。「主が家を建てるのでなければ、建てる者の労苦はむだである」（詩篇 12篇〔ママ〕）という聖句の力を真に理解するならば、彼は自分の清浄が自分の勤勉さではなく主の慈悲によって得られたことを理解し、その功績によって高められることもなければ、神の力がなければ人間の力は無に等しいことを知りながら、他人に対して容赦ないほどの厳しさに心を動かされることもないでしょう。

第16章

貞潔の獲得と維持の目的と救済策について。

したがって、淫行の霊と全力を尽くして戦っている私たち一人一人にとって、努力の功績による救済を期待しないことは、唯一の勝利である。この信仰は、誰にとっても容易で明白に思えるかもしれないが、初心者にとっては貞潔そのものの完成と同じくらい難しい。なぜなら、ほんのわずかな純潔の兆しさえも彼らに微笑みかけると、彼らはすぐに良心の秘めた誇りを巧みにすり替えて自己満足し、勤勉の努力によってそれを得たと信じてしまうからだ。そして、経験が教えるように、自らの力と努力だけでは純潔の善を得ることができないことを知っている限り、天からの保護を少し剥ぎ取られ、神の力によって消し去られた情熱に圧倒されてしまうのだ。長い瞑想の末に完成した、最も完全な貞潔の目的についての議論を簡潔に締めくくり、これまで豊富に、そして散発的に論じてきたことを一つにまとめると、貞潔の完成とは、いかなる情欲の喜びも目覚めた修道士を動揺させることがなく、安らかな修道士を夢の幻惑が欺くことのないこと、そして、眠っている間に眠っている心の不注意によって肉体の興奮が忍び寄ったとしても、快楽の刺激なしに覚醒したのと同様に、肉体の痒みもなく、肉体は安らぐということです。私たちは貞潔の目的について、言葉ではなく経験の教えによって、できる限りこのことを論じてきました。怠惰で不注意な人々によって判断するのはおそらく不可能だと思いますが、勤勉で精神的な人々によっても同様に認識され、証明されなければならないと確信しています。人と人との間には、心が傾く物事が互いに異なるのと同じくらい大きな隔たりがある。すなわち、主なる救世主の言葉によれば、天国と地獄、あるいはキリストとベリアル(Belial) のどちらかである。「わたしに仕える者がいれば、わたしに従ってきなさい。わたしのいる所には、わたしのしもべもいるであろう」（ヨハネによる福音書 12章）。また、「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるであろう」（マタイによる福音書 6章）。ここまで祝福されたカイレモンは貞潔の完成について論じ、最も崇高な純粋さに関する彼の素晴らしい教義を次のような説教で締めくくり、驚きと不安に満ちた私たちを説得して、夜の大部分がすでに過ぎたのだから、身体の麻痺で衰弱した心までもが聖なる意図の活力を失わないように、睡眠という自然の糧に手足を明け渡し、少しの休息も奪ってはならない、と説いたのである。

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