コラティオネス/パート 2/第11の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第11の集成

これは、カイレモン修道院長の『完全性について』の最初の章です。

第1章

私たちがシリアの修道院に滞在していたとき、信仰の基礎を学んだ後、より偉大な完全性の恩寵を切望し始めたとき、私たちはエジプトに直行することを決意し、最も辺鄙なテーバイド砂漠さえも通り抜けて、世界中に名声を博している多くの聖人を訪ねました。彼らに倣おうと熱心に言うことはなくとも、少なくとも認めようとは思っていました。こうして船で出航し、私たちはエジプトのテネソスという町に到着しました。そこの住民は四方を海や塩湖に囲まれているため、土地がないため、貿易に専念し、富と財産を海軍貿易に費やしています。そのため、建物を建てようと思っても、遠くから船で運ばれない限り土地が手に入りません。

第2章

アルケビウス司教のこと。

我々がそこへ向かう途中、神は我々の願いを叶え、最も祝福され、高名な人物、アルケビウス司教の到着を許した。アルケビウス司教は隠者の集団から引き抜かれ、パネフィシスの町の司教に任命されたが、生涯を通じて隠遁生活の厳格さを貫き、以前の謙虚さを少しも緩めず、授かった名誉に甘んじることもなかった。なぜなら、彼はその職にふさわしい人物として任命されたとは証言せず、37年間も隠遁生活を続けてきたにもかかわらず、そのような職業の純粋さに到底達することができないため、その修行に値しないとして追放されたと嘆いたからである。それで、前述のテネソスで、司教に選出するために彼を招き入れた彼は、私たちを敬虔かつ慈悲深く迎え入れ、エジプトの奥地にも聖なる父たちを訪ねたいという私たちの願いを認め、こう言った。「さあ、私たちの修道院からそう遠くないところに住む老人たちに会いに行きなさい。彼らの既にしなやかな体には古さが、その容姿には聖性が輝いていて、ただ見つめるだけでも、見る者に偉大な教えを与えることができるのです。彼らから、私が失ってしまったことを悲しんでおり、今は言葉ではなく、聖なる生活そのものの模範によって伝えることができないものを学ぶことができるでしょう。しかし、あなたが福音書の真珠（マタイ13章）を求めるなら、私自身も持っていないので、この学びによって私の貧しさがいくらか和らぐと信じています。せめて、もっと簡単に入手できる場所を教えましょう。」

第3章

カイレモン、ネステロス、ヨセフが住んでいた砂漠の描写。

そこで、そこに入るすべての修道士の習慣通り、杖と袋を持って、旅の案内人自らが私たちを彼の町、パネフィシスへと導いた。かつては非常に繁栄していた（伝えられるところによると、そこから全域に食糧が供給されていたため）その隣接地域、いやその大半が突然の地震で揺さぶられたとき、海は境界を越えて侵入し、こうしてほとんどすべての村が崩壊し、かつては肥沃だった土地は塩沼に覆われた。そのため、詩篇で霊的に歌われている「主は川を荒野に、水の源を渇きに、肥沃な地を塩沼に変えた。そこに住む人々の邪悪さのせいだ」（詩篇106篇）という言葉は、その地域の文字どおりに預言されていたと彼らは考えている。そのため、これらの場所では、このようにして多くの町が盛り土の上に築かれ、住民は追い払われ、洪水によって島のような姿になった。そして、そこは退却する聖徒たちに切望された静寂を与えた。これらの三人の長老、すなわちカイレモン、ネステロス、そしてヨセフは、最古の隠者であった。

第4章

修道院長カイレモンについて、そして彼が求めた教義に対する彼の弁明。

そのため、聖なるアルケビウスは、まずカイレモンに我々を案内することを選んだ。彼は修道院に近く、他の二人よりも高齢であった。というのも、霊界でのみ百歳を過ぎた時、老齢と絶え間ない祈りによって背中がひどく曲がり、まるで太古の子供に戻ったかのように、謙虚に両手を広げ、地面を掴んで進んでいったからである。それゆえ、彼の素晴らしい顔と歩き方（手足は衰え、屈辱を受けていたが、以前の厳格さに対する非難は少しも失われていなかった）を見ながら、私たちが謙虚に講話と教えを求め、霊的な教えを受けたいがために来たのだと主張すると、彼は深刻なため息をついた。「老齢による衰弱で以前の厳格さが緩んだだけでなく、話す自信も失ってしまったのに、私があなたたちに何を説くことができましょうか？ 私自身が行っていないことを、どうして教えることができるでしょうか？ あるいは、自分があまり熱心に実践していないことを、他の人に教えることができるでしょうか？ このような理由から、私はこれまで年下の人を私と一緒に住まわせませんでした。私の例によって他の人の厳格さが緩むといけないからです。指導者の権威は、その働きによって聞き手の心にそれを刻み込まなければ、決して効果を発揮しないからです。」

第5章

彼の弁明に対する我々の反論。

これに対し、我々は多少の混乱を伴いながらも、こう返答した。「この場所の困難さ、あるいは屈強な若者でさえ耐え難い孤独な生活そのものが、我々の教えの全てを成すに十分であろう。そして、君が沈黙している間も、我々を十分に、そして豊かに教え、懲らしめてくれるであろう。それでもなお、沈黙を少しの間乗り越え、我々が模倣というよりもむしろ感嘆によって君の中に見るこの美徳を、我々が受け入れることができるよう、我々に多くのことを注ぎ込んでくれることを、我々は切に願う。たとえ我々の露わになった生ぬるさが、我々の求めるものを得るに値しないとしても、これほどの長旅の労苦は、少なくともこれを得るに値するだろう。なぜなら、我々はベツレヘム修道院の原型、君の教えへの憧れ、そして進歩への愛から、ここまで急いで来たのだから。」

第6章

悪徳は3つの方法で克服されるという、修道院長カイレモンの命題。

そこで、祝福されたカイレモンよ。彼は、人々が悪徳から自らを遠ざけるものは3つあると述べている。それは、地獄への恐れ、現在の法律への恐れ、天国への希望と願望、善そのものへの愛情と美徳への愛である。悪への恐れはこのように忌み嫌われる。主への恐れは悪を憎む（箴言8章）。希望もまた、あらゆる悪徳の攻撃を排除する。主に望みを置く者が皆、罪を犯すわけではない（詩篇33章）。愛もまた、罪人の堕落を恐れない。なぜなら、愛は決して堕落しないからである（コリント人への第一の手紙13章）。そしてまた、愛は多くの罪を覆う（ペトロの手紙14章）。それゆえ、祝福された使徒パウロは、救いの全体をこれら三つの美徳の完成をもって完結させ、こう述べています。「信仰、希望、愛、この三つが残るのです」（コリント人への手紙一 13章）。信仰とは、将来の裁きと罰への恐れによって悪徳の感染を弱めるものであり、希望とは、私たちの心を現在のものから引き離し、天の報いを期待してあらゆる肉体の快楽を軽蔑するもの、愛とは、キリストの愛と霊的美徳の結実へと心を燃え上がらせ、それらに反するものをことごとく徹底的に憎むものです。これら三つは、不法なものを避けるよう促すという点で、一見同じ目的に向かっているように見えますが、その卓越性においては互いに大きく異なります。なぜなら、より高位の二つは、まさに人間的なもの、すなわち進歩しようとするものの美徳への愛着をまだ抱いていない者たちだからです。第三は特に神、そして神の似姿と似姿を自らに受けた者たちのものです。なぜなら、神だけが、恐れもなく、報酬を求めることもなく、ただ善の愛によって、善なることをなさるからです。ソロモンが言うように、主はすべてのことを自らのためになさったからです（箴言16章）。神はその善良さを装い、価値ある者にも価値のない者にも、あらゆる豊かな善を授けてくださいます。なぜなら、神は傷つけられても疲れることなく、人々の不義によって苦しむこともないからです。神は、常に完全な善であり、変わることのない性質を保っておられます。

第7章

人はどれほどの段階を経て愛の崇高さへと昇り詰めることができるのか、そしてそこにはどれほどの安定性があるのか​​。

したがって、もし誰かが、私たちが適切に奴隷的と呼ぶ最初の段階の恐怖から、完全性へと向かうならば、その恐怖については「あなたがたはすべてのことをし終えたら、私たちは役に立たない僕ですから、言いなさい」（ルカ17）と言われているように、彼は徐々に希望というより高い道へと昇っていくであろう。彼はもはや僕ではなく、雇われ人にたとえられる。なぜなら、彼は報いの報いを期待し、罪の赦免と罰の恐怖から守られているかのように、そして自分の善行を自覚しているからである。彼は承認の報いを求めているように見えるが、父親の寛大な甘やかしに頼り、自分のものはすべて自分のものであると疑わない息子の愛情には到達できないからである。父親の財産を持ちながらも息子という名を失った放蕩息子も、それを求める勇気はなく、「私はもうあなたの息子と呼ばれる資格はありません。私を雇い人の一人にしてください」（ルカ15章）と言う。豚の抜け殻、つまり悪徳の汚れた食物で満腹になれなかった彼は、我に返って有益な恐怖に襲われ、すでに豚の汚れに震え上がり、ひどい飢えの罰を、まるですでに奴隷になったかのように恐れていたが、今や賃金を得るための雇い人の立場を考えて、貪欲になり、「父の家には、パンに十分な余裕のある雇い人が何人いるというのか。それなのに、私はここで飢え死にしそうだ！ だから、父のもとに帰ってこう言おう。『父よ、私は天に対して罪を犯しました。あなたの目から見て、私はもうあなたの息子と呼ばれる資格はありません。私をあなたの雇い人の一人にして下さい（同上）。

第8章

愛の愛によって悪徳を捨てる人々は、なんと素晴らしいことでしょうか。しかし、この謙虚な悔悛の叫びに、父は彼を迎えに駆け寄り、かつて語られた以上の敬虔さをもって彼を迎え入れ、それ以下のものを与えることに満足せず、二つの段階を速やかに通過し、彼をかつての子としての尊厳に戻しました。したがって、私たちも急いで、父のものはすべて自分のものであると信じる子の第三段階に昇り、愛の不滅の恵みによって天の父の姿と似姿を受けるに値し、真の子に倣って、「父が持つものはすべて私のものである」（ヨハネ16章）と宣言できるようにしなければなりません。祝福された使徒パウロもまた、私たちについてこう告白しています。「パウロもアポロもケパも、世界も、命も死も、今あるものも、これから来るものも、すべてはあなた方のものです」（コリント人への手紙一 3章）。これと同様に、救い主の教えも私たちに挑戦しています。「だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイによる福音書 5章）。なぜなら、善意の感情は、時として、ある種の温かさ、喜び、楽しみ、心の安らぎ、あるいは今この瞬間の地獄への恐れ、あるいは未来への希望などによって中断されることがあるからです。実際、それらの中には、ある程度の進歩が私たちに浸透しており、罰への恐れや報いへの期待によって悪徳を断ち切り始めると、私たちは愛の段階へと進むことができます。なぜなら、彼はこう言っているからです。「愛には恐れは伴いません。完全な愛は恐れを打ち消します。恐れには罰が伴うからです。」しかし、恐れる者は愛において完全ではありません。ですから、神がまず私たちを愛してくださったのですから、私たちも愛しましょう（ヨハネ第一 4）。ですから、神が私たちをまず救いという恵みによって愛してくださったように、私たちもただ神の愛だけを口実に神を愛さなければ、真の完全性へと昇ることはできません。ですから、私たちはこの恐れから希望へ、希望から​​神の愛、あるいは美徳そのものへの愛へと、完全なる情熱をもって昇るよう努めなければなりません。そうすることで、善そのものへの愛着へと至り、人間性が可能な限り、善なるものを揺るぎなく保つことができるのです。

第9章

愛は、しもべを子とするだけでなく、神の似姿と似姿も帯びる。地獄への恐怖や将来の報復への希望によって自らの悪徳の炎を消し去る者と、神の愛の愛によって悪と不純そのものに身震いし、純潔への愛と渇望によってのみ清浄の善を持ち、将来の約束の報酬を今求めるのではなく、現在の善の意識に喜びを見出す者、罰を熟考するのではなく、美徳を喜ぶことによってすべてを行う者との間には、大きな違いがある。なぜなら、このような状態は、すべての人の証言にもかかわらず、罪の機会を悪用することも、思考の秘めた快楽によって侵害されることもなく、美徳への愛そのものを骨の髄まで保ち、それに反するものを心に受け入れないだけでなく、極度の恐怖をもってそれを忌み嫌うからである。なぜなら、現在の善や肉欲の悪徳の蔓延に喜びを感じている人を憎むことと、将来の報酬を考えて不法な欲望を抑えることとは別物であり、現在の損失を恐れることと、将来の罰を恐れることとは別物である。最後に、善そのもののために善から離れることを拒むことは、悪への恐れのために悪に同意することを拒むことよりもはるかに重要である。前者は自発的な善であるが、後者は罰への恐れか報酬への欲望によって、不本意な者から強制され、暴力的に強要されるかのようである。恐れを口実に悪徳の媚びへつらう者は、恐れという障害が取り除かれると、再び自分が愛するものへと立ち戻る。そのため、彼は常に善の安定を得ることも、攻撃から逃れることもできない。なぜなら、彼は貞潔という堅固で永遠の平和を得られないからである。戦争の不安があるところには、傷の区別も介入せざるを得ないからである。戦いに身を投じた者は、たとえ勇敢に戦い、敵に致命傷を与える戦士であっても、時として敵の刃に突き刺されることは避けられない。しかし、悪徳の攻撃を克服し、平和の安全を享受し、美徳そのものの愛着の中に入った者は、今や自らが満ち足りた善の状態を永続的に維持しようと努める。なぜなら、内なる純潔を失うことほど有害なことはないと信じているからだ。なぜなら、彼は現在の純潔よりも貴重で尊いものを何も見ないからである。なぜなら、その純潔に対する罰は、美徳の有害な逸脱であれ、悪徳そのものの猛烈な伝染であれ、重いものとなるからである。彼にとって、人間の存在に対する尊敬は誠実さに何ら追加されず、孤独は誠実さを損なうこともないが、どこにいても常に自分の行動だけでなく自分の考えに対する判断を携えて、彼は特に、自分が回避でき、欺くことも逃げることもできないとわかっているもののために努力するのである。

第10章

愛の完成とは敵のために祈ることであり、また、魂がまだ清められていないことは、どのようなしるしによって知られるか。

もし誰かが、神の助けによって、自らの研鑽の労苦に甘んじることなく、この状態を得るに値するなら、しもべの状態（そこには恐れがある）と金銭的な希望の欲望（そこには与える者の善意よりも報いの報酬が求められる）から、もはや恐れも欲望もなく、絶えることのない、絶え間ない愛が続く、子としての養子縁組へと移行し始めるであろう（1コリント13章）。この恐れと愛について、主はある者を叱責しながら、各人にふさわしいものを示しておられる。子は父を敬い、しもべは主人を畏れる。もし私が父であるなら、私の尊敬はどこにあるのか。もし私が主であるなら、私の恐れはどこにあるのか（マラキ1章）？しもべである者を畏れることは必要である。主人の意志を知っているのに、それを行わないなら、彼は当然のことながら何度も鞭打たれることになるからです（ルカ12章）。ですから、この愛によって、神のかたちと似姿にまで至った者は、今や善そのもののために、善の意志を喜ぶのです。そして、同じような忍耐と優しさを持ち合わせているなら、罪人たちの悪行に決して怒ることはなく、むしろ彼らの弱さに同情し、同情しながら許しを請うでしょう。そして、自分も同じような情欲の衝動に長い間悩まされてきたことを思い起こし、主の慈悲によって救われたのです。肉の攻撃から救われたのは、自分の努力ではなく、神の保護によるものでした。過ちを犯す者には怒りではなく慈悲が与えられることを理解し、心の平安をもって神にこの短い詩を唱えるでしょう。「あなたは私の束縛を断ち切りました。私はあなたに賛美のいけにえを捧げます」（詩篇115篇）。そして、「もし主が私を助けてくださらなかったら、私の魂は地獄に落ちていたでしょう」（詩篇93篇）。そして、この謙遜な心を持ち続けることで、彼はまた、福音の完全さに関する戒め、「敵を愛し、憎む者に善を行い、迫害し中傷する者のために祈りなさい」（ルカ6章）という戒めを果たすことができるでしょう。こうして、彼は付随する報酬を得ることができるでしょう。その報酬によって、私たちは神のイメージと似姿を持つだけでなく、神の子とも呼ばれるのです。彼は言います。「天におられるあなたがたの父の子となるためです。父は善人にも悪人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださいます」（マタイ5章）。この愛情に恵まれたヨハネは、自分が到達したことを知ってこう言います。「私たちは審判の日に確信を持つことができます。なぜなら、私たちもこの世にあって神と同じようにいるからです」（ヨハネの手紙一 4章）。弱く脆い人間の性質は、神に倣い、常に穏やかな慈愛の心をもって、善にも悪にも、正しいにも正しくもないにも及ばなければ、どうしてあり得ようか。善への愛情が自らの善のために働き、真に神の子と認められることに至る。そのことについて、同じ祝福された使徒はこう宣言している。「神から生まれた者は、罪を犯さない。神の種がその内にとどまっているからである。また、神から生まれた者なので、罪を犯すことができない。」（ヨハネの手紙一 3章）。また、「神から生まれた者は皆、罪を犯さないことを、私たちは知っている。神の創造が彼を守り、悪い者は彼に触れることができない。」（ヨハネの手紙一 5章）。これはあらゆる種類の罪について言われているのではなく、死刑に値する犯罪についてのみ言われていると理解すべきです。そこから抜け出して自らを清めようとしない者は、前述の使徒が別の箇所で、その人のために祈ることさえすべきではないと断言しています。「兄弟が死に至らない罪を犯したことを知っている者は、願い求めなさい。そうすれば、死に至らない罪を犯した人には命が与えられるであろう。死に至る罪もある。私は、そのような罪については、だれも願い求めてはならないとは言わない」（同）。しかし、死に至らないと宣言されているものについては、キリストに忠実に仕える者でさえ、どれほど用心深く身を守っていても、そこから逃れることはできないと、こう言われています。「もし私たちが、罪がないと言うなら、私たちは自分を欺いており、真理は私たちのうちにありません」（ヨハネの手紙一 1章）。また、「もし私たちが、罪を犯したことがないと言うなら、私たちはキリストを偽り者としており、神の言葉は私たちのうちにありません」（同）。聖徒たちのうち、言葉、考え、無知、忘却、必要、意志、驚きによって犯されるこれらの小さな罪に陥らないことは不可能です。これらは死に至ると言われる罪とは無縁ですが、罪悪感と非難から逃れることはできません。ですから、私たちが預言したこの善良な愛と神に倣う心を持つようになった人は、主の寛容の心を身にまとい、迫害者たちのためにも同じように祈り、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです」（ルカ23:11）と言うでしょう。さらに、これは、まだ悪徳の残滓から清められていない魂が、他人の罪に対して慈悲の心を抱かず、むしろ裁判官のような厳しい非難を抱くことを明確に示しています。使徒パウロが律法の完全性を完全に成就できると示した者を持たない者が、どうして心の完全性を獲得できるでしょうか。使徒パウロはこう言っています。「自分の重荷を負いなさい。そうすればキリストの律法を全うすることになる」（ガラテヤ人への手紙 6:11）しかし、そのような者は、怒らず、高ぶらず、悪を思わず、すべてを忍び、すべてを耐え忍ぶ（コリント人への第一の手紙 13）愛の徳を備えていません。義人は自分の家畜の魂を憐れみますが（口語、傍線部、罪）、悪人の心には容赦しません（箴言 12章）。それゆえ、修道士は、他者を無慈悲で非人間的な厳しさで裁くのと同じ悪徳に陥っていることは間違いありません。頑固な王は悪を招きます。弱者の声を聞こうと耳を塞ぐ者は、自ら呼びかけても聞く者はいません（箴言 21章）。私たちは自分自身を欺いており、真理は私たちのうちにありません（ヨハネの手紙一 1章）。また、「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を偽り者とし、神の言葉は私たちのうちにありません」（同）。聖徒たちのうち、言葉、思い、無知、忘却、必要、意志、驚きによって認められるこれらの小さな罪に陥らないことは不可能です。これらは死に至ると言われる罪とは無縁ですが、罪悪感と非難から逃れることはできません。ですから、私たちが預言したこの慈愛と神に倣う愛に達した人は、主の寛容の心を身にまとい、迫害者のためにも同じように祈り、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです」（ルカによる福音書 23章）。さらに、これは、まだ悪徳の残滓から清められていない魂が、他人の罪に対して慈悲の心を抱かず、むしろ裁判官の厳しい非難を受けることを明白に示しています。使徒パウロが律法の完全性を完成させることができると印をつけた者を持たない者が、どうして心の完全性を達成できるでしょうか。パウロは「自分の重荷を負いなさい。そうすればキリストの律法を全うすることになる」（ガラテヤ6章）と言っています。しかし、そのような者は、怒らず、高ぶらず、悪を思わず、すべてを忍び、すべてを耐える（コリント13章）愛の徳を持っていません。義人は自分の家畜の魂を憐れみますが（口語訳：罪）、悪人の内心を憐れみません（箴言12章）。それゆえ、修道士は、他者を容赦なく非人間的な厳しさで非難するのと同じ悪徳に陥っていることは間違いない。頑固な王は悪を招く。弱者の声を聞こうと耳を塞ぐ者は、自ら呼びかけても誰も耳を傾けないであろう（箴言21章）。私たちは自分自身を欺いており、真理は私たちのうちにありません（ヨハネの手紙一 1章）。また、「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を偽り者とし、神の言葉は私たちのうちにありません」（同）。聖徒たちのうち、言葉、思い、無知、忘却、必要、意志、驚きによって認められるこれらの小さな罪に陥らないことは不可能です。これらは死に至ると言われる罪とは無縁ですが、罪悪感と非難から逃れることはできません。ですから、私たちが預言したこの慈愛と神に倣う愛に達した人は、主の寛容の心を身にまとい、迫害者のためにも同じように祈り、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです」（ルカによる福音書 23章）。さらに、これは、まだ悪徳の残滓から清められていない魂が、他人の罪に対して慈悲の心を抱かず、むしろ裁判官の厳しい非難を受けることを明白に示しています。使徒パウロが律法の完全性を完成させることができると印をつけた者を持たない者が、どうして心の完全性を達成できるでしょうか。パウロは「自分の重荷を負いなさい。そうすればキリストの律法を全うすることになる」（ガラテヤ6章）と言っています。しかし、そのような者は、怒らず、高ぶらず、悪を思わず、すべてを忍び、すべてを耐える（コリント13章）愛の徳を持っていません。義人は自分の家畜の魂を憐れみますが（口語訳：罪）、悪人の内心を憐れみません（箴言12章）。それゆえ、修道士は、他者を容赦なく非人間的な厳しさで非難するのと同じ悪徳に陥っていることは間違いない。頑固な王は悪を招く。弱者の声を聞こうと耳を塞ぐ者は、自ら呼びかけても誰も耳を傾けないであろう（箴言21章）。義人はその家畜の魂（唇は傍線部で罪と綴る）に慈悲をかけるが、悪人の心には慈悲をかけない（箴言12章）。それゆえ、修道士が他人を無慈悲で非人間的な厳しさで非難するのと同じ悪徳に陥っていることは、ほぼ確実である。頑固な王は悪を招く。病人の声を聞こうと耳を塞ぐ者は、自らが呼びかけても、誰も聞くことはない（箴言21章）。義人はその家畜の魂（唇は傍線部で罪と綴る）に慈悲をかけるが、悪人の心には慈悲をかけない（箴言12章）。それゆえ、修道士が他人を無慈悲で非人間的な厳しさで非難するのと同じ悪徳に陥っていることは、ほぼ確実である。頑固な王は悪を招く。病人の声を聞こうと耳を塞ぐ者は、自らが呼びかけても、誰も聞くことはない（箴言21章）。

第11章

質問：なぜ彼は恐れと希望の感情が不完全だと言ったのか。

ゲルマヌス：　彼は確かに神の完全な愛について力強く壮大に論じました。しかしながら、あなたが多くの賞賛よりもそれを好んだにもかかわらず、神への畏れと永遠の報いへの希望が不完全だと言ったことに、私たちは心を打たれます。実際、預言者はそれらについて全く異なる考えを持っていたようです。「主を畏れよ、すべての聖徒たちよ。主を畏れる者には何の欠けるところもないからだ」（詩篇33篇）。また、神の義を観察する際に、彼は報いの観念に突き動かされていることを告白しています。「わたしは報いのために、永遠にあなたの義を行うことに心を傾けた」（詩篇118篇）。そして使徒はこう言っています。「信仰によって、モーセは成長した時、自分がファラオの娘の子であることを否定し、この世の罪の喜びよりも神の民と共に苦しむことを選び、エジプトの宝、キリストの侮辱よりも富を重んじました。」（ヘブライ11章）彼は報いを期待していたからです。では、祝福されたダビデが報いを装って​​主の義を行ったと誇り、立法者が将来の報いを予見して王位に就くことを軽蔑し、エジプト人の宝よりも最も恐ろしい苦難を選んだと言われるのに、どうして彼らが不完全だと信じられるのでしょうか。

第12章

完全性の多様性に関する応答。

カイレモン：　各人の心の状態と程度に応じて、聖書は自由に対し、意志の完全性の様々な程度を問う。均一な完全性の冠をすべての人に与えることはできない。なぜなら、すべての人が同じ美徳、意志、熱意を持っているわけではないからである。したがって、神の言葉はある意味で、完全性そのものの異なる秩序と異なる程度を定める。このことは、福音書における祝福の多様性によっても明らかに示されている。「天の御国に属する人々は幸いである、地を所有する人々は幸いである、慰めを受ける人々は幸いである、満ち足りたものを得る人々は幸いである」（マタイ5章）が、それでもなお、天の御国に住むことと地上にあるものをすべて所有することとの間には大きな違いがあり、慰めを受けることと正義が満ち足りることとの間には大きな違いがあると私たちは信じる。そして、あわれみを受ける者と、神の最も栄光ある幻を見るにふさわしい者との間には大きな違いがあることも知っています。太陽の栄光は一つ、月の栄光は別、星の栄光はそれぞれ異なります。星と星の栄光はそれぞれ異なるように、死者の復活も異なります（コリント人への第一の手紙 15章）。したがって、このように、聖書は神を畏れる者を称賛し、「主を畏れる者は皆幸いである」（詩篇 127篇）と言い、それによって彼らに完全な幸福を約束しています。また、「恐れは愛の中にない。完全な愛は恐れを打ち消す。恐れには罰があるからである。恐れる者は愛において完全ではない」（ヨハネの手紙第一 4章）とも言っています。また、神に仕えることは栄光あることであり、「恐れをもって主に仕えよ」（詩篇 2篇）と言われています。そして、「わたしのしもべと呼ばれるのは、あなたにとって大きなことだ」（イザヤ書 49章）とも言われています。また、「主人が帰ってきて、このようにしているのを見られる僕は幸いだ」（ルカ 12章）。しかし使徒たちにはこう言ってあります。「今からは、わたしはあなたがたを僕とは呼びません。僕は主人のしている事がわからないからです。しかしわたしはあなたがたを友と呼びました。父から聞いたことをみな、あなたがたに知らせたからです」（ヨハネ 15章）。また、「わたしが命じることをあなたがたが行うなら、あなたがたはわたしの友です」（同上）。つまり、完全さには様々な段階があり、私たちは最高から最高へと主によって召されているのが分かります。ですから、祝福され、神を畏れて完全になった人は、聖書に書いてあるように、徳から徳へ（詩編第83篇）、完全から別の完全へと、つまり恐れから希望へと、意欲をもって上っていきながら、再びより幸福な状態、すなわち愛へと招かれているのです。そして、忠実で思慮深い僕であった者は、友情の交わりと子としての養子縁組へと移行します。したがって、私たちの意見もこの意味で理解されるべきです。それは、聖徒たちに約束されている永遠の罰、あるいは最も祝福された報復を思い描くことが無意味であると断言することではありません。むしろ、それらは有益であり、追随者たちを幸福の始まり、すなわち愛へと導きます。愛の中には、より完全な確信と永遠の喜びがあり、彼らを奴隷的な恐れと金銭的な希望から解放し、神の愛と子としての養子縁組へと導き、ある意味で完全なものをより完全なものにするからです。救い主はこう言われます。「わたしの父のもとには、住まいがたくさんある」（ヨハネ 14章）。すべての星が天にあるように見えるにもかかわらず、太陽と月、そしてルシファーと他の星々の輝きの間には、大きな隔たりがあります。それゆえ、祝福された使徒は、恐れや希望だけでなく、偉大で素晴らしいとされるすべてのカリスマよりも、愛を何よりも優先し、愛がすべてに勝るものであることを示しました。というのは、霊的カリスマの全リストを書き終え、その徳性の各要素を描写しようとした時、彼はこのように序文を述べたからです。「しかし、さらにすぐれた道をあなた方に示すでしょう。たとえ私が人の言葉や天使の言葉で語り、預言を語り、あらゆる奥義とあらゆる知識を理解し、山を動かすほどの強い信仰を持ち、すべての財産を貧しい人々に施し、またわが体を焼かれるために差し出しても、愛がなければ、何の役にも立ちません。」（コリント人への第一の手紙 12-13）。ですから、愛ほど貴重で、完全で、崇高で、（いわば）永続的なものはないことがわかります。預言が無効になろうとも、異言が絶えようとも、知識が滅ぼされようとも、愛は決して絶えることはありません（同上）。愛がなければ、最もすぐれたカリスマ性だけでなく、殉教の栄光そのものも虚しくなってしまいます。

第13章

愛の偉大さから生じる畏怖について。

したがって、この愛の完成に根ざした者は、必然的に、より崇高な愛の畏怖へと、より優れた段階へと昇華しなければなりません。それは、罰への恐怖や報いへの欲求によってではなく、愛の偉大さによって生み出されるものです。愛の偉大さによって、息子は最も寛大な父、兄弟、友人、配偶者を心から敬い、鞭打ちや非難を恐れるのではなく、愛の些細な裏切りさえも恐れます。そして、あらゆることにおいて、行動だけでなく言葉においても、父への愛の熱が少しでも冷めることのないよう、常に驚くべき敬虔さを身に付けます。預言者の一人イザヤは、その畏れの尊厳を、こう優雅に表現しました。「富、知恵、救いの知識。主を畏れることこそ主の宝である」（イザヤ書 33章）。彼は、神の真の知恵と知識から成る私たちの救いの富は、主を畏れることによってのみ保たれる、と述べる以上に、この畏れの尊厳と価値を明確に表現することはできませんでした。ですから、この畏れに招かれるのは、罪人ではなく聖徒たちです。詩編作者はこう言います。「主を畏れよ、すべての聖徒よ。主を畏れる者には何も欠けることがない」（詩編 33篇）。この畏れをもって主を畏れる者は、その完全さにおいて何も欠けることがないのは確かです。使徒ヨハネは、この罰すべき畏れについて、こう明確に述べています。「恐れる者は愛において完全ではない。恐れには罰があるからだ」（ヨハネ書 4章）。それゆえ、何の欠点もなく知恵と知識の宝であるこの恐れと、知恵の始まりと呼ばれ、それ自体に懲罰を含む不完全な恐れとの間には、大きな隔たりがあります。なぜなら、恐れは愛の中にではなく、完全な愛は恐れを払いのけるからです（同上）。そして確かに、もし知恵の始まりが恐れにあるとしたら（詩篇 11篇）、キリストの愛以外に、知恵の完全性はどこにあるでしょうか。キリストの愛は、それ自体に完全な愛への恐れを含むので、もはや始まりではなく、知恵と知識の宝と呼ばれるのです。したがって、恐れには二重の段階があります。一つは初心者、すなわち、奴隷のくびきと恐怖にまだ縛られている人々の恐れです。彼らについては、「しもべは主人を恐れよ」（マラキ 1章）と言われています。そして福音書には、「わたしはもはやあなたたちをしもべとは呼びません。しもべは主人のしている事を知らないからです」（ヨハネ15章）とあります。そして、それゆえ、しもべは永遠に家に留まるのではない、と彼は言います（ヨハネ 8章）。なぜなら、彼は私たちを、刑罰的な恐怖から、愛の完全な自由、そして神の友であり神の子である者としての信頼へと導くからです。最後に、かつて主の愛の力によって奴隷的な恐怖の段階を超越したこの祝福された使徒は、より低いものを軽蔑し、主からより大きな恵みによって豊かになったことを告白します。「神は私たちに恐れの霊ではなく、力と愛と慎みの霊を与えてくださったのです」（テモテへの手紙二 1章）。彼はまた、神の養子縁組によって既にしもべから子とされた天の父への完全な愛に燃える者たちを、雄弁に次のように勧めています。あなたがたは、再び恐れを抱く奴隷の霊を受けたのではなく、むしろ子とされる霊を受けたのです。その霊によって、わたしたちは「アバ、父よ」と呼びます（ローマ 8章）。この恐れについても、預言者は聖霊の七重の恵みについて描写しています。聖霊は、受肉の摂理に従って、疑いなくその高潔な人に降り、こう言っています。「主の霊が彼の上にとどまる。すなわち、知恵と理解の霊、思慮分別の霊と勇気の霊、知識と敬虔の霊である。」最後に、特別なこととしてこう言っています。「主を恐れる霊が彼を満たす」（イザヤ 11章）。まず、ここでより注意深く見るべきことは、彼が以前の人たちについて言ったように、「主を恐れる霊が彼の上にとどまる」とは言っておらず、「主を恐れる霊が彼を満たす」と言っていることです。その豊かさの偉大さは、ひとたびその力によって自分のものとなった者は、その一部ではなく、心全体を占めるほどである。それも当然のことである。愛と結びついた、いつまでも尽きることのないものは、ただ満たすだけでなく、一時的な喜びや楽しみによって減じられることなく、いつまでも切り離せない永続性をもって、その者を支配するからである。遣わされた者に時折起こるのが、恐れである。したがって、これは完全さへの恐れであり、人類を救うためだけでなく、徳の完全さの型と模範を示すために来たあの高貴な人は、その恐れに満たされたと言われている。なぜなら、罪を犯さず、その口に偽りを見いださなかった（ペトロの手紙一 2章）神の真の子が、懲罰に対するそのような卑屈な恐れを持つことはできなかったからである。彼の口には偽りが見られなかった（ペテロの手紙一 2章）ので、彼は偽りを持つことができなかったのです。彼の口には偽りが見られなかった（ペテロの手紙一 2章）ので、彼は偽りを持つことができなかったのです。

第14章

貞潔の完成に関する問い。

ゲルマヌス：　愛の完成に関する論述は要約されたので、貞潔の目的についてももう少し自由に考察してみたい。これまで論じてきたように、神の像と似姿へと昇る愛の高遠なる頂点は、貞潔の完成なしには到底存在し得ないことは疑いない。しかし、貞潔の永続性は、情欲の刺激が心の清廉さを決して損なうことなく、肉体においてこの肉欲から逃れ、刺激の熱によって決して焦がされることなく達成され得るのかどうか、教えていただきたい。

第15章

カイレモンの命題の展開：　詩編作者の意見によれば、絶えず学び、あるいは教えることで、主にすがりつくこの愛情は、まさに最高の幸福であり、他に類を見ない功徳である。その瞑想は、生涯の昼夜を費やし（詩篇1篇）、この天の食物の義に飽くことなく飢え渇く私たちの精神を、この食物を絶えず思い巡らすことによって支えるのである。しかし、私たちはまた、救い主の慈しみ深い摂理に従って、肉体という獣をも、途中で衰えさせないよう、世話をしなければならない。なぜなら、霊は熱心でも、肉体は弱いからである（マタイ26章）。肉体は、たとえ少量の食物を摂取することで、今からでも世話をしなければならない。そうすれば、肉体が完成した後、精神の注意も、あなたがたが望むものへのより熱心な追求に加えられるであろう。

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