コラティオネス/パート 1/第9の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第9の集成

これはイサク修道院長の最初のものです。祈りについて。

第1章

『綱要』第二巻で約束された絶え間ない祈りとたゆまぬ継続については、今私たちが前に出すこの老人、すなわちイサク修道院長の貢献が、主の恵みによって完了するでしょう。これらと、最も祝福された記憶のカストル司教の教え、そしておお、最も祝福された司教レオントゥス、そしてギリシャの聖なる兄弟よ、あなたの望みについて説明して、私は満足したと思います。まず、簡潔に語ろうと努めるだけでなく、多くの沈黙の中で読み飛ばそうとも努めている私たちにとって、この巻は私たちが意図していたよりも長くなってしまったことをお許しください。というのは、それぞれの綱要に関する膨大な議論が先行していたため、私たちは簡潔にするためにそれを短くすることを好みましたが、イサク修道院長は最後にこれらの言葉を述べました。

第2章

祈りの質に関する修道院長イサクの言葉。

修道士の心のあらゆる目的と完成は、祈りの不断の、そして途切れることのない忍耐へとつながり、人間の弱さが許される限り、揺るぎない心の平穏と永遠の清浄を目指します。そのために、私たちは肉体の労苦と精神の悔悟の両方を絶えず求め、絶えず実践します。そして、この両者の間には、相互に作用し、不可分な結びつきがあります。あらゆる美徳の構造が祈りの完成へとつながるように、これらすべてが祈りの頂点で結びつき、凝縮されなければ、決して堅固で安定した状態を保つことはできません。というのは、それらなしには、われわれが語っている祈りの永続的で絶え間ない静けさは獲得も完成もできないのと同様、祈りをあらかじめ確立するそれらの美徳さえも、その勤勉さなしには完成できないからである。したがって、祈りの目的のために切り取られるべき、あるいは準備されるべきものすべてが、福音書のたとえ話（ルカ１４章）の規律に従って、順序よく列挙され議論されない限り、突然の議論によって、祈りの感情を正しく扱うことも、あらゆる美徳の行使によって達成されるその主要な目的に入ることもできないであろう。すなわち、その目的のために切り取られるべき、あるいは準備されるべきものすべてが、順序よく列挙され議論されない限り、また、その精神的で最も崇高な塔の建設に関係するものが、前もって計算され、注意深く集められない限りは。しかし、これらの準備は、まず悪徳を完全に清め、情熱という死んだ残骸や瓦礫を捨て去り、私たちの胸の（いわゆる）生きた堅固な土台、いや、簡素さと謙遜という最も堅固な基盤が、あの福音の岩の上に築かれない限り、何の役にも立たず、完璧さという高みを正しく築くこともできないでしょう。この塔は、霊的美徳の努力によってその上に築かれ、揺るぎなく確立され、自らの堅固さへの確信をもって天の最高峰へと築かれるでしょう。なぜなら、そのような基盤の上に築かれていれば、たとえ激情の激しい雨が降り注ぎ、迫害の激しい奔流が雄羊のように打ちつけ、敵対する霊の猛烈な嵐が押し寄せ、それを圧迫したとしても、破滅によって破壊されるだけでなく、その衝撃さえもそれを揺るがすことはないからです。

第3章

純粋で誠実な祈りを準備する方法。

それゆえ、祈りが本来あるべき熱意と純粋さをもって捧げられるためには、以下のことをあらゆる面で守らなければなりません。第一に、肉欲的な事柄への関心は、常に断ち切らなければなりません。そのとき、私たちはいかなる原因や事柄にも心を煩わせるべきではないばかりか、それらを一切思い出すことさえ許すべきではなく、あらゆる中傷、無駄話、悪口を断ち切り、怒りや悲しみによる動揺を完全に根絶し、肉欲や友愛といった有害な要因を根絶すべきです。こうして、人々の目に触れる可能性のあるこれらや類似の悪徳を徹底的に追放し、断ち切った後、すでに述べたように、単純さと無垢の純粋さによって完成される煉獄の浄化に先立ち、まず、天に届く塔を支えることのできる、揺るぎない深い謙遜の基盤を築くべきです。次に、霊的美徳の構築を重ね、あらゆる曖昧な言説や彷徨から心を制止し、徐々に神の観想と霊的洞察へと高めていくべきです。祈りの前に私たちの魂が思い描いていたことは、祈っている最中に記憶を吸収することで、必ず実現するはずです。ですから、祈りをしている姿を見られたければ、祈りの前にそのように準備しておくべきです。心は祈りの前の状態に形作られ、平安を求めて身をかがめている間に、同じ行為のイメージ、あるいは言葉や感情が目の前に浮かび、前の状態に応じて私たちを怒らせたり、悲しませたり、過去の願望や動機を撤回させたり、あるいは、恥ずかしながら、些細な言葉や行為の刺激に愚かな笑いを浮かべたり、あるいは、会話を前者へと飛ばしたりするのです。ですから、祈りの最中に忍び込みたくないものは何でも、祈りの前に胸の奥から急いで追い出しましょう。そうすれば、使徒パウロの戒めを果たせるようになるでしょう。「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一5章）そして「怒ったり、口論したりすることなく、清い手を上げて祈りなさい」（テモテ第一2章）です。そうでなければ、私たちの心があらゆる悪徳の汚れから清められ、自然の善として美徳のみに身を委ね、全能の神を絶えず思い描くことで養われなければ、この戒めを果たすことはできないでしょう。

第4章

魂の可動性について、羽根や小さな羽根と比較する[アル：比較]。

どれほど多くの魂が、最も微細な羽根や最も軽い羽根に不可解にも比較されないだろうか。外的な事故による腐敗や、何らかの体液の注入によって損なわれていない限り、魂は、その物質の可動性によって、最も微細な精神の助けを借りて、あたかも自然に崇高で天上のものへと持ち上げられるかのように、高く持ち上げられる。しかし、何らかの体液の散布や注入によって重くのしかかると、魂は自然な可動性によって空中に舞い上がることはなく、抱かれた体液の重みによって地の底へと沈められてしまう。同様に、私たちの心も、迫り来る悪徳や世俗的な煩いに押しつぶされておらず、情欲という有害な気質に堕落していない限り、その本来の純粋さによって高められたかのように、霊的瞑想のわずかなインスピレーションによって至高へと高められ、卑しく地上的な事柄を捨て去ることで、天上の、目に見えないものへと移されるでしょう。だからこそ、主の戒めは、まさに私たちに適切な戒めを与えているのです。「放蕩や酒、世俗的な煩いによって心が押しつぶされないように気をつけなさい」（ルカ21章）。ですから、もし私たちの祈りが天だけでなく天上のものにも届くようにしたいのであれば、あらゆる地上の悪徳と情熱の残滓を清めた私たちの心を、自然の崇高さへと導くよう心がけましょう。そうすれば、祈りは悪徳の重荷に邪魔されることなく、神へと昇っていくでしょう。

第5章

私たちの心に重荷を負わせる原因について。

しかしながら、主が心に重荷を負わせる原因を何に定めたのか、注目すべきです。姦淫、不品行、殺人、冒涜、強盗などは、誰も死に値する、罪深いものとは知りません。主が定められたのは、酩酊と世俗的な思い煩いや煩いです（ルカ21章）。この世の人は誰も、これらをこれほど避けたり、罪深いものとは考えたりしません。恥ずかしながら、修道士を自称する人々でさえ、あたかも無害で有益なものであるかのように、同じ煩いに耽っています。これらの三つは、文字通りに犯されると、魂を重荷にし、神から引き離し、地上の事柄に沈めてしまいますが、それでもなお、これらを避けるのは容易です。特に、この世のあらゆる交わりから長い間隔てられ、目に見える思い煩いや酩酊、酩酊に全く関わらない私たちにとってはなおさらです。避けるのがより難しいもう一つの霊的な酩酊と酩酊状態があります。それは世俗的な心配と煩いです。これは、すべての能力を完全に放棄し、あらゆる種類の酒や宴会を控えた後でも、そして実際には私たちが孤独に置かれた時にも、しばしば私たちを巻き込みます。これについて預言者はこう言っています。「酔っている人たちよ、目覚めよ。ただし、酒に酔っているのではない」（ヨエル書 1章）。また別の預言者はこうも言っています。「驚け、驚嘆せよ。動揺せよ、よろめけ。酔え。ただし、酒に酔っているのではない。震え上がれ。ただし、酔いによるのではない」（イザヤ書 29章）。預言者によれば、その酩酊と酩酊状態の原因となる酒は、竜の怒りであるに違いありません。そして、その酒がどの根から生じているかを考えてください。彼らのぶどうの木はソドムのぶどう畑から、彼らの枝はゴモラから出たものです。あなたもそのぶどうの木の実と、その枝の芽を認識したいですか。その葡萄は胆汁の葡萄、苦味の房である（申命記 32章）。これらのすべては、私たちがすべての悪徳を清め、すべての情熱の奔流から身を慎み、酒の陶酔やすべての宴の過度な楽しみを避けなければ、私たちの心は陶酔とより有害な奔流に悩まされることになる。この世の営みに一切関わらない私たちにも世俗的な心配事が降りかかることがあるが、それは長老たちの規則に従えば明白な理性で示される。長老たちは、日々の食物の必要性と肉体の避けられない使用を超えるものはすべて世俗的な心配事と煩いに属するものと定義した。例えば、1枚のソリドゥスの作用で肉体の必要を満たすことができる場合に、私たちは2枚か3枚のソリドゥスを得るために労働と苦労を惜しまない傾向がある。そして、2枚のチュニックで夜と昼を覆うことができるのであるのに、私たちは主のために3枚か4枚作らせるのである。そして、住居には 1 部屋か 2 部屋で十分なのに、世俗的な野心と広さに満足するために 4 部屋か 5 部屋を建て、これらも精巧に装飾し、使用に必要な広さよりも大きくして、できる限り世俗的な欲望の情熱を優先するのです。

第6章

ある老人が、兄の落ち着きのない仕事ぶりを見守る中で見た幻について。

これは悪魔の本能なしには起こらないことは、最も明白な実験によって私たちに教えられている。というのは、ある非常に尊敬されている長老が、ある兄弟の独房の前を通りかかった時のことだ。その兄弟は、前述のように、余計なものを建てたり修理したりすることに落ち着きがなく、日々の緊張で汗を流すような精神病を患っていた。彼は遠くから、その兄弟が重いハンマーで非常に硬い岩を砕くのを見た。そして、あるエチオピア人が彼の傍らに立って、両手を握りしめ、ハンマーで彼を叩き、燃える松明でその仕事を急がせるのを煽った。彼は長い間立ち止まり、恐ろしい悪魔の影響か、あるいはそのような幻覚の欺瞞に驚嘆した。というのは、兄が極度の疲労で疲れ果て、休息して仕事を終わらせようとした時、あの霊のけしかけに促されて再びハンマーを手に取り、始めた仕事の意図を崩さなかったからだ。同じけしかけに疲れ知らずで支えられていたため、兄はそれほどの労力による苦痛を感じなかった。こうしてついに、悪魔の恐ろしい嘲笑に心を動かされた老人は、兄の小屋の方を向き、挨拶してこう言った。「兄さん、一体何をしているのですか？」兄は言った。「私たちはこの非常に硬い岩に苦労していて、なかなか砕けなかったんです」。これに対し老人は言った。「よく言った。やっとのことで、あなたは岩を切っている時、一人ではなかった。あなたと一緒にいたのは、あなたが見ていない別の人物だった。彼はこの仕事で、助け手というよりは、非常に激しいけしかけだったんです」したがって、世俗環境の病（やまい）はわれわれの心の中に宿るのではなく、また、たとえ望んだとしても追求したり遂行したりできない事柄から遠ざかることによってのみ証明されることも、また、もしわれわれが望んだなら、そもそも精神的な人々の間でも世俗的な人々の間でも注目されたであろう事柄を軽蔑することによってのみ証明されることも決してない。むしろ、われわれの力の範囲内にあり、ある種の正直さによって曇らされているように見える事柄でさえ、われわれは心の厳しさでそれらを拒絶したのである。そして実際、小さくて取るに足らないように見え、われわれと同じ職業に就く人々が無関心に認めているこれらの事柄は、その質に応じて、世界の感覚を酔わせるのに慣らされているより大きな事柄と同様に心に重くのしかかるのである。地上の滓（かす）を捨て去り、神に向かって息を吸うことを許してはならない。神には常に意図を定めておくべきであり、修道士にとって、至高の善から少しでも離れると、死は現実のものとなり、最も有害な破滅をもたらすと信じるべきである。そして、心がこのような平穏に根ざし、あらゆる肉欲の束縛から解放され、心の意図が唯一至高の善に最も執着深く固執するとき、それは使徒の戒め「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一 5章）を果たすであろう。そして、「怒ったり、議論したりすることなく、清い手をあげなさい」（テモテ第一 2章）も果たすであろう。なぜなら、もしこの純粋さと呼ぶことができるならば、心の感覚は地上の状態から霊的、天使的な様相へと吸収され、再形成され、それが何を受け入れ、何を扱い、何を行なったとしても、その言葉は最も純粋で誠実なものとなるであろうからである。

第7章

善い考えを育むことよりも、善い考えを保つことのほうが難しいのでしょうか？

ゲルマヌス： 霊的な考えの種を思いつくのと同じように、そして同じように容易に、善い考えの永続性も保てたらどんなに良いでしょう。なぜなら、聖書の記憶によって、あるいは何らかの霊的行為の想起によって、あるいはもちろん天上の秘跡の観想によって、善い考えが心に芽生えたとしても、それは目に見えないほどの速さで消え去り、消え去るとすぐに消えてしまうからです。そして、私たちの心が霊的な感覚のための別の機会を見つけると、また別の機会が訪れると、それまで捉えていたものも、滑りやすい口調で消え去ってしまいます。そのため、心は自らの恒常性を保つことも、自らの力で聖なる考えの堅固さを保つこともできず、たとえ何らかの形で善い考えを保っているように見えても、それは意図的なものではなく、偶然に思いついたものと考えられてしまうのです。それらの起源が、私たちの意志に起因するとどうして考えられるでしょうか。意志の持続は私たち自身に左右されるものではありません。しかし、この問題を探求する中で、物語の順序から大きく逸脱し、祈りの状態に関する説明をこれ以上遅らせ、適切な時期に残しておかないように、私たちは祈りの質について、特に、聖なる使徒が「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一5章）と、いかなる時も祈りをやめてはならないと警告している以上、祈りの質について教えていただきたいと切に願います。それゆえ、私たちはまず祈りの質、つまりどのような祈りを常に唱えるべきかについて教えられたいと願います。次に、どのような祈りであれ、どのようにして同じ祈りを絶えず持ち、実践できるのか、ということです。なぜなら、祈りは、修道士の目的とあらゆる完成の頂点を祈りの完成にあると定義したあなたの聖性の追求と日々の経験の両方が、心の小さな意図によって完成させることができるからです。

第8章

祈りの様々な性質についての応答

イサク：私は、心の深い悔悟と精神の清らかさ、そして聖霊の啓示なしには、あらゆる種類の祈りを理解することはできないと思います。なぜなら、一つの魂、いや、すべての魂の中に、生み出される状態と性質は数限りないからです。それゆえ、たとえ心の鈍さゆえにあらゆる種類の祈りを知覚することはできないと分かっていても、それでも、経験の凡庸さがそれらを達成するのに優勢である限り、何らかの方法でそれらを理解しようと努めるでしょう。なぜなら、それぞれの心が進歩する清らかさの度合い、そして偶然によって傾くか、あるいは自らの力によって新たにされる状態の質に応じて、それは常に変化するからです。それゆえ、常に均一な祈りを唱えられる人は誰もいないことはほぼ確実です。というのは、各人が熱心に祈るとき、悲しみや絶望の重圧に押しつぶされているとき、霊的な成功に満ちているとき、攻撃の多さに落ち込んでいるとき、罪の許しを求めるとき、恩寵や何らかの美徳の獲得を求めるとき、あるいは悪徳の消滅を懇願するとき、地獄の考えや将来の審判の恐怖に心を痛めているとき、将来の善への希望と欲望に燃えているとき、必需品や危険に心を奪われているとき、安全で平穏なとき、天の秘跡の啓示によって啓発されているとき、美徳の不毛と感覚の乾きに束縛されているとき、それぞれ祈り方が異なるからです。

第9章

祈りの四つの種類について。

このように祈りの質について論じてきたが、問題の重大さから言えるほどではないにしても、時間の制約、あるいは知力の弱さと心の鈍さが勝る限りにおいては、使徒パウロが四つの理由によって区別した祈りの種類を一つ一つ説明するのは、さらに大きな困難を伴う。「ですから、私はまず第一に、願い(obsecrationes)、祈り(orationes)、とりなし(postulationes)、感謝(gratiarum actiones) をささげなさい」（テモテへの手紙一 2章）とパウロは述べている。使徒パウロがこれらを無駄に分けたことは、疑いようもない。まず第一に、願いとは何かを、祈りとは何かを、執り成しとは何かを、感謝とは何を意味しているのかを問わなければならない。次に、祈る者がこれら四つの種類を等しく受け入れるべきか、すなわち、それぞれの願いにおいてこれら四つの種類が一体となっているべきかどうかを問わなければならない。あるいは、たとえば、まず願い、次に祈り、次に執り成しの祈願や感謝を最初に捧げるというように、交互に捧げて封印するべきなのか。あるいは、それぞれの心が意図をもって努力する年齢に応じて、ある人は神に執り成しの祈願を捧げ、別の人は感謝を捧げるべきなのか。

第10章

祈りの種類の順序について。

したがって、まず最初に、名前と言葉自体の特性を扱い、祈りと願いの違いについて議論する必要があります。次に、同様に、それらを別々に提示すべきか、それとも一緒に提示すべきかを検討する必要があります。第三に、使徒の権威によってこのように整えられた順序自体が、聞き手にさらなる指示を与えるのか、それともこの区別は単純に解釈し、使徒によってこのように整えられたと無関心に考えるべきなのかを検討する必要があります。これは私には全く不合理に思えます。なぜなら、聖霊によって使徒を通して何かが一時的かつ無意味にもたらされたと信じてはならないからです。したがって、主が与えられたとおり、私たちが始めたのと同じ順序で、各詳細をたどってみましょう。

第11章

願い(obsecrationes) について。

ですから、まず第一に、願いをするようにと切に願います（テモテへの第一の手紙2章）。願いとは、罪に対する嘆願、あるいは懇願であり、それによって各人は悔い改めて、現在であれ過去であれ、自分の罪の赦しを請うのです。

第12章

祈り(orationes) について。

祈りとは、私たちが神に何かを捧げたり誓ったりすることです。これはギリシャ語でεὐχή、すなわち誓約と呼ばれます。ギリシャ語で τὰς εὐχάς μου τῷ Κυρίῳ ἀποδώσω と書かれている箇所は、ラテン語では Vota mea Domino reddam（詩篇115篇）と読み、語の性質から、orationes meas Domino reddam（私は主に祈りを捧げます）と表現することができます。伝道者の書にある、「もし神に誓いを立てるなら、遅れて果たしてはならない」（伝道者5章）という部分は、ギリシャ語では単に ἐὰν εὔξῃ εὐχὴν Κυρίῳ と書かれています。つまり、「主に祈るなら、遅れて果たしてはならない」ということです。これは、私たち一人一人がこのようにして果たすことになります。私たちは、この世を捨て、心のあらゆる意図をもって主に仕え、世の名誉を軽蔑し、地上の富を拒絶し、あらゆる心の痛みと霊の貧しさをもって主にすがると約束するときに祈ります。私たちは、世の名誉を軽蔑し、地上の富を拒絶し、あらゆる心の痛みと霊の貧しさをもって主にすがると約束するときに祈ります。私たちは、肉体の最も純粋な貞潔さや揺るぎない忍耐を永遠に示すことを誓う時、あるいは、死をもたらす怒りや悲しみの根を心から完全に根絶することを誓う時、怠惰と過去の悪徳に頼ることで解決してきたものの、ほとんど何も成し遂げられていないことを祈り、誓いを立てます。そして、私たちは祈りと誓いの対象となり、「誓って果たさないよりは、誓わない方が良い」（伝道の書 5章）と言われるでしょう。これはギリシャ語で「祈って果たさないよりは、祈らない方が良い」と言えるでしょう。

第13章

祈願(postulationes) について。

第三に、私たちが霊の熱意の中にいるときに、他の人々のためにも祈りを捧げる習慣のある祈りが述べられています。それは、愛する人のため、あるいは全世界の平和のため、そして使徒自身の言葉で言えば、すべての人、王たち、そしてすべての高位の人たちのために祈るときです（1テモテ2）。

第14章

感謝の行為(gratiarum actiones) について。

そして第四番目には感謝の行為が置かれます。心は、神の過去の恩恵を思い起こすとき、現在を観想するとき、あるいは神がご自身を愛する者のために何をどのように用意しておられるかを未来に予見するとき、言い表せないほどの過剰な感謝を通して神にお返しします。この意図をもって、さらに祈りが捧げられることもしばしばです。私たちの霊は、未来のために取っておかれた聖徒たちの報いを最も純粋な目で観想し、計り知れない喜びをもって神に言い表せないほどの感謝を捧げるよう促されます。

第15章

4 種類の祈りは、すべての人に対して同時に必要なのか、それともそれぞれに対して順番に個別に必要なのか。

これら 4種類の祈りは、豊かな祈願の機会が時々生じるものの、罪の悔悟から生じる懇願、捧げ物の信頼と良心の清さのための誓願の履行から生じる祈りの状態、愛の熱意から生じる執り成しの祈願、神の恩恵とその偉大さおよび敬虔さを考慮して生じる感謝の行為の両方から、非常に熱烈で激しい祈りが頻繁に生じることがわかっています。したがって、これまでに述べたすべての種類の祈りがすべての人に対して有益かつ必要であることは明らかであり、同じ人の中でさまざまな感情が純粋で最も熱烈な祈願、時には願い、時には祈り、時には執り成しの祈願を発します。しかし、最初のものは、より具体的には、自分の悪徳の棘と記憶にまだ苦しめられている初心者に関係しているように思われ、2番目は、すでに精神的に進歩しており、美徳を求める気持ちにおいてある種の崇高な精神を持っている人々に関係しているように思われ、3番目は、行為において誓いを完全に果たし、また、自分の弱さを考慮し、愛徳への熱意によって他人のために執り成しをするよう促されている人々に関係しているように思われ、4番目は、すでに良心のとげによって心から引き抜かれた後、今では、主が過去に授けた、または現在授けた、あるいは未来のために用意した、主の恩恵と慈悲を最も純粋な心で安心して考え、人の口では理解も表現もできないあの燃えるような祈り（アル・エクスタシー）に最も熱烈な心で運ばれている人々に関係しているように思われます。しかしながら、時には、純粋な愛情に向かって進み、すでにその中に根を下ろし始めている心は、これらすべてのことを同時に、そして同じように思い描いて、すべてのものを貫く、計り知れないほど強欲な炎のように、言い表せないほど純粋な力の祈りを神に注ぎ出すことがあります。その祈りは、私たちには知られていない、言い表せないうめき声で聖霊自身が執り成しをして神に送り、その瞬間に、口で伝えられるとは言い表せないほどに深い祈りを思い描き、心自体が別のときに思い出すことはできないのです。そして、どんな境遇にあっても、純粋で真剣な祈りを捧げることがある。なぜなら、将来の審判の記憶を超越した、最初の謙虚な段階からでさえ、恐怖と試験の恐怖の刑罰の下に依然として置かれている者は、一時間ほど非常に苦痛を感じ、祈りの深さから精神の熱意に満たされるからである。それは、純粋な心で神の恩恵を熟読し、その中を駆け巡り、言い表せない喜びと楽しみで救われる者にも劣らない。なぜなら、主の審判に従って、さらに大きなものが自分に与えられたことを知っているので、彼はさらに愛し始めるからである。

第16章

我々はこれらの祈りに徐々に近づくよう努めるべきである。

しかしながら、むしろ人生の進歩と美徳の完成を通して、将来の善を思い描くこと、あるいは慈愛の熱意に基づく祈願を求めるべきである。あるいは、より謙虚に、初心者の程度に言えば、何らかの美徳の獲得、あるいは何らかの悪徳の消滅を願う祈願である。そうでなければ、これらの祈願の順序を通して我々の心が徐々に、そして徐々に進歩していなければ、我々が言及したより崇高な種類の祈願に到ることは決してできないであろう。

第17章

キリストがこれら4種類の祈願を用いたこと。

主はまた、ご自身の模範によってこれら4種類の祈願を私たちにも示し、それによって、イエスが行い始め、また教え始められたこと（使徒言行録1章）とご自身について言われていることを成就させようとされました。「父よ、もしできることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください」（マタイ26章）と言われたのは、願いの形をとっています。また、詩篇でご自身の名で歌われている「神よ、わが神よ、わたしを見捨てたのですか。なぜわたしをお見捨てになったのですか」（詩篇 21篇）やその他同様の言葉も祈りです。「わたしは地上であなたの栄光を現し、わたしにするためにお与えになったわざを成し遂げました」（ヨハネ17章）と言われたのも祈りです。また、「わたしは彼らのために自分を聖別します。それは、彼らも真理によって聖別されるためです」（同上）と言われたのも祈りです。イエスがこう言っているのは、前提です。「父よ、あなたが私に与えてくださった人々がそこにいることを望みます。彼らも私と一緒にいて、あなたが私に与えてくださった栄光を、彼らが見るようにしてください」（同上）。あるいは、イエスがこう言っているのも確かです。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分たちが何をしているのか、わからないのですから」（ルカ 23）。イエスが次のように言っているのは、感謝の行為です。「主なる神、天地の父よ。あなたはこれらのことを、知恵のある者やさとき者には隠し、幼子には現されました。父よ、それはあなたの目にかなうことでした」（マタイ 11）。あるいは、イエスがこう言っているのも確かです。「父よ、私の願いを聞き入れてくださったことを感謝します。あなたはいつも私の願いを聞き入れてくださると、私は知っていました」（ヨハネ 11）。しかしながら、私たちの理解の仕方に応じて、主ご自身がこれら四種類の祈りを別々に、また異なる時に捧げるべきものとして区別しておられるにもかかわらず、主は繰り返し例を挙げて、それらが一つの完全な祈り、すなわち、ヨハネによる福音書の最後に主が最も豊かに注がれた祈りの中に組み入れられることも示しておられます。その本文は長すぎるため、全体を通読するには長すぎますが、勤勉な研究者であれば、読む順序そのものからそれがそうであることを学ぶことができるでしょう。使徒パウロはピリピ人への手紙においてもこの意味を明確に示し、これら四種類の祈りを多少順序を変えて並べ、時には一つの祈りの熱意のもとに捧げるべきであることを示して、こう述べています。「しかし、あらゆる祈りと願いの中で、感謝をもってささげ、あなたがたの願いを神に知っていただきなさい」（ピリピ人への手紙 4:11）。それによってイエスは、祈りと嘆願の両方において感謝と嘆願を混ぜるべきであるということを、より具体的に私たちに教えたかったのです。

第18章

主の祈りについて。

したがって、この種の祈願の後には、神のみを観想し、愛の熱情を抱くことによって形成される、さらに崇高で高貴な状態がもたらされます。この状態を通して、心は神の愛に心を定め、深く心に委ねられ、神と、まるで自分の父と語り合うかのように、独特の敬虔さをもって語り合うのです。主の祈りの定型句は、私たちがこの状態を熱心に求め、「我らの父よ」（マタイ6章）と唱えるべきことを定めています。この祈りによって、私たちは自分の声で、父が宇宙の神であり主であることを告白します。私たちは奴隷の状態から息子の養子縁組を受けたことを告白します。そして、こう付け加えます。「神は天にいます。（同上）」。こうして、私たちは、外国人としてこの地上に住み、父から遠く離れている現在の人生を記念することを、あらゆる恐怖とともに避け、私たちの父が住まわれると告白するその地域へと、最大の望みをもって急ぎ、この告白とこのような偉大な養子縁組の高貴さに値しないとさせるようなこと、私たちを堕落者のように父の遺産を奪うようなこと、そして父の正義と厳しさの怒りを招くようなことは、一切認めないようにしなければなりません。この位階と等級にまで昇進したわたしたちは、善良な息子たちの内に宿る不断の敬虔さに燃え、もはや自分の利益にばかり心を奪われず、父の栄光に心を捧げ、「御名があがめられますように」（同上）と言い、わたしたちの願い、わたしたちの喜びが父の栄光であることを証しし、「自分から語る者は自分の栄光を求める。しかし、自分を遣わした方の栄光を求める者は、そのとおりである。その人には不正はない」（ヨハネ7章）と言われた御方の働きに倣う者となるのです。最後に、この選びの器は愛情に満ち、自分のために多くの家族が与えられ、父の栄光のためにイスラエルの民全体の救いが増し加わるならば、キリストから呪われてもかまわないと望みます。なぜなら、キリストは誰も命のために死ぬことはできないことを御存じだからです（ローマ9章）。また、彼はこう言っています。「私たちは弱い時でも、あなた方は強いのです」（コリント人への手紙二 13章）。キリストの栄光と兄弟たちの回心、そして国家の特権のために選ばれた器が、キリストに破滅させられることを望むのは当然です。預言者ミカもまた、ユダヤ民族が預言によって予言した災厄と捕囚の滅亡から逃れるという条件で、偽り者、聖霊の導きを受けない者となることを望みました。「ああ、私は霊を持つ人間ではなく、むしろ偽りを語る者でありたい」と彼は言いました（ミカ書 2章）。律法制定者のあの思いは、兄弟たちが滅びようとしていた時でさえ、彼らと共に滅びることを拒まなかった。「主よ、どうかお許しください。この民は大きな罪を犯しました。どうか、この罪を赦してください。そうでなければ、あなたが書き記されたあなたの書から私を消し去ってください」（出エジプト32章）と言われた。しかし、「御名があがめられますように」という言葉は、「神の聖化こそが私たちの完全です」とも解釈できる。ですから、私たちが主に「御名があがめられますように」と言うとき、言い換えればこう言っているのである。「父よ、私たちをあなたの聖化の偉大さを理解する者、あるいはそれを受けるにふさわしい者、あるいは確かに、それは、私たちの霊的な交わりにおいて、あなたがたが聖なる者と映るためです。人々が私たちの善行を見て、天におられる私たちの父をあがめる時、この聖なる者は私たちの中で力強く成就するのです（マタイ5章）。

第19章

御国が来ますようにと彼が言うこと。

最も清らかな心の第二の祈りは、御父の御国が時折来ることです。すなわち、キリストが聖徒たちを日々統治する御国が来ることです。これは、悪臭を放つ悪徳が消滅し、悪魔の支配が私たちの心から追い払われた時に実現します。神は美徳の良い香りを通して私たちの中で統治を始め、貞潔が淫行に打ち勝ち、平静が激怒に打ち勝ち、謙遜が傲慢を踏みにじり、私たちの心に君臨するでしょう。あるいは、定められた時に、すべての完全な神の子たちに一般的に約束されている御国が来ることです。その時にキリストは彼らにこう言われます。「さあ、わたしの父に祝福された人たちよ。世の初めからあなた方のために用意されている御国を受け継ぎなさい」（マタイ25章）と。彼らはそこに心を留め、待ち望みながら、主にこう言いなさい。「御国が来ますように」。彼は良心の証しによって、自分が現れればすぐに仲間になることを知っている。犯罪者たちは誰もそんなことを口にしたり、望んだりする勇気はない。なぜなら、彼は到着した途端、自分の功績に対する賞賛や枝葉ではなく、ただ罰を受けることを知っているからです。

第20章

「御心が行われますように」と祈ることについて。

子供たちの第三の祈りは、「御心が天と地に行われるように行われますように」です。地上のものが天のものと等しくなるように願うこと以上に大きな祈りはありません。「御心が天と地に行われるように行われますように」と言うことは、人々が天使のようになること以外に何があるでしょうか。そして、神の御心が天において彼らによって成就されるように、地上の者も自分の意志ではなく、完全に神の御心を行ないますように。愛情からこのように言うことで成功する人はいません。ただ、神は私たちの利益のために、順風満帆に見えるものも不運に見えるものもすべて与えてくださると信じる者だけが、また、神は私たち自身の利益以上に、ご自分の民の救いと慰めのために、より一層の配慮と気配りをしてくださると信じる者だけが、このことを愛情から語ることに成功するでしょう。あるいは、別の解釈も必要でしょう。神の御心とは、すべての人の救いです。これは、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる、と聖パウロが述べた言葉に倣うべきでしょう（テモテへの第一の手紙2章）。預言者イザヤもまた、父なる神の名において、この御心についてこう語っています。「わたしの御心はすべて成るであろう」（イザヤ書46章）。ですから、私たちは主に祈ります。「あなたの御心が天にも地にも行われますように。」言い換えれば、私たちは主に祈ります。天にいる者と同じように、地上にいる者も皆、あなたの知識によって救われますように。父よ。

第21章

超実体、あるいは日々の糧について。

それゆえ、今日も私たちの糧、επιούσιον、すなわち超実体を与えてください（マタイ6章）。別の福音記者はこれを毎日（ルカ11章）と唱えました。これは、その高貴さと実体の性質、すなわちそれがあらゆる実体を超えていること、そしてその壮麗さと聖化の崇高さがあらゆる被造物を凌駕していることを意味しています。しかし、この性質は、その用途と有用性によって表現されます。彼が「毎日」と言うとき、彼は、それなしでは私たちはいかなる日にも霊的な命を得ることができないことを示しています。彼が「今日」と言うとき、彼はそれが毎日与えられなければならないこと、そしてそれが今日も同じように私たちに与えられていない限り、昨日の備えでは十分ではないことを示しています。そして、私たちは常にこの祈りを深めるべきであり、その日々の必要性が私たちに思い出させてくれます。なぜなら、それを食べて感じることで、内なる人の心を強くする必要のない日は一日もないからです。今日語られていることは、現世についても理解できます。つまり、この世にいる間、このパンをお与えください。私たちは、このパンが将来、あなたからそれに値する者には与えられることを知っています。しかし、今日、私たちにも与えてください。なぜなら、この世でそれを受けるにふさわしい人でなければ、来世でそれを得ることはできないからです。

第22章

彼が言う、「私たちの負債をお赦しください。そして、私たちが負債者を赦すように、私たちの負債をお赦しください。」

ああ、神の言い尽くせない慈悲よ。それは、私たちに祈りの形式を与え、神に受け入れられる道徳規律を確立しただけでなく、神が私たちに常に祈るよう命じられた定式によって、怒り​​と悲しみの根を同じように根こそぎにし、また、求める人々に機会を与え、神の裁きが慈悲深く敬虔な方法で自分たちに対して宣告されるように促す道を開いてくださいました。そして、ある意味では、私たちの罪の赦しのために、私たちが神に「私たちが赦すように、私たちも赦してください」と言うとき、私たちの赦しの模範によって神を制し、私たちの裁き主の判決を和らげる力を与えてくださいます。ですから、自分の負債者に対してのみ赦され、主に対して負債を負っていない人は、この祈りに確信を持ってください。我々の中には、さらに悪いことに、たとえそれが重大な罪であっても、神への冒涜と認められるものに対しては、平静で極めて寛大な態度を取ることに慣れている者がいる。しかし、自分自身の負債、たとえ些細な罪に対してであっても、取り立て屋たちは容赦なく容赦ない。したがって、心から不当な扱いを受けた兄弟を許さない者は、この祈りによって免罪されるのではなく、むしろ断罪される。そして、その祈りと告白によって、より厳しい裁きを求めるのだ。「私も赦されたように、私を赦してください」と。そして、その願いが叶えられた時、その模範に倣い、容赦ない怒りと容赦のない裁きによって罰せられる以外に何が待っているだろうか？それゆえ、もし私たちが寛大な裁きを受けたいと望むなら、私たち自身も、自分たちに不当な扱いをした人々に対して寛大でなければならない。なぜなら、悪意を持って私たちに危害を加えた者を私たちが赦した分だけ、私たちは赦されるからです。教会全体でこの祈りが歌われる時、ある人々はこれを恐れて、黙ってこの箇所を通り過ぎます。自分の信仰告白によって弁解するのではなく、むしろ相手に迎合しているように思われるのを恐れてのことです。彼らは、万物の裁き主である方に、こうした言い争いをしても無駄だということに気づいていません。裁き主は、どのように裁くのかを嘆願者たちに示したいと願っておられるのです。神は私たちに対して無慈悲で容赦のない方とは思われたくないのですが、その裁きの仕方を定めておられます。それは、私たちが神によって裁かれたいと願うように、私たちの中で何か悪いことをした兄弟たちを裁くためです。なぜなら、慈悲を示さなかった者には、慈悲のない裁きが下されるからです。（ヤコブの手紙 2:1）

第23章

彼が「私たちを誘惑に陥らせないでください」と言っていることについて。

すると、「私たちを誘惑に陥らせないでください」という結論が導き出される。ここから、小さな疑問が生じる。なぜなら、もし私たちが誘惑に陥ることを許さないように祈るのであれば、「誘惑されない人は皆、認められることはない」（伝道の書 34章）という一文によれば、私たちの内に証明される堅固な力がどこから来るのだろうか。また、「誘惑に耐える人は幸いである」（ヤコブの手紙 1章）とも言われている。つまり、これは「私たちを誘惑に陥らせないでください」、つまり、いかなる時も誘惑に陥らせないでくださいという意味ではなく、誘惑に置かれたときに、私たちが打ち負かされることを許さないでくださいという意味である。ヨブは誘惑されたが、誘惑には陥らなかった。彼は神を愚かであるとは思わず、不敬虔な唇で冒涜しながら、誘惑者の意志に引き寄せられるようなことにも陥らなかったからである。アブラハムもヨセフも誘惑されましたが、二人とも誘惑に陥ることはありませんでした。なぜなら、二人とも誘惑者に同意しなかったからです。最後に、こう続きます。「しかし、私たちを悪からお救いください。つまり、悪魔の誘惑に、耐えられないほどに陥らないようにしてください。誘惑と同時に、逃れる道も与えてください。そうすれば、私たちはそれに耐えることができるのです。」（コリント人への手紙一 10章）

第24章

主の祈りの基準に含まれるもの以外、何も求めてはならない。

さあ、主の祈りによって懇願されるべき裁き主が、私たちにどのような基準と祈りの形式を提示しているかが分かるだろう。そこには富を求めることも、名誉を思い出すことも、権力や強さを求めることも、肉体の健康や現世の命に言及することもない。永遠の創造主は、自らに滅びるもの、卑しいもの、一時的なものを懇願されることを望まないからである。それゆえ、これらの永遠の祈りを無視して、一時的で消えやすいものを主に求める者は、主の荘厳さと寛大さに最大の損害を与えることになる。そして、その下劣な祈りによって、裁き主の宥めどころか、むしろ侮辱を受けることになるのです。

第25章

より崇高な祈りの質について。

この祈りは、主御自身の権威によって始められたり確立されたりするため、完璧さの極みを備えているように見えるかもしれませんが、それでもなお、主の家族を、私たちが先に述べたより崇高な境地へと導き、彼らを、燃えるように、そしてごく少数の者しか知らず、経験もしていない、いや（より正確に言えば）、より卓越した、言い表せない祈りへと導きます。それは人間の感覚を超越し、声の音、舌の動き、言葉の発音によって区別されるものではなく、天の光によって照らされた心が、人間の狭量な言葉ではなく、まるで最も豊かな泉から湧き出るかのように、あらゆる感​​覚を集めて、豊かに注ぎ出し、言い表せないほどに主に向かってげっぷのように吐き出すのです。そのごく短い時間の中で、安易な言葉や我に返った心では到底耐えられないほどの量が溢れ出るのです。主はまた、この状態を、山に独り座りながら（ルカ 22 章）あるいは祈りの苦しみの中に置かれたときに黙って捧げたとされる、比類のない意図の模範によって血の滴りさえも流した嘆願の文言の中に同様に描写しました。

第26章

祈りの精神は様々な方法で熱烈に喚起されます。しかし、どれほどの経験に恵まれた人であっても、燃え上がる心を純粋で最も熱心な祈りへと駆り立てる罪悪感の多様性、原因、そして起源を十分に説明できる人はいるでしょうか。例えば、現在主の啓示を通して思い出せる範囲で、そのいくつかを挙げてみましょう。確かに、詩篇の一節が、私たちが詠唱する際に熱烈な祈りを捧げる機会を与えてくれたこともあれば、兄弟のような声の美しい旋律が、驚嘆する人々の心を熱烈な嘆願へと喚起したこともありました。また、詩篇作者の卓越性と厳粛さが、その場にいた人々の中でも、熱烈さに大きく貢献したことも知っています。そして、完全な人の勧めと霊的な貢献が、最も豊かな祈りに身を委ねる人々の感情をしばしば高めたこともありました。兄弟や愛する人の死が、私たちを深い悔悟へと駆り立てたことも、私たちは知っています。また、自分自身の生ぬるさや怠慢を思い出すことで、時に心に有益な熱意が湧き上がったこともあります。このように、神の恵みによって、私たちの心の生ぬるさや眠気を目覚めさせる機会が無数にあることを、誰も疑う余地はありません。

第27章

熱心に祈る人々の感情は多種多様です。しかし、これらの罪悪感がどのように、あるいはどのような形で、魂の奥底から湧き上がるのかを探求するのは、同様に困難です。なぜなら、しばしば、言い表せないほどの喜びと精神の活発さを通して、最も健全な罪悪感の果実が表れ、ある叫び声でさえ、耐え難いほどの大きな喜びを伴って溢れ出し、心の歓喜と歓喜の熱が隣人の魂にまで浸透するからです。しかし、時には、心は深い沈黙の秘密の中に隠され、突然の啓示による麻痺が声のあらゆる音を完全に包み込み、驚愕した魂はすべての感覚を内に秘めたり、あるいはそれらを解き放ったりして、言い表せないうめき声で神への願いを吐き出します。しかし、時には、あまりにも豊かで苦痛に満ちた罪悪感に満たされ、涙を蒸発させることでしか消化できないこともあります。

第28章

涙を流すことが我々の力に及ばないという事実についての問い。

ゲルマヌス：確かに、この罪の意識は、私の矮小さゆえに、ある程度は理解できないわけではありません。というのも、しばしば、罪を思い出して涙がこみ上げてくる時、あなたがおっしゃったように、主が私を訪れてくださる時の、言い表せないほどの喜びに満たされるからです。主の喜びの大きさゆえに、私は罪の赦しを絶望すべきではないと確信しています。もし、その償いが我々の意志に委ねられているとしたら、この状態以上に崇高なものはないと思います。時には、同じような悔い改めの涙を流すために全力を尽くして自分を奮い立たせ、自分のすべての過ちや罪を目の前に並べ立てたいと思っても、あの大量の涙を思い出すことができず、そのため私の目は一種の非常に硬い火打ち石のように硬くなり、一滴の水分も流れ出ません。そのため、涙があふれて喜ぶのと同じくらい、私はとても悲しむので、望んでも涙を取り戻すことができません。

第29章

霊的な涙の多様性への応答。

イサク：涙が溢れ出る原因は、必ずしも一つだけの感情や一つの美徳だけではありません。罪の棘が心を苦しめる時に発せられる涙は、それぞれに異なる様相を呈します。「私は嘆き苦しみ、毎晩私の寝床を洗い、涙で私の寝床を濡らす」（詩篇 6篇）とあります。また、「私は昼も夜も奔流のように涙を流し、あなたに休息を与えず、あなたの瞳を黙らせない」（哀歌4章）とも言われています。あるいは、永遠の善を思い描き、未来の輝きを渇望するあまり、喜びと熱望に対する計り知れないほどの不寛容から、さらに豊かな涙の泉が湧き上がります。私たちの魂は生ける泉である神を渇望し、「いつ私は神の御前に出ることができるのか」と問いかけます。わたしの涙は昼も夜もわたしの糧となった（詩篇 41篇）。日々嘆き悲しんで、「ああ、わたしは災いだ。わたしの寄留は長く、わたしの魂は長く寄留者となった」（詩篇 119篇）と叫んだ。涙の流れは様々である。確かに、そのような罪に対する良心の呵責はないが、それでも地獄への恐怖と、あの恐ろしい裁きの記憶から流れ出る。預言者は恐怖に襲われ、神に祈る。「あなたのしもべを裁かないでください。あなたの前には、生きている者は誰も義と認められません」（詩篇 142篇）。また別の種類の涙もあります。それは、自分の良心のためではなく、他人の頑固さや罪のために流される涙です。サムエルはサウルのためにこの涙を流したと記されています (列王記上 15 章)。また、エルサレムの町のためにも、過去にはエレミヤ (哀歌) によって、あるいは福音書の中で主 (ルカ 19 章) によって、このように言っています。「だれがわたしの頭に水を、わたしの目に涙の泉を与えてくれるだろうか。わたしは、わたしの民の娘の殺された者のために、昼も夜も泣くことができようか (エレミヤ 9 章)」。あるいは、詩篇 第101篇で歌われている「わたしは灰をパンのように食べ、わたしの杯に涙を混ぜた」とは、いったいどのような涙なのでしょうか。これは、詩篇 第6篇で悔い改める者の人格から湧き上がる心の感情（主よ、怒りをもって私を叱責しないでください、など）ではなく、この世の不安、そして義人がこの世で経験する苦難と苦悩から来るものであることは確かです。これは、本文だけでなく、詩篇の題名（詩篇111篇の題名）からも明確に示されています。この題名は、福音書で「心の貧しい人は幸いである。天の国は彼らのものである」（マタイ5章）と語られる貧しい人の人格から描写されており、このように書かれています。「心の貧しい人は、不安に駆られ、神の前に祈りを捧げた。」したがって、これらの涙と、冷たく固まった心によって乾いた目から流される涙は、まったく無益ではないと考えられる。なぜなら、特にまだ完全な知識を獲得していない人々や、過去または現在の悪徳の汚れから清められていない人々によって、それらの流し出しは良い目的で試みられているからである。

第30章

涙は、自発的でない時に、無理やり流すべきではない。

しかしながら、すでに美徳の愛着に浸っている者からは、決してこのような方法で涙を無理やり流させてはならないし、また外なる人の泣き声を大きく揺さぶってはならない。なぜなら、たとえ何らかの方法で涙が流されたとしても、自発的に溢れ出る涙の豊かさには決して達することができないからである。なぜなら、それらの努力は、むしろ祈る者の心を惑わし、屈辱を与え、深淵に沈め、祈る者の驚嘆する心が揺るぎなく定まるはずの天上の崇高さからそれを奪い去り、祈りの意図によって解き放たれた心を、不毛で強制的な涙の雫にうんざりさせるからである。

第31章

祈りの境地に関するアントニウス修道院長の見解。

真の祈りの感覚を理解していただくために、私は私の見解ではなく、聖アントニウスの見解を述べたいと思います。アントニウスは時折、あまりにも熱心に祈りを捧げ、しばしば恍惚とした精神で祈りを捧げている間に、太陽が昇り始めると、熱烈な精神でこう叫ぶのが聞こえたほどでした。「太陽よ、今この目的のために昇りつつある我を、何が邪魔するのか。汝は真の光の輝きから私を引き離そうとするのか。」 祈りの目的に関する彼の見解もまた、天上の、人間を超えた見解です。「修道士が自分自身を理解し、あるいは自分が祈っていることさえ理解できるような、完璧な祈りなど存在しない」と彼は言います。そして私たちも、自分の弱さに応じて、この素晴らしい意見に何か付け加えることができるように、私たちが経験した限りにおいて、主が聞き届けられた祈りについて、いくつか例を挙げてみたいと思います。

第32章

聞かれたという証拠について。

祈りの中でためらいが生じたことがなく、祈りの確信がある種の絶望によって打ち砕かれたことがないなら、祈りのほとばしりで願いが叶ったと感じたなら、祈りが神に効果的に届いたことを疑ってはなりません。人は、自分が神に聞かれるにふさわしいと自覚するか、神がそれを成し遂げることができると信じるかどうかによってのみ、聞かれ、そして得られるに値します。「祈りの中で求めるものは何でも、与えられると信じなさい。そうすれば、そのとおりになります」（マルコ11章）という主の言葉は覆すことのできないものです。

第33章

前述の祈りが聞かれるという確信は聖徒にのみ当てはまるように思われるという反論。

ゲルマヌス：「私たちは、祈りが聞かれるという確信は良心の清さから来ると信じています。しかし、罪の棘に心を苦しめられている私たちが、祈りが聞かれると確信できるような恩恵も何もないのに、どうしてその確信を持つことができるでしょうか？」

第34章

執り成しの様々な理由についての応答。

イサク：福音書や預言は、魂の様々な状態に応じて、執り成しの様々な理由があることを証言しています。あなたがたは、二人の同意の中に、主の御声によって定められた執り成しの実を結んでいます。それは、「もしあなたがたのうちの二人が地上でどんな願い事でも心を一つにして祈るなら、天におられるわたしの父はそれをかなえてくださる」（マタイ18章）とあります。また、あなたがたには、からし種一粒ほどの信仰の充満があります。「もしあなたがたにからし種一粒ほどの信仰があれば、この山に、『ここからあそこに移れ』と命じれば、移るであろう。そして、あなたがたにできないことは何一つないであろう」（マタイ17章）とあります。あなたがたは、祈りの熱心さの中にもいます。主の言葉では、祈りはたゆむことなく粘り強く続けられるという意味で、執拗な祈りと呼ばれています。アーメン、アーメン、あなたに告げます。たとえ友情のためでも、しつこいからでなくても、彼は立ち上がり、必要なものを何でも与えてくれるでしょう（ルカ11章）。施しの実りの中に、彼はこう言っています。「貧しい人の心に施しを囲め。そうすれば、それは苦難の時にあなたのために祈ってくれるだろう」（伝道の書29章）。それに従って、生活の改めと慈善の業の中にも、彼はこう言っています。「悪の束縛を解き、重荷を降ろせ」（イザヤ58章）。そして、実りのない断食の不毛さを叱責する短い言葉の後、彼はこう言っています。「その時」。「あなたは呼び求める。主はあなたに答え、あなたは叫ぶ。主は『私はここにいる』と言われる」（同）。時には、苦難の多さが、人の願いを聞き入れるきっかけとなることもあります。「私が苦難に陥ったとき、主に叫び求めると、主は私の願いを聞いてくださった」（詩篇 119篇）とあります。また、「旅人を苦しめてはならない。もし彼が叫ぶなら、私は聞く。私は慈悲深いからだ」（出エジプト記22章）とも言われています。ですから、聞くという恵みは、いかに多くの方法で得られるかがお分かりになるでしょう。そうすれば、良心の絶望によって、有益で永遠のものを得ることさえ、誰にも挫かれることはありません。私たちの悲惨さを思い起こすと、私たちは上に述べたすべての美徳を全く欠いていることを認めざるを得ません。称賛に値する二人の同意も、からし種一粒にも匹敵する信仰も、預言者が述べている敬虔な行いも、私たちには欠けているのです。私たちは、望む人すべてに与えられるような、しつこい祈りさえも持てないのでしょうか。主は、祈り求めるものは何でも与えてくださると約束しておられるのです。それゆえ、私たちはためらいや不信仰なく祈り続けなければなりません。そして、祈りの不断の努力によって、神に願うものはすべて得られることを、少しも疑ってはなりません。主は、永遠で天にあるものを与えたいと願っておられるので、私たちに、しつこく求める私たちを軽蔑したり拒絶したりするどころか、招き、称賛してくださる私たちのしつこい願いによって、ある意味で主を制するようにと勧めておられます。そして、主は、彼らがしつこく望むものは何でも与えると、非常に親切に約束しておられます。「求めよ、そうすれば与えられるであろう。捜せ、そうすれば見いだすであろう。門をたたけ、そうすれば開かれるであろう。すべて求める者は受け、捜す者は見いだし、門をたたく者には開かれるであろう」（ルカ11章）。また、「祈りの中で信じて求めるものは、何でも与えられるであろう。あなたがたにできないことは一つもない」（マタイ21章）。したがって、これまで挙げたすべての願いが聞き届けられないとしても、せめてしつこく願い求めることで勇気づけられましょう。それは、努力や功績といった困難な問題もなく、意欲のある人なら誰でもできるものです。しかし、祈る者は、聞かれるかどうか疑ってはなりません。なぜなら、聞かれるかどうか疑ったからです。しかし、疲れることなく主に祈るべきであることは、祝福されたダニエルの例からも分かります。彼は祈り始めた最初の日から願いが聞き届けられ、20日目には祈りの成果を得ました（ダニエル書 10章）。ですから、私たちも、願いがなかなか聞き届けられないと感じたとしても、祈り始めた意図を決してやめるべきではありません。さもなければ、主の摂理によって願いが聞き届けられるという恵みが遅れてしまうかもしれません。あるいは、私たちに神の恩恵をもたらそうとしている天使は、全能者の御前から去って、悪魔に抵抗し続けるかもしれません。もし私たちがその願いを諦めたとしたら、悪魔は伝えた賜物への欲望が悪魔を刺激するはずがないことは確かです。もし前述の預言者が、比類なき力によって初日と20日目まで祈りを捧げ続けなかったなら、同じことが間違いなく起こったでしょう。ですから、私たちはこの信仰の確信によって完全に打ち砕かれてはなりません。なぜなら、私たちは祈りが私たちを得たとは感じておらず、また、「祈りの中で信じて求めるものは、すべて与えられる」（マタイ24章）という主の約束をためらってはなりません。福音記者ヨハネの言葉を再検討する必要がある。この言葉によって、この問題の曖昧さは明らかに解決される。ヨハネは言う。「これこそ、私たちが神に対して抱く確信、すなわち、私たちが神の御心にかなう願いを何であれ、神は聞いてくださるということである」（ヨハネ第一 5章）。それゆえ、ヨハネは、私たちの現世の慰めや安楽にかなうものではなく、主の御心にかなうものについてのみ、聞き入れてくださるという、完全で疑いのない確信を持つようにと命じた。そして、この祈りを主の祈りに混ぜるようにも命じられている。「あなたの御心が行われますように」（マタイ 6章）、つまり、私たちの御心ではない祈りである。使徒ヨハネの「私たちは、どのように祈るべきか分からない」（ローマ 8章）という言葉も覚えておけば、私たちは時として自分の救いに反することを願ってしまうこと、そして、私たち自身よりも直接的に、そして真実に私たちの利益を見つめてくださる神によって、私たちが願うものを拒否されることが、私たちにとって最も都合が良いことを理解できる。異邦人の教師にも、同じことが起こりました。彼は、主の御心によって彼を攻撃するために都合よく置かれたサタンの天使が彼から離れ去るようにと祈り、こう言いました。「このため、私は三度主に、彼が私から離れ去るようにと願い求めました。すると主は私に言われました。『私の恵みはあなたに十分です。力は弱さの中で完全に現れるのです』（コリント人への第一の手紙 12章）。これは、主が自らの身に負われた人として祈られた意味でもあります。主は、他のすべてのことと同様に、ご自身の模範によって祈りの型を与えてくださいました。それは、こう祈られたのです。「父よ、もしできることなら、この杯をわ​​たしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの思いではなく、あなたの思いのままになさってください」（マタイによる福音書 26章）。もちろん、主の御心は父の御心と異なるものではありませんでした。主は失われた者を救うために（マタイによる福音書 18章）、そして多くの人々のためにご自身の命を贖いのものとするために（マタイによる福音書 20章）、来られたのです。そして、主ご自身がこう言われました。わたしの命を奪い取る者はだれもいません。わたし自身が、自らそれを捨てるのです。わたしは、それを捨てる力も、またそれを得る力も持っています（ヨハネによる福音書 10章）。神ご自身が父と常に一致しておられたご意志について、聖ダビデは詩篇 第39篇でこう歌っています。「わが神よ。あなたの御心を行いますように。」父についてこう書いてあります。「神は、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された」（ヨハネによる福音書 3章）。また、子については、「私たちの罪のためにご自身をお与えになった」（ガラテヤ人への手紙 2章）とあります。そして、「神は、ご自分の子をさえ惜しまず、私たちすべてのために、引き渡された」（ローマ人への手紙 8章）と言われているように、「御心のままに、子は献げられた」（イザヤ書 53章）とも言われています。このように、父と子の唯一の意志はすべてのことにおいて示されており、主の復活の秘跡においてさえ、その働きは矛盾していなかったと教えられています。なぜなら、祝福された使徒パウロが、父によって成し遂げられた御自身の肉体の復活を「そして、父なる神は、御子を死人の中からよみがえらせました」（ガラテヤ1章）と宣言したように、子も御自身の肉体である神殿を建て直すと宣言し、「この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でそれを建て直す」（ヨハネ2章）と言っているからです。ですから、私たちが挙げた主の模範によって教えられている私たちも、すべての願いを同様の祈りで締めくくり、すべての願いに常に「しかし、わたしの思いではなく、みこころのままになさってください」（マタイ26章）というフレーズを付け加えるべきです。しかし、兄弟たちの集会でシナクシムを締めくくるときに通常行われる 3 回の祈りの数は、真摯な心で祈願しない者には守られないことは明らかです。真摯な心で祈らない人は、兄弟の集会でシナクシムを締めくくる際に通常行われる三度の祈りを守ることができないことは明らかです。真摯な心で祈らない人は、兄弟の集会でシナクシムを締めくくる際に通常行われる三度の祈りを守ることができないことは明らかです。

第35章

部屋の中で戸を閉めて祈ることについて。

何よりもまず、私たちは福音の教えを厳守しなければなりません。それは、部屋に入るときは戸を閉めて父に祈る（マタイ6章）というものです。この教えは、このようにして私たち自身によって成就されます。私たちが部屋で祈るときは、あらゆる思いや不安の雑音から心を完全に遠ざけ、ある種の秘密の、そして親しみやすい方法で主に祈りを捧げます。戸を閉め、唇を閉じ、全くの沈黙の中で祈ります。声を探る方ではなく、心を探る方に祈ります。心だけを、一心に、神だけに祈りを捧げるとき、私たちは秘密の祈りをします。そうすれば、敵対する力でさえ、私たちの祈りの本質を認識できなくなります。だからこそ、私たちは極度の沈黙の中で祈らなければなりません。それは、ささやき声や叫び声でそこにいる兄弟たちを呼び出したり、祈る人々の感覚を乱したりしないためだけではありません。しかし、祈りにおいて最も狡猾な敵たち自身からも、私たちの祈りの意図が隠されるように。こうして私たちは、「あなたの胸に眠る者から、あなたの口の柵を守れ」（ミカ書 7章）という戒めを果たすのです。

第36章

短く静かな祈りの有用性について。

だからこそ、私たちは頻繁に、しかし短く祈らなければなりません。そうしないと、私たちがぐずぐずしている間に、敵が私たちの心に何かを入れることができなくなります。これこそ真のいけにえです。なぜなら、それは悔い改めた霊による神へのいけにえだからです（詩篇 60篇）。この救いの捧げ物、これらは清い献酒であり、この正義のいけにえ（同）、この賛美のいけにえ（詩篇 49篇）、これらは真の豊かないけにえであり、これらは髄のある全焼のいけにえです（詩篇 65篇）。これらは悔い改め、謙遜な心でささげられます。そして、これらすべてを、私たちが述べた精神の鍛錬と決意をもって示すとき、私たちは力強くこう歌うことができるでしょう。「私の祈りがあなたの御前に香のように、私の両手を上げることが夕べのいけにえのように」（詩篇 104篇）。これはまた、夜の時間を適切な献身をもって過ごすことを私たちに思い出させます。このことについては、私たちの弱さの程度から判断すると、多くのことが語られ、議論は長く延々と続いているように見えますが、問題の崇高さと難しさのために、議論されたのはごくわずかだと私たちは信じています。これらの聖なる説教に満たされるというよりはむしろ驚き、夕べの集会が開かれた後、私たちは少し眠りに落ち、夜明けとともに、より充実した議論のために再び戻ってくるつもりで、祈りを捧げながら、戒律の獲得と約束の保証の両方に喜びを感じながら、それぞれの場所へと向かいました。祈りの素晴らしさは私たちに予示されていただけで、祈りの永続性を獲得または維持するための秩序と力については、それらの議論ではまだ十分に理解できたとは感じていませんでした。

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