コラティオネス/パート 1/第8の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第8の集成

第1章

その日の荘厳に必要なことを終え、教会の会衆を解散させた後、我々は老人の部屋に戻り、まずはたっぷりとリフレッシュした。というのは、毎日のリフレッシュメントに塩水を一滴加えてその上に油を一滴垂らすのが通例だったが、彼は少量のソースを混ぜて、その上に通常より気軽に油を注いだ。このため、リフレッシュしようとする者は皆、毎日その油を一滴垂らすが、それは喉にある種の甘さを感じるためではない。その量は非常に多いため、喉や喉の通路を滑らかにするというよりは、通過するのにほとんど十分ではないからである。しかし、こうすることで、より厳格な禁欲のために静かに、ひそかに忍び寄る心の高ぶりを抑え、高慢の衝動を鈍らせることができるのだ。禁欲そのものがひそかに行われ、誰の目にも触れずに達成されるものでなければ、その高ぶりはより巧妙に、それを隠そうとする者を誘惑し続けるのだ。それから彼は揚げた塩とオリーブ3個を加え、さらに揚げたひよこ豆の籠を加えた。彼らはこれをトロガリアと呼ぶ。私たちはそこから5粒、ミクサリア2個、カリカ1個だけ取った。あの砂漠では、この数を超えると罪に問われるからだ。この食事の後、私たちが約束された質問の免除を求め始めたとき、老人は言った。「この時まで調査を延期していた質問を持ち出せ。」

第2章

天の邪悪の多様性に関する第二の命題。

そこでゲルマヌスは問う。「人間に対してこれほど多様な敵対勢力が出現し、その多様性が生じたのでしょうか？」聖使徒パウロはこれを次のように列挙しています。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威、この暗黒の世界の支配者たち、天にいる邪悪な霊に対する戦いなのです」（エペソ6章）。また、「天使も、支配も、権威も、また他のどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことはできません」（ローマ8章）。では、なぜこれほどまでに敵対的な邪悪の敵対勢力が私たちに現れたのでしょうか？それとも、これらの勢力は、このような階級と秩序で人間に対して戦いを挑むために、主によって創造されたと信じるべきなのでしょうか？」

第3章

聖書の多様な糧への応答。

セレヌス：神が私たちに教えようとされた事柄に関する聖書の権威は、知性の鋭敏さを欠く人々にさえ、明晰かつ明確に述べられているため、もはや隠された意味が影に覆い隠されたり、覆い隠されたりすることはないだけでなく、解釈の庇護さえ必要とせず、言葉と文字の表面上の独自の理解と意見を優先するのです。しかし、ある聖書は特定の神秘に覆われ、曖昧になっているため、それらの議論と理解において、私たちに広大な訓練と配慮の場を与えています。神がそれをお与えになったのには、多くの理由があることは明らかです。第一に、聖礼典は霊的理解のベールを持たず、すべての人、すなわち信者と世俗人の両方に、平等な知識と認識をもって啓示されるべきであり、それによって怠惰な者と勤勉な者の間に徳と思慮分別の差がなくなるはずです。そして、信仰の家族の間でさえ、知性の広大な空間が彼らの前に広がる一方で、怠惰な者の怠惰は彼らの中で戒められ、勉学に励む者の熱意と勤勉さが証明されるかもしれない。そしてそれゆえ、神聖な聖書は、まさに適切にも、豊かで肥沃な畑に例えられる。それは、火で調理しなくても人々の食生活に役立つ多くのものを実らせ、生産するが、中には、まず炎の熱で柔らかくして柔らかくしなければ、生のままの辛さをすべて取り去ってしまうものもあり、人間の用途には不向き、あるいは有害であると感じられるだろう。しかし、生のままでは不快でも不快でもないが、火で調理するとより健康に良いものになるなど、両方の用途に非常に適していることが知られている。また、理性のない獣や動物、あるいは野生動物や鳥の食料としてのみ生産されるものも多く、それらは人間の役には立たず、火で調理することなく、その厳しさにおいてさえ、獣に不可欠な満腹感を与えます。この理由は、霊的な聖書のこの最も肥沃な楽園の中に十分に含まれています。そこでは、いくつかの言葉が非常に明るく明確に輝いているため、より崇高な解釈を必要とせず、むしろ次の一節のように、文字の単純な響きで聞く人を豊かに養います。「聞け、イスラエルよ。あなたの神、主は唯一の神である」（申命記 6章）。また、「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛せよ」（同）しかし、もしある言葉が寓話的な説明によって薄められ、霊的な火の吟味によって和らげられなければ、それは決して内なる人の健全な糧に届くことはなく、腐敗という災いを免れることはできず、その認識から生じる利益よりも害の方が大きいであろう。例えば、次の聖句がそうである。「腰帯を締め、ともしびを灯しなさい」（ルカ12章）。また、「剣を持たない者は、上着を売って剣を買いなさい」（ルカ21章）。また、「自分の十字架を負って私に従わない者は、私にふさわしくない」（マタイ10章）。ある非常に厳格な修道士たちは、確かに神への熱心さはあったものの、知識によるものではなく、ただ理解するだけのもので、自分たちのために木製の十字架を作った。そして、彼らは常にそれを肩に担いで歩き、見る者すべてに啓発ではなく笑いをもたらしました。しかし、ある事柄は、歴史的にも寓話的にも、都合よく必然的に両方の解釈、つまり両方の解釈が魂の活力となることがあります。例えば、「もし誰かがあなたの右の頬を打ったら、他の頬をも向けなさい」（マタイ5章）。また、「もしこの町で迫害されたら、他の町に逃げなさい」（マタイ10章）。そして、「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになります。それから、私に従ってきなさい」（マタイ10章）。それは確かに、聖書のすべての分野が満ちている家畜のための干し草、つまり、歴史的教訓の単純で純粋な物語を生産します。これにより、より単純で、完全で完全な理性を持つことができない人々が、「主よ、あなたは人と家畜を救ってくださいます」（詩篇 35篇）と言われ、彼らの状態と程度に応じて、実際の生活の仕事と労働のために、より活力と強さを得ることができます。

第4章

聖書理解に関する二つの見解について。

それゆえ、明白な説明をもって提示された事柄については、私たちも首尾一貫して定義し、大胆に意見を表明することができます。しかし、聖霊が聖書の中に挿入し、私たちの黙想と訓練のために取っておき、特定の兆候や意見から収集しようと望んだ事柄については、注意深く慎重に比較し、その主張または確証は、議論する者または受け取る者の裁量に委ねられるべきです。なぜなら、ある事柄について異なる見解が提示された場合、両方の見解が妥当であると判断され、信仰を損なうことなく、固定的に、あるいは中庸な形で受け入れることができる場合があるからです。つまり、それらの見解に完全な信憑性や絶対的な反駁が帰せられることはなく、最初の見解とそれに続く見解が信仰を軽視することはないからです。例えば、エリヤはヨハネを通して現れ、キリストの到来前に再び来るという見解（マタイ11章）などです。そして、エルサレムの神殿に置かれたと記されているユピテルの像によって聖所に立っていた荒廃の忌まわしいもの、そして反キリストの到来によって教会に再び立つであろうもの（ダニエル書9章）、そして福音書に続くすべての事柄（マタイ伝24章）について。これらはエルサレムの捕囚以前に成就し、この世の終わりに成就すると理解されています。これらの見解は互いに対立するものではなく、また、前者の理解が後者の理解を無効にするものでもありません。

第5章

提起された問題は、中庸とされるべき問題として扱われるべきである。したがって、あなたが提起された問題は、十分ではないように思われ、人々の間で頻繁に議論されておらず、多くの人にとって明確でもなく、まさにこの事実から、私たちが提起する問題は一部の人にとって曖昧に思われるかもしれないが、私たちは意見を控えなければならない。なぜなら、三位一体の信仰は何ら偏見を抱かないため、中庸とされるべき問題として扱われるべきである。ただし、これは単なる疑念や憶測によって集められるような意見ではなく、すべては聖書の明確な証言によって証明されているからである。

第6章

神によって悪なるものは何も造られなかった。それゆえ、神が本質的に悪なるものを創造したなどと告白すべきではない。なぜなら、聖書は「神が造られたものはすべて非常に良かった」（創世記1章）と述べているからである。もしそのようなものが神によって創造された、あるいはそのような目的で造られたとすれば、前述の聖書の見解に反して、それらがそのような悪の度合いを保持し、常に人々を欺き、破滅させることに専念するならば、私たちは悪の創造主であり発明者である神を中傷することになる。つまり、神自身が最悪の意志と性質を創造し、それらが常に悪にとどまり、決して善意の愛情に移ることのないように、それらを創造したのだ、ということになる。それゆえ、私たちはこの差異の理由を、聖書の源泉である教父たちの伝承から理解したのである。

第7章

支配権、あるいは権力の始まりについて。

信者であれば、神がこの世の創造以前に目に見える霊的被造物と天の権力を創造されたこと、そして創造主の恵みによって無からこのような輝かしい幸福へと創造されたことを知っていたため、絶えず神への賛美にすがりつき、永遠の感謝を捧げたことを疑う者はいない。また、神がその創造と業の原理をこの世の構成から初めて始めたと考えるべきではない。まるで、それ以前の数え切れない時代において、神があらゆる神の摂理と摂理から怠惰であり、その慈悲の恩恵を及ぼす相手がいなかったかのように、神は孤独であらゆる慈悲から疎外されていたと信じられていたかのように。この考えは、この計り知れない、始まりのない、計り知れない威厳を思い起こさせるのに、実に謙虚で不釣り合いである。なぜなら、主御自身がこれらの権力について次のように語っておられるからだ。「星々が一つに創造されたとき、私の天使たちは皆、大声で私を賛美した」（ヨブ記 38章）。したがって、星々の創造に関心を持つ人々は、天地が創造されたと言われる始まりよりも前に創造されたことが最も明確に証明されています。なぜなら、彼らは、無から生じたすべての目に見える被造物を見て、大声で、そして感嘆を込めて創造主を賛美したと伝えられているからです。したがって、モーセによって提唱され、歴史的、いや、ユダヤ的意味ではこの世の時代を指す時間的な始まりよりも前に（もちろん、私たちの意味は除きます。私たちはキリストを万物の始まりと解釈し、父なる神がキリストにおいて万物を創造したと解釈します。ヨハネ1章：「万物は彼によって造られた。彼なしに造られたものは一つもなかった」とあります）。つまり、創世記の時間的な始まりよりも前に、神がそれらすべての力と天の徳を創造したことに疑問の余地はありません。使徒はこれを、順に列挙しながら、このように説明しています。「天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、天使、大天使、王座、主権、支配、権威、すべてはキリストにあって創造されたのです。すべては、彼を通して、また彼において創造されたのです」（コロサイ1章）。

第8章

悪魔と天使の堕落について。

したがって、これらのうち、エゼキエルあるいはイザヤの嘆きは、何人かの君主が堕落したことを最も明確に教えています。その中には、ツロの君主、あるいは朝に起きて涙を流して嘆き悲しんでいたルシファーがいます。そして、彼について、主はエゼキエルにこう言われました。「人の子よ、ツロの君主のために哀歌を歌い、彼に言いなさい。主なる神はこう言われる。あなたは神の楽園の喜びにおいて、似姿の印章であり、知恵に満ち、美しさにおいて完璧であった。あらゆる宝石があなたを覆っていた。赤紫、トパーズ、ジャスパー、貴かんらん石、縞めのう、緑柱石、サファイア、カーバンクル、エメラルド。」あなたの美しさの細工は金であり、あなたの開口部はあなたが創造された日に整えられていた。あなたは覆い覆い続けるケルブである。私はあなたを神の聖なる山に置いた。あなたは火の石の中を歩み、あなたの中に罪が見出されるまで、あなたの道は完全であった。あなたの商売が盛んだったため、あなたの内臓は罪で満たされ、あなたは罪を犯した。そこで私はあなたを神の山から追い出し、覆い隠すケルブよ、火の石の中であなたを滅ぼした。あなたの心は美しさに高ぶっていたが、あなたはその美しさによって知恵を失った。私はあなたを地に投げ落とし、王たちの前に立たせて、彼らがあなたを見ることができるようにした。汝らの多くの不義と、汝らの不義なる商売によって、汝らの聖化は汚された（エゼキエル書 28章）。イザヤはまた、別の者についてもこう述べている。「ルシファーよ、どうして朝早く起き上がり、天から落ちたのか。諸国の民を傷つけた者よ、汝は地に落ちたのだ。汝は心の中でこう言った。『われは天に昇り、わが王座を神の星々よりも高く上げ、北の果てにある契約の山に座し、雲の頂よりも高く昇り、いと高き者のようになる。』（イザヤ書 14章）」しかし、聖書は、最も祝福された地位の頂点から落ちた者たちについてのみ言及しているのではなく、竜が星の三分の一を引き寄せたと述べている（黙示録 12章）。使徒の一人は、より明確にこう述べています。「自らの支配権を保たず、自らの住まいを捨てた天使たちを、神は大いなる日の審判のために、永遠の鎖で暗闇の中に閉じ込めておられます」（正典書ユダの手紙）。「しかし、あなたたちは人間のように死に、君主の一人のように倒れるであろう」（詩篇81篇）と私たちに言われていることは、多くの君主が倒れたということ以外に何を意味するのでしょうか。対立する諸勢力が聖なる天の美徳に類似していると言われる、こうした多様性、すなわち秩序の違いは、どのような兆候から導き出されたのでしょうか。それぞれの勢力が創造された以前の秩序の程度から、今もなお保持しているか、あるいは天の美徳がそこに存続する美徳に類似するように退化し、それぞれが悪へと成長した悪行の功績として、反対側にこれらの階級と秩序の名称を主張しているかのどちらかです。

第9章

悪魔の堕落はエバの欺瞞から始まったという反論。

ゲルマヌス：これまで我々は、悪魔が天使の地位から追放された堕落、すなわち罪の始まりは、彼がアダムとエバを狡猾な策略で欺いた嫉妬によるものだと信じてきました。

第10章

悪魔の堕落の始まりに対する応答。

セレヌス：これが悪魔の罪や降格の始まりではなかったことは、創世記の解釈によって明らかです。創世記は、人々が欺かれる前は、蛇の名によって悪魔が刺激されると考えていました。創世記にはこう記されています。「蛇は、主なる神が造られた地上のすべての獣よりも賢く、あるいはヘブライ語の表現によれば、より狡猾であった」（創世記3章）。ですから、最初の人間が蛇の名を欺く前に、彼は天使の聖性から逸脱していたことがお分かりでしょう。そのため、彼はこの名で悪名を刻まれるに値しただけでなく、悪から逃れたことで地上の他の獣よりも優れていたのです。聖書は善なる天使をそのような言葉で指し示したり、その祝福を堅持する者たちについて「蛇は地のすべての獣よりも賢かった」と述べたりするはずがない。なぜなら、この呼び名はガブリエルやミカエルには決して当てはまらず、善良な人間にさえ決してふさわしくないからである。したがって、「蛇」という言葉も獣との比較も、明らかに天使の威厳ではなく、罪人の悪名を象徴している。最後に、人間を欺くために駆り立てられた怒りと誘惑の本質は、かつて人間が堕落した原因、すなわち、人間が地の泥から新たに形作られ、あの栄光へと召されるのを見ることであった。そして、君主の一人であったにもかかわらず、自分が堕落したことを思い出していたのである。そしてそれゆえ、彼が傲慢さのために堕落し、蛇と呼ばれるに値した以前の堕落に続いて、嫉妬による二度目の堕落が起こった。彼はまだ自分の中に正しいところがあり、人々とある程度の会話や助言を交わすことさえできると気づき、主の審判によって有益なことに最低の所に落とされた。以前のように高い所を歩き、崇高なものを見つめることはなくなり、地を這いずり、謙虚になって地上の悪徳の食物と行いを糧とし、これからは隠れた敵を公にし、自分と人々の間に有益な敵意と有益な不和を置くようになった。こうして彼は有害な敵として警戒されるが、偽りの友情によってそれ以上人を傷つけることはできない。

第11章

欺く者、欺かれる者への罰について。

しかしながら、これはまた、私たちが悪の計略を断つためにも、特に私たちに教えるべきことでもあります。欺瞞の創始者は相応の罰と断罪を受けるものの、誘惑された者も、欺瞞の創始者よりは多少軽いとはいえ、罰を受けないわけではない、ということです。このことは、この箇所で最もよく表現されています。誘惑された、というよりは、使徒の言葉を借りれば（テモテへの第一の手紙2章）、誘惑されたのではなく誘惑された者に黙認したアダムは、破滅的な同意に至ったように見えますが、彼の額に汗して働いたことのみによって罰せられるのです。しかし、それは彼自身の力によってではなく、地の呪いと不毛によって定められたものなのです。しかし、このことを説き伏せた女は、同様に服従の軛に永遠に縛られているので、うめきと苦しみと悲しみが増すに値します。しかし、この罪の最初の扇動者である蛇は、永遠の呪いによって罰せられます。それゆえ、私たちは最大限の注意と用心をもって、邪悪な計らいから身を守らなければなりません。なぜなら、邪悪な計らいは、その発端者を罰するのと同様に、欺かれた者を罪や罰から解放するものではないからです。

第12章

悪霊の便秘と、彼らがこの空気の中で常に発揮する落ち着きのなさについて。

天地の間に漂うこの空気は、悪霊たちで非常に濃密であり、彼らはその中で休息も怠惰もせず漂っているため、神の摂理は彼らを都合よく隠蔽し、人々の目から遠ざけた。なぜなら、彼らの集団の恐怖によって、あるいは彼らが望む時に自らを変容させ、変身させる顔の恐ろしさによって、人々は耐え難い恐怖に打ちひしがれ、気絶するであろう。彼らは決してこれらのものを肉の目で見ることはできないし、彼らの絶え間ない模範と模倣によって、堕落させられ、日々より邪悪になっていくであろう。そして、これによって、人々と不浄な空中の力との間に、ある種の有害な親密さと有害な結合が確立されるであろう。なぜなら、現在人々の間で容認されているこれらの残虐行為は、壁の仕切り、場所の距離、あるいは何らかの恥辱の混同によって隠蔽されているからである。もし彼らがこれらのことを常に広い視野で見ていたとしたら、彼らは怒りの狂気に駆り立てられ、その間にこれらの犯罪をやめるのを見ることは決してないだろう。なぜなら、肉欲の疲労や家族の問題、日々の糧の心配は、私たちが、最も気が進まない者でさえ、始めた意図を止めざるを得なくなることがあるのだが、そのようなことが起こらないからだ。

第13章

天使が人間に対して行う攻撃は、彼ら自身に対しても扇動する。人間が行う攻撃は、彼ら自身に対しても向けられていることはほぼ確実である。彼らは、ある民族の生来の邪悪さをよく知っているがゆえに、彼らに対して不和や争いを起こし、飽くなき闘争を繰り広げるのをやめない。これはまた、預言者ダニエルの幻の中で、天使ガブリエルが次のように語る時に、最も明確に予兆されていることを私たちは読む。「恐れるな、ダニエル。汝が心を定めて汝の神の前に身を苦しめ、悟ろうとした最初の日から、汝の言葉は聞き届けられた。そして、汝の言葉のために来たのだ。しかし、ペルシア王国の君主が二十一日の間、私に抵抗した。すると見よ、君主の一人、ミカエルが私を助けに来た。私はそこにペルシア王と共に留まった。」わたしは、末の日に汝の民に何が臨むかを汝に知らせるために来た（ダニエル書10章）。ペルシア王国のこの君主がペルシア国民に味方する敵対勢力であり、神の民の敵であったことは疑いようがない。そして彼は、預言者が大天使に主に祈った問題の赦免によってもたらされるであろう恩恵を妨害しようとし、救いの天使の慰めがダニエルに早く届き、大天使ガブリエルが統べ治めていた神の民を強めることを、進んで反対した。しかし彼は、その時でさえ、攻撃の激しさゆえに彼に近づくことはできなかっただろうと述べている。もし大天使ミカエルが助けに来なければ、ペルシャ王国の君主と出会い、その争いに介入して抵抗し、攻撃から守ったならば、預言者は21日後には彼の指示に従うことができただろう。そしてしばらくして、こう言った。「すると天使は言った。『私がなぜあなたのところに来たか、あなたは知っていますか。今、私は戻ってペルシャの君主と戦います。私が出て行くと、見よ、ギリシャ人の君主がやって来るのが見えました。しかし、私は真理の聖書に記されていることをあなたに示しましょう。これらのすべてのことにおいて、私を助ける者は、あなたの君ミカエル以外にはいません。』（同上）。またこうも言っている。『その時、あなたの民の子らのために立ち上がる大君ミカエルが立ち上がる。』（ダニエル書 21章）。』したがって、ギリシャ人の君主もまた、同様に別の君主と呼ばれていると記されています。この君主は、確かに従属する国民を支持しながらも、イスラエルの人々とペルシャ人の国民の両方に敵対しているように見えました。このことから、諸国間の不和、そしてこれらの国々の扇動によって彼らが互いに起こす紛争や敵意は、対立する勢力によっても彼ら自身に向けられていることがはっきりと分かります。彼らは勝利を喜ぶか、衰退に苦しむかのどちらかであり、そのため互いに調和することができず、それぞれが自分の支配する人々のために、他国の君主に対して絶え間ない嫉妬心を抱いて争っているのです。

第14章

霊的な邪悪に権力や君主制という名称が与えられたのは、このような経緯による。したがって、これまで述べた見解に加え、明白な理由から、それらが君主制や権力と呼ばれているのは、すなわち、様々な国々を支配し統率しているか、あるいは劣った霊や悪霊（福音書もまた、彼らが自らの告白によって軍団であると証言している（ルカ8章））に対してその支配権を行使しているかのいずれかである、と結論づけることができる。それらは、その支配権を行使する相手がいなければ、主権国と呼ぶことはできないし、また、支配権を主張する相手がいなければ、権力や君主制と呼ぶこともできない。このことは、福音書の中で、冒涜的なパリサイ人によって最も明確に示されている。「彼はベルゼブルによって悪霊を追い出している」（マタイ12章）。なぜなら、彼らは闇の支配者（エペソ6章）と呼ばれ、また別の者はこの世の君主（ヨハネ14章）と呼ばれていると記されているからです。しかし、祝福された使徒パウロは、これらの階級は、将来、万物がキリストに服従する時に廃止されると主張しています。「キリストが国を父なる神に引き渡し、すべての支配権、権威、主権を廃止される時」（コリント人への第一の手紙15章）です。この世において権力や支配権、あるいは君主制が支配していることが知られている彼らが、その支配権から排除されない限り、それは決して起こりません。

第15章

聖なる天の力に天使や大天使の名が与えられているのは、理由なくしてはあり得ないことである。なぜなら、同じ位階の名称が、多くの者に理由なく与えられているのではなく、職務、功績、あるいは尊厳の名称であることに、誰も疑問を抱かないからである。天使、すなわち使者は告知の職に就いて呼ばれ、大天使は、その固有名詞自体が教えているように、天使たち自身を統率するゆえに呼ばれることは明らかである。支配権もまた、彼らがある者たちを支配するという事実から、また君主制もまた、彼らが君主である者たちを持つという事実から呼ばれる。そして座とは、すなわち、彼らが神と非常に密接に結びつき、神に愛着を持ち、親しい存在であるがゆえに、特定の座にいるかのように、神の威厳がより特別に、そしてある意味でよりしっかりとそこに横たわっていることを意味する。

第16章

悪霊の服従について。

彼らは悪霊を支配下に置きます。しかし、汚れた霊は邪悪な力に支配され、それに服従するのです。福音書にも記されている、パリサイ人を中傷する聖書の証言に加えて、主の応答が次のように記されています。「もし私が悪霊の頭ベルゼブルによって悪霊を追い出しているのなら」（マタイ12章）。また、聖徒たちの明らかな幻や経験も、私たちに多くのことを教えています。私たちの兄弟の一人が、この荒野を旅していたとき、日が暮れる頃、ある洞穴を見つけ、そこに立ち止まり、そこで夕べの会衆を祝おうとしました。そこで、いつものように賛美歌を歌っているうちに、真夜中になりました。厳粛な儀式が終わり、疲れた体を休めるために少し腰を下ろした途端、彼は突然、四方八方から無数の悪魔の群れが集まってくるのを目にした。彼らは果てしない渋滞の中、長い列をなして進み、あるものは王子の前に立ち、あるものは王子の後を追っていた。ついに彼が到着した。他のどの悪魔よりも背が高く、容貌も恐ろしかった彼は、玉座を構え、非常に高い法廷に腰掛けると、それぞれの悪魔の行動を綿密に吟味し、議論を始めた。そして、まだライバルたちを出し抜けていないと主張する者たちには、まるで怠惰で無気力であるかのように、怒りの咆哮で無駄に費やした膨大な時間と労力を非難し、警告と叱責をもって彼の前から追い出すよう命じた。しかし、徴兵によって自らを欺いたと報告した者たちに対しては、彼は最高の賛辞を捧げ、皆の歓喜と好意をもって、最も勇敢な戦士、最も輝かしい模範として送り出した。彼らの中に、ある邪悪な霊が、まるで崇高な勝利をもたらそうとしているかのような喜びに満ちた姿で現れた時、彼はよく知る修道士の名を挙げ、15年間も彼を絶えず追い詰めてきた末、ついに勝利を収め、まさにその夜、彼を淫行の破滅から救ったと主張した。というのは、彼はある聖女と淫行の罪を犯すよう彼に唆しただけでなく、結婚という形で彼女を引き留めるよう説得したからである。その報告を受け、皆が大喜びする中、彼は闇の君主の最高の賛辞を授かり、大いなる宣言を冠して去っていった。夜が明け、悪魔の群れが彼の視界から消え去ると、兄弟は汚れた霊の主張を疑い、自分の異常な習慣の誤りが彼を欺き、無実の弟を近親相姦の罪で告発しようとしたことにますます憤慨した。福音書の一節、「彼は真理に立っていない。なぜなら、彼の中には真理がないからである。彼が嘘をつくときは、自分自身の嘘をついている。なぜなら、彼は嘘つきであり、嘘の父だからである」（ヨハネによる福音書第8章）を思い出したからである。彼はペルシウムを探し求めた。そこは、汚れた霊に追いやられたと主張する男が住んでいる場所だと知っていた。その男は彼にとって非常によく知られた兄弟でもあった。彼がその男を探し出すと、あの恐ろしい悪魔が仲間か君主に自分の没落を告げたまさにその夜、彼はかつての修道院を捨てて村に行き、一人の娘を選んで惨めに転落したのである。

第17章

二人の天使が常に各人に付き従うこと。

聖書は、善天使と悪天使の二人の天使が私たち一人一人に付き従っていると証言しています。善天使について、救い主はこう言っています。「これらの幼子を一人でも軽んじてはならない。あなたがたに言っておくが、天では彼らの天使たちがいつも天におられるわたしの父の御顔を見ているからである」（マタイ18章）。また、「主の御使いは、主を恐れる者を取り囲んで陣を張り、彼らを救うであろう」（詩篇33篇）。そしてまた、使徒言行録の中でペテロが主の御使いであると述べられていること（使徒言行録12章）。しかし、この両方について、『（ヘルマスの）牧者』の書が最も詳しく教えています。しかし、祝福されたヨブを捜し求めた者についても考えてみると、ヨブは常にヨブを待ち伏せし、決して罪を犯させようとはせず、それゆえ主の力を求めていたことが、より明確に分かります。まるでヨブ自身の力ではなく、常にヨブを守ってきた主の守りによって打ち負かされるかのように。ユダについては、「悪魔は彼の右に立つ」（詩篇108篇）とも言われています。

第18章

悪霊の邪悪さの違いは、二人の哲学者の証言によって確証されている。悪魔の違いについては、魔術におけるその無気力さ、あるいはその強大さと残忍な邪悪さを、かつて幾度となく経験した二人の哲学者からも、確かに多くの知識を得ている。彼らは聖アントニウスを無知で無学な男と軽蔑し、（もし彼にこれ以上の害を及ぼすことができなかったら）魔術と悪魔の回避によって彼を少なくとも牢獄から引きずり出そうと、最も邪悪な悪魔たちを彼に送り込んだ。それは、毎日大勢の人々が神の僕であるアントニウスのもとに群がっていたため、怒りに駆られての攻撃であった。アントニウスが胸と額に十字架の印をつけたり、謙虚に祈りを捧げたりしても、最も恐ろしい悪魔たちは彼に近づくことさえせず、何の効果もなく、送り込んだ者たちのところへ戻っていった。そして彼らは再び、より激しい者たちを悪事に駆り立て、彼ら自身が悪事に力を費やして空手で帰る間、より強力な者たちは、再びキリストの勝利の戦士に襲い掛かり、全く勝利を収めることができなかった。彼らの魔術的な技巧を駆使したこのような壮大な陰謀は、キリスト教徒という信仰に偉大な美徳があることを如実に証明するほどの成功を収めた。太陽と月さえも覆い隠せると彼らが考えていた、あの凶暴で強力な影は、彼らに向けられたとしても、キリスト教徒に害を及ぼすどころか、修道院から少しも邪魔することができなかった。

第19章

悪魔はまず人間の心を乗っ取らない限り、人間に対して何の力も持たない。そして、この感嘆のあまり、彼らはすぐにアントニウス修道院長のもとを訪れ、攻撃の規模、そして隠された悪意の原因と罠を明かすと、直ちにキリスト教徒になることを要求した。しかし、攻撃当日に修道院長に尋問されたとき、修道院長はその時、最も激しい思考の衝動に襲われたのだと主張した。この実験によって、聖アントニウスは、昨日の校訂本で提示した我々の意見を証明し、明確にした。すなわち、悪魔はまず人間の心や身体に侵入することはできず、また、人間の魂に完全に侵入する力も持たない。それは、まず人間の魂からあらゆる聖なる思考を奪い取り、霊的瞑想によって魂を空っぽにして裸にしない限りは。しかし、汚れた霊が人間に従う方法は二つあることを知っておくべきである。一つは、神の恩寵と力によって信者の聖性に服従するか、あるいは悪人の犠牲や特定の呪文によって慰められ、まるで使い魔であるかのように自らを甘やかすかである。この考えに惑わされたパリサイ人は、主であり救い主である神がこの術によっても悪魔を支配していると考え、「悪霊の頭ベルゼブルによって、彼は悪霊を追い出している」（マタイ12:11）と言った。これは、彼らの魔術師や呪術師が、神の名を唱え、犠牲を捧げる儀式によって、まるで神の家臣であるかのように、神が喜び、歓喜していることを知る慣習に基づいている。そして、彼らは神に服従する悪魔に対してさえも力を持つのである。

第20章

創世記で人の娘たちと寝たと言われる背教天使についての質問。

ゲルマヌス：創世記の朗読が少し前に出され、私たちが常に知りたいと思っていたことを思い起こさせてくれたので、今、人の娘たちと寝たと言われる背教天使たち（創世記6章）についてはどう考えるべきか、適切に問うことができるようになりました。私たちは、これが文字どおりの霊的な性質と一致するかどうかを知りたいのです。また、あなたが少し前に悪魔について述べた福音書の証言、「彼は偽り者であり、彼の父である」（ヨハネ8章）についても、私たちは同様に、彼の父が誰であるかを理解したいのです。

第21章

提起された質問への解答｡

セレヌス：あなたは2つの重要な質問を提示しました。私はできる限り、提示された順序でそれらに答えます。霊的な性質が女性と肉体的に同棲できるとは決して信じられません。しかし、文字通りにかつてこれが起こり得たのであれば、どうして今、あるいはまれに、男性との種付けや性交なしに、悪魔の受胎によって女性から生まれた者を見ることができるのでしょうか？特に彼らが情欲の汚れに大きな喜びを感じることは確かであり、もしそれが何らかの方法で満たされるならば、彼らは間違いなく男性によってよりも自分自身でそれを実行することを好むでしょう。伝道の書もまた同じことを述べています（第1章）：かつてあったものは何ですか？今あるものは何ですか？行われたものは何ですか？これから行われるものは何ですか？そして、「太陽の下には何も新しいものはない。『見よ、これは新しい。我々の前の時代にもなかった』と語るものは。」しかし、この命題の疑問はこうして解決される。義人アベルの殺害後、全人類が兄弟殺しと不敬虔な者から始まらないように、セトは死んだ兄の代わりに生まれた。彼は子孫だけでなく、兄の正義と敬虔さも継承することになる。カインの子孫は、父祖の正義に従い、神聖を冒涜したカインの子孫である親族の社会や繋がりから常に分離したままでした。系図の記述にも明確に記されており、こう記されています（創世記第5章）。アダムはセツを、セツはエノスを、エノスはカイナンを、カイナンはマハラレルを、マハラレルはヤレドを、ヤレドはエノクを、エノクはメトセラを、メトセラはレメクを、レメクはノアを生みました。同様に、カインの系図もこう記されています（創世記第4章）。カインはエノクを、エノクはイラトを、イラトはマビアエルを、マビアエルはメトセラを、メトセラはレメクを、レメクはユバルを生みました。したがって、セトの義なる子孫の子孫は、彼の血統と血族と絶えず混ざり合い、父祖の聖性を長く守り続け、最も邪悪な子孫の冒涜や邪悪に全く染まることなく、まるで祖先の伝統によって植え付けられたかのように不信心の芽を自らに宿していた。したがって、この区別が彼らの世代の間に存続していた限り、最善の根源から生じたセトの子孫は、聖性の功績により神の天使、あるいは様々な例にあるように神の子と呼ばれた。そして逆に、彼らは自身の不信心、あるいは父祖の不信心や地上での行いのために、人の子と呼ばれた。このように、この有益で良い区分は、当時まで彼らの間に存在していたが、後に、神の子であったセトの子らは、カインの子孫の娘たちの美しさに心を奪われ、自分たちの妻を娶った。彼女たちは夫たちに父祖の邪悪さを吹き込み、生来の神聖さと父性的な純真さを瞬く間に失わせた。この言葉は、まさに彼らに向けて語られたものである（詩篇81篇）。「わたしは言った。『あなたたちは神であり、あなたたちは皆、いと高き方の子である。しかし、あなたたちは人間のように死ぬであろう。そして、君主の一人のように堕落するだろう。そして彼らは、祖先から受け継がれた物理哲学の真の規律から逸脱してしまった。あらゆる自然の成立の過程を辿った最初の人間は、その規律を明確に理解し、確かな理由をもって子孫に伝えることができたのだ。というのは、彼はまだ未熟で、ある意味では鼓動し、粗野であった世界の幼少期を見つめ、その内には知恵の豊かさだけでなく、神の吹き込みによって吹き込まれた預言の恵みも非常に大きく、このまだ粗野な世界の住人がすべての生き物に名前を与えた（創世記2章）。また、あらゆる種類の獣や蛇の怒りや毒だけでなく、草、木、石の力、そしてまだ経験していない時の本質を見抜き、効果的にこう言うことができた（知恵の書7章）。「主は私に、存在するものについての真の知識を与え、世界の成り立ち、自然の力、時の始まりと終わりと中間、年の流れ、星の成り立ち、動物の性質、獣の怒り、精霊の力、そして神の考えを知るようにしてくださった。」人間、樹木の違い、根の力、そして私は隠されたものを容易に知っています。したがって、このすべての自然に関する知識は、父系の伝統によってセトの子孫によって世代を経て受け継がれ、その冒涜的な子孫から切り離され続けるまで、神聖なものとして受け継がれたのと同様に、神への崇拝のため、または日常生活の利益のためにもそれを用いていました。しかし、それが不敬虔な世代と混ざり合うと、悪魔の本能によって、敬虔に学んだ俗悪で有害な事柄に派生し、そこから奇妙な魔術の術や魔法の迷信を大胆に創設し、神の名への神聖な崇拝を放棄した子孫に、これらの要素、火、または空中の悪魔のいずれかを崇敬し、崇拝するように教えました。したがって、私たちが言及した奇妙な事柄に関する知識、それが洪水の中でどのように失われず、そしてその後の世紀にどのように知られるようになったかについては、提起された問題の解決には決して必要ではないものの、この解説の機会に思い起こされたので、簡単に概説しておくべきだと思います。古代の伝承によれば、ノアの息子ハムは、これらの迷信、冒涜的な芸術、そして俗悪な事柄に染まっていました。彼は、義なる父と聖なる兄弟たちと共に入ろうとしていた箱舟に、それらに関する記憶の書を持ち込むことができないことを知り、邪悪な芸術と俗悪な書物を、もちろん洪水によっても損なわれることのない様々な金属の版や、最も硬い石に刻みました。洪水が過ぎ去った後、彼は隠していたのと同じ好奇心でそれらを探し求め、後世に冒涜と永続的な邪悪の土壌を伝えました。こうして、天使が人間に魔術や様々な術を伝えたという一般民衆の考えは、真に成就したのである。それゆえ、既に述べたように、セトの息子たちとカインの娘たちからは、より邪悪な息子たちが生まれた。彼らは非常に強い狩人であった。最も暴力的で残忍な男たちは、その巨大な体躯、あるいは残酷さと悪意から巨人と呼ばれました（創世記6章）。彼らは人間の中で初めて略奪と強奪を行い、労働と労苦の汗水に満足するよりも、獲物から命を奪い取りました。彼らの罪はあまりにも増大し、洪水による浄化以外には世界を償うことは不可能でした。このように、セトの息子たちは、情欲に駆られて、この世の始まりから長きにわたり自然の本能によって守られてきた戒律を犯したため、後に律法の文言によってそれを回復する必要がありました。「あなたの娘を彼の息子に嫁がせてはならない。また、彼の娘をあなたの息子にめとってはならない。なぜなら、彼らはあなたの心をあなたの神に従うことからそらし、彼らの神々に従い、それに仕えるからである」（申命記7章）。

第22章

異議 律法が禁じられる以前に、カインの娘たちとの不道徳な交わりがセトの婿にどうして罪を負わせることができたのか。

ゲルマヌス：もし彼らに婚姻の推定の戒律が与えられていたなら、彼らに不法行為の罪を負わせるのは当然であっただろう。しかし、その分離の遵守がまだいかなる憲法によっても定められていなかったのに、いかなる命令によっても禁じられていなかった、害悪をもたらす男女の混交の許容が、どうして彼らに負わせることができたのか。律法は過去の罪ではなく、将来の罪を非難するのが通例である。

第23章

人間は初めから自然法による裁き、あるいは罰を受けるべきであるという答え。

セレヌス：神は人間を創造し、その内に律法に関するあらゆる知識を自然に植え付けた。もし人間が神の目的に従って、神が始められたようにそれを守っていたならば、後に文字によって公布された別の知識を与える必要はなかったであろう。なぜなら、内側から効力を発揮していたものに対して、外側から救済策を与えることは不必要だったからである。しかし、これは、すでに述べたように、罪を犯す自由と習慣によって、その取り締まり役、執行者、復讐者として、すでに完全に腐敗していたため、聖書の言葉で表現すると、モーセの律法の厳格な厳しさが助けとして加えられたのです。その結果、当面の罰に対する恐怖によっても、自然の知識の善が完全に消滅することはなかったと、預言者は述べています。「神は助けとして律法を与えた」（ガラテヤ人への手紙 3章）また、使徒によれば、律法は教育者によって幼子に与えられたと説明されており、つまり、彼らが何らかの忘却によって、自然に教えられた規律から逸脱することがないように、彼らを教え、守ったのです（イザヤ書 8章）。律法に関するすべての人間の知識は天地創造の初めから注入されているので、これによって、すべての聖徒たちが律法以前、いや、洪水以前から、律法の戒めを文字で読むことなく守っていたことが、私たちが知っていることが明白に証明される。アベル（創世記4章）は、律法が命じている間にも、羊の初子とその脂肪を神に捧げ物をすべきことを、自分の中に植え付けられた律法によって自然に教えられていなかったら、どうして知ることができただろうか。ノア（創世記9章）は、まだ清い動物と汚れた動物の区別を知らず、律法の命令によってもこれらを区別するように教えられていなかったら、自然の知識によって教えられていなかったら、どうして知ることができただろうか。エノク（創世記5章）は、誰からも律法について啓蒙を受けなかったのに、どこから神と共に歩むことを学んだのだろうか。セムとヤペテはどこで「父の裸を現してはならない」（レビ記18章）と読んだのでしょうか。それは、彼らが後ろ向きに歩けば父の名誉が損なわれるからである（創世記9章）と。アブラハムは、労働の報酬を得られないと警告されても、敵から分捕り物を提供されてもそれを受け取らなかったのはなぜでしょうか（創世記18章）。また、モーセの律法で定められている祭司メルキゼデクに十分の一税を納めたのもなぜでしょうか（同14章）。同じアブラハム、ロトは（創世記18章、19章）、福音の輝かしい戒めにはまだ従っていなかったにもかかわらず、外国人や寄留者に謙虚に人間としての権利と足を洗う儀式を申し出たのはなぜでしょうか。ヨブは、今では福音書を暗記している人々でさえ実現していないような、信仰への献身、純潔の純粋さ、謙遜、柔和、慈悲、人間性に関する知識を、どこから得たのでしょうか。聖徒たちのうち、律法が制定される前に律法の戒めを破った者は誰でしょうか。彼らのうち、「イスラエルよ、聞け。主なるあなたの神、主なる神は唯一の神である」（申命記 6章）を守らなかった者は誰でしょうか。「あなたは自分のために、天にあるもの、地にあるもの、地の下の水にあるものの、どんなものの形も作ってはならない。あなたの父と母を敬いなさい。十戒の『殺してはならない、姦淫してはならない』を守らなかった者は誰でしょうか。盗んではならない、偽証してはならない、隣人の妻をむさぼってはならない（出エジプト記 20章）、そしてこれらよりもはるかに重要な戒めは、律法だけでなく福音の戒めにも予表されているのではないでしょうか。

第24章

洪水前に罪を犯した者たちは当然罰せられた。こうして、神は初めから万物を完璧に創造されたのであり、万物が神によって創造された状態と性質に留まっていたならば、神の主要な秩序に準備されていない不完全なものを加えたり、後から加えたりする必要はなかったことが理解できる。したがって、律法の前、あるいはむしろ洪水の前に罪を犯した者たちは、自然法に違反したため、いかなる言い訳もなく罰せられて当然であったため、神が正当な裁きによって彼らを顧みられたことを証明する。また、この理由を知らずに旧約聖書の神を軽蔑し、私たちの信仰を蔑み嘲笑する者たちの冒涜や中傷に陥ることもしない。「では、なぜ神は、何千年もの間律法のないまま過ぎ去った後、律法を公布することをお望みになったのか？」と。しかし、もし彼がその後に何かより良いものを発見したのであれば、世界の初めに劣った、あるいはもっと悪いものを味わっていたようで、この後、経験によって教えられたかのように、より正しいものを予見し、主要な命令をより良いものに修正し始めた。神のその計り知れない予知[Lips. in marg.] [知恵]については完全に同意することはできず、また、異端の狂気によって神についてこれらのことが語られることは、大きな冒涜となる。伝道者の書にはこうある。「私は知っている。神が初めから造られたすべてのものは、永遠に存在する。それらには何も加えるものではなく、それらから何も取り除くものではない」（伝道の書 3:7）。したがって、律法は正しい人のためではなく、正しくない人や不服従な人、不信心な人や罪人、邪悪で汚れた人のために定められたのである（1 テモテ 1章）。彼らは、自然法と生得法の健全かつ完全な規律を有していたため、自然法の補助として与えられた、外的に適用され、文書で記述されたこの法を必要としなかった。このことから、この文書で規定された法は最初から与えられるべきではなかったことが、最も明白な理由から導き出される。なぜなら、自然法がまだ存在していた間は、そうすることは不必要だったからである。また、自然法が完全に破られる前に、福音の完全性が伝えられることもなかった。なぜなら、彼らは「あなたの右の頬を打つ者は、左の頬をも向けなさい」（マタイ5章）という言葉を聞けなかったからである。彼らは、自らの傷を報復するために、同等の報復だけでは満足せず、軽い平手打ちではなく、致命的な打撃や矢傷を与え、一本の歯ではなく、自分を打った者の命を求めたのである。しかし、彼らには「敵を愛しなさい」（マタイ 5章）とも言うことができなかった。この教えには大きな成果と効用がもたらされ、友人を愛し、敵からは背を向け、敵から離れて憎しみだけを抱き、敵を抑圧したり殺したりすることを急がなかった。

第25章

福音書の中で悪魔が偽り者であり、その父でもあると述べられていることは、どのように理解すべきでしょうか。

しかし、悪魔が偽り者であり、その父であるがゆえに、あなたがたが悪魔について心を動かされたこと、すなわち、悪魔とその父が主によって偽り者と宣告されたように見えること（ヨハネによる福音書 8章）は、軽々しく考えようとも全く馬鹿げています。少し前に述べたように、霊は霊を生み出さず、魂も確かに魂を生み出すことはできません。ただし、肉の塊が人間の種子と融合することは疑いありません。肉と魂、つまり両方の実体についても同様です。使徒パウロは、どちらがより明確に区別されているかを示しています。そしてパウロはこう言います。「私たちには肉の父がいて、教師として彼らを敬っていました。ましてや、霊の父に服従して生きるなど、なおさらです」（ヘブライ人への手紙 12章）。神はこの区分によって、私たちの肉なるものの父を人間であると宣言しつつも、常に神のみが魂の父であると明確に表現するために、何をより明確に定義できたでしょうか。この肉体の形成においては、その務めは人間にのみ帰せられるべきものですが、究極の条件は万物の創造主である神にあります。ダビデはこう言っています。「あなたの御手が私を造り、形造られました」（詩篇 118篇）。そして、祝福されたヨブはこう言います。「あなたは私を乳のように搾り、チーズのように固め、骨と筋の中に入れたではありませんか」（ヨブ記10章）。そして主はエレミヤにこう言っています。「私はあなたが母の胎内に宿る前から、あなたを知っていた」（エレミヤ記1章）。しかし伝道者の書は、それぞれの実体の起源と始まり、すなわちそれぞれがどこから生じたのか、そしてそれぞれが目指す目的を考察することによって、両者の実体の性質と起源を極めて明確かつ適切にまとめ上げ、同時にこの肉体と魂の分離について論じ、こう述べています。「塵がもとのように土に帰り、霊魂がそれを授けた神に帰る前に」（伝道者12章）。肉質は人間の種子に起源を持ち、あたかも土から採取されたかのように人間の奉仕によって種を蒔かれたように見えるため、塵と呼んだが、肉質は再び土に帰る。しかし霊魂は男女の混合によって生み出されるのではなく、神のみから特別に授けられ、その創造主への帰還を意味する、と断言すること以上に、伝道者が明確に述べたことがあるだろうか。これはまた、アダムに最初に命を与えた神の吹き込みによっても明らかに表現されている（創世記2章）。したがって、これらの証言から、私たちは明らかに次の結論を導きます。すなわち、御心のままに無から霊を創造される神以外に、霊の父と呼ばれる者はいないということです。しかし、人間だけが私たちの肉の父と呼ばれています。それゆえ、悪魔もまた、霊として、あるいは善なる天使として創造された以上、創造主である神以外に父はいませんでした。高慢に高ぶり、心の中で「雲の頂よりも高く昇ろう、いと高き者のようになる」（イザヤ14章）と言っていた悪魔は、偽り者となり、真理に立つことなく、自らの邪悪の宝庫から偽りを吐き出しました。彼は偽り者になっただけでなく、偽りの父にもなりました（ヨハネ8章）。それによって、人間に神性を約束し、「あなた方は神のようになる」（創世記3章）と言って、真理に立つことなく、初めから殺人者となり、あるいはアダムを死すべき状態に陥れたのです。あるいはアベルが自ら唆し、弟の手で殺害したという話もある。しかし今、その後の夜明けが、ほぼ二夜にわたる黙想によって完成された私たちの議論を締めくくり、この照合という船を、問いの最も深い海から沈黙という最も安全な港、私たちの田舎者さの要約へと引き上げた。実際、その深みにおいて、神の霊の息吹が私たちを内側に導けば導くほど、視線の先にある広大さは常に開かれ、ソロモンの意見によれば、それは以前よりも私たちから遠ざかることになるだろう。そして、その深い深みを、誰が見出すだろうか（伝道の書 7章）。それゆえ、私たちは主に懇願する。私たちのうちに、主への畏れか、落ち込むことを知らない愛かのどちらかが、揺るぎなく保たれるように。そうすれば、私たちは人々の中で賢くなり、悪魔の矢から常に無傷で守られるであろう。このような警備員がいれば、誰も死の罠に陥ることは不可能である。しかし、完全な者と不完全な者の間には隔たりがあり、彼らの中には、確かに、より不動の、そして（そう言ってもいいだろう）より成熟した愛がより粘り強く、よりしっかりと保たれるのである。[口述。傍線部]。[神は]彼らをよりしっかりと保ち、彼らが聖潔のうちに耐えることを容易にする。しかし、これらのことにおいては、彼らはより弱く、より容易に冷めてしまうかのように、神は彼らをより速やかに罪に陥れ、より頻繁に絡めとるように強いる。私たちがこれらのことを聞いたとき、この結び合わせの話は私たちを非常に燃え上がらせたので、古い人の小屋から出ていくとき、私たちは以前来たときよりもさらに大きな心の熱意をもって、彼の教えの完全性を渇望した。

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