コラティオネス/パート 1/第7の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第7の集成

これはセレヌス修道院長の最初の著作である。魂の流動性と霊的邪悪について。

第1章

セレヌス修道院長は、至高の聖性と節制の精神を持ち、その名を体現する人物であった。我々は誰よりも彼を特別な尊敬の念をもって称賛し、学識ある人々の心に浸透させたいと願ってきたが、彼の貢献を我々の著書に取り入れる以外に、我々の願いは叶わないと考えている。彼の行為や動作だけでなく、神の恩寵によって彼の顔そのものにも輝いていたすべての美徳の中でも、貞潔の賜物は特別な祝福に満ちていたため、彼は自然の動機によって邪魔されたり眠ったりすることさえ感じなかった。しかし、彼がどのようにして神の恩寵の助けを借りてこの特別な肉体の清浄さを獲得したのかは、人間の本性の条件を超えているように思われるため、まず説明する必要があると思う。

第2章

驚くべき奇跡的な身体の清浄が達成され、前述の老人が私たちの思考の状態について質問した。

そこで、心と魂の内面の純潔を保つために、夜も昼も祈り、断食、徹夜を休みなく続けた彼は、祈りが望みをかなえ、心の中の肉欲の熱がすべて消え去ったのを見て、純潔の最も甘い味で燃え上がったかのように、純潔への渇望がさらに燃え上がり、さらに熱烈な断食と祈願を心に抱き始めた。神の賜物によって彼の内なる人に与えられたこの情熱の抑制が、外なる人の純潔にまで達するように。そうすれば、幼児や乳飲み子にも引き起こされる単純で自然な動き、すなわち、努力せずに得た賜物の経験によってさえ、彼自身がこれ以上打たれることがなくなるだろう。彼は、労働の功績ではなく、神の恩寵によって得たことを知っており、これもまた同じようにして得ようと、さらに熱心に駆り立てられたのである。人間の技巧でさえ、ある種の杯や薬、あるいは鉄の刃で取り除くことに慣れているような、深く根付いた肉体の棘を、神ははるかに容易に根こそぎにすることができると信じていた。なぜなら、神はより崇高で、人間の労働や研究では到底理解できない、精神の純粋さを自らに授けていたからである。そして、絶え間ない嘆願と疲れを知らない涙で始めた祈りを諦めなかったとき、天使が夜の幻の中で彼のもとに現れ、いわば彼の子宮を開き、彼の腸から燃えるような肉塊を摘み取って吐き出し、彼の腸全体を元の場所に戻した。「見よ、あなたの肉の棘は切り取られた。あなたは今日、あなたが忠実に求めていた永遠の肉体の純粋さを得たことを知っているだろう」と彼は言った。特にこの男に与えられた神の恵みについて、簡単に述べれば十分だろう。しかし、彼が他の偉人たちと共通して持っていた美徳について言及するのは、彼の名前を特別に取り上げることで、彼について特に説かれてきた事柄の価値を軽視するのではないかと思われないように、余計なことだと私は思います。ですから、彼に会って教えを授かりたいという強い思いに燃え、私たちは四旬節の間に彼と会うように努めました。彼が私たちの思考の質や内なる人の状態、あるいは長年荒野に住んでいたことが私たちの清らかさにどのような貢献をしたのかについて、非常に冷静に尋ねられたとき、私たちはこれらの不満を彼にぶつけました。

第3章

魂の流動性に関する我々の応答。

時間の計算と孤独の居住は、それについて熟考することによって我々が内なる人間の完成に達するはずだと君は推測するが、それは単に我々に、なれないものを学ぶ機会を与えたに過ぎず、我々が目指すものへと我々を導いてくれたわけではない。なぜなら、我々は科学において知られているような、望ましい純粋さの不動の安定性も、堅固さの強さも獲得しておらず、むしろ混乱と恥辱を増大させるだけであるからだ。あらゆる学問の瞑想は日々の学習によって実践され、完成されるので、生ぬるい基礎から確実で安定した専門知識に到達すると、最初は曖昧に、あるいは全く無知であったことを理解し始め、その学問の質において確固とした（いわば）一歩を踏み出すことで、今や完璧に、そして何の困難もなく、その学問に従事するようになるのである。それどころか、この純粋さを追い求める中で、私は自分が何者でもないかを知ることにおいてのみ前進してきたことに気づいた。そこから私が感じるものは、心の深い悔恨によって与えられた悲しみだけであり、涙を流す材料は尽きることがない。それでもなお、私は自分が何者でもないはずのものであることをやめることはない。それゆえ、知ったことが理解できないのであれば、至高のものを学んだとしても何の役に立つだろうか？ 心が意図した観想へと向かうように導かれたと感じた時、心はいつの間にかそこから引き戻され、より激しい衝動に駆られて以前の彷徨へと逆戻りしてしまう。こうして、日々の憂鬱に追われ、数え切れないほどの束縛に絶えず引きずり込まれ、私たちが望む矯正はほとんど絶望的になり、この観察は不必要に思える。なぜなら、心はつかみどころのない言説の中で、刻一刻と彷徨うからである。そして、それが神への畏れや霊的瞑想に引き戻され、そこに定着する前に、それはまた束の間に消え去ってしまう。そして、まるで目が覚めたかのように、彼が提示した意図から逸脱し、彼が離れた理論に戻ったことに気づいたとき、私たちは心の最も粘り強い意図で、まるで彼をある種の鎖で縛るかのように、まさにその試みの中で、彼がウナギよりも速く心の奥底から抜け出すことを願う。だからこそ、このような日々の観察に燃えながらも、それによって私たちの心に何らかの安定した強さがもたらされたことに気づかず、私たちは打ち砕かれた絶望によって、このような魂の彷徨は人類に起こるものであり、それは私たち自身のせいではなく、自然の欠陥によるものだという結論に至ってしまうのである。

第4章

老人の魂の状態とその力に関する考察。

セレヌス：事実を適切に論じることも、確かな理性を集めることもせずに、何かの本質について提言し、定義し、推測したり、その脆さについて考察したり、あるいは水泳そのものの状態や質、あるいは他者の経験について意見を述べたりするのは、危険な思い込みです。なぜなら、水泳について無知な人が、水という液体が自分の体重を支えることができないことを知りながら、液体に囲まれた固体の肉体では誰も支えられないと、自らの経験に基づいて定義しようとするなら、その意見は真実であると判断されなければなりません。彼が自らの経験に基づいて述べたように見える意見は、不可能なだけでなく、他者が容易に行えるものであり、最も確かな理性と、疑いようのない目の信憑性によって証明されるからです。したがって、心、すなわち精神は、常に動き続けるものであり、非常に動きやすいものとして定義されます。ソロモンの知恵とも言われるこの言葉にも、「地上の住まいは多くの思いで心を重くする」と記されている。つまり、「地上の住まいは、多く考える心を重くする」（知恵9章）ということである。（『綱要 Institut.』第8巻第9章参照）したがって、自然の摂理によれば、心は決して怠惰に留まることはできず、常に活動的な場所を確保して運動能力を発揮し、自らの機動力で走り回り、あらゆるものを飛び回らなければならない。そして、あなたが無駄な努力だと言っている長い訓練と使用によって慣れ、記憶のためにどのような材料を用意すべきかを経験し、学び、疲れを知らずにその材料に向かって飛び、長居することで力を得て、こうして心を惑わしていた敵の有害な示唆を追い払い、望む状態と質を維持することができるのである。ですから、私たちは心の迷いを、人間の性質や創造主である神のせいにすべきではありません。聖書は真実です。「主は人を正しい者に造られたが、人は悪い思いを追い求めた」（伝道の書 7:11）と。ですから、その良し悪しは私たち次第です。伝道者はこう言っています。「良い思いは、それを知っている人に近づくが、賢い人はそれを見出す」。しかし、見出すために私たちの思慮深さと勤勉さを必要とするものが、もし見出されなかったなら、それは明らかに私たちの怠惰や軽率さによるものであり、生まれ持った欠陥ではありません。詩編作者もこの意味に同意し、「主よ、あなたの助けを受ける人は幸いである。あなたは人の心に上昇を定められた」（詩編 83篇）と述べています。ですから、上昇、つまり神に至る思いか、下降、つまり地上の肉欲に陥るかを、心の中で整えることは、私たちの力量次第なのです。もしこれらのことが私たちの力に及ばなかったなら、主はパリサイ人たちを叱責して、「なぜ心の中で悪を考えているのか」（マタイ9:11）と言われたこともなかったでしょう。また、預言者を通して「わたしの目の前から、あなたの思いの悪を取り除け」（イザヤ 1:1）と命じられたこともなかったでしょう。また、「いつまで悪い思いはあなたの心の中に宿るのか」（エレミヤ4章）と言われたこともなかったでしょう。裁きの日に私たちに求められる行いは、その質です。このように、主はイザヤを通してこう脅しておられます。「見よ、わたしは来る。あらゆる国民と言語の者たちのわざと、彼らの思いを集めるために。」（イザヤ書66章）しかし、私たちは彼らの証言によって断罪されたり、その恐るべき恐ろしい審問において弁護されたりするべきではないと、聖なる使徒パウロは述べています。パウロはこう言っています。「神がわたしの福音に従って、人の秘密を裁かれる日に、互いに互いの思いによって告発したり、弁護したりする。」（ローマ書2章1節）

第5章

福音伝道の百人隊長に倣って、魂の完全性について。

したがって、この完全な精神の姿は、福音伝道の百人隊長によって最も美しく表現されています。百人隊長の徳と不屈の精神によって、彼はいかなる侵入的な考えにも惑わされることなく、自らの判断に従って、善い考えを受け入れ、反対の考えを何の困難もなく拒絶しました。その徳と不屈の精神は、次の比喩で描写されています。「わたしも権威の下に置かれた者であり、わたしの下に兵士たちがいます。ある者に『行け』と言えば行き、別の者に『来い』と言えば来ます。また、わたしの僕に『これをしなさい』と言えば、彼はそれをします」（マタイ8章）。したがって、もし私たちも、妨害や悪徳と勇敢に闘い、それらを自制し、分別を働かせ、肉体の中で闘う情熱を消し去り、あるいは理性の支配によって不安定な思考の束を鎮め、主の十字架という救いの旗印を掲げ、数々の勝利の功績によって、最も恐ろしい敵対勢力の群れを胸の奥から追い払うことができれば、私たちはこの霊的な百人隊長の地位に昇格するでしょう。この地位は、出エジプト記の中でモーセが神秘的に定めた言葉でもあります。「千人隊長、百人隊長、五十人隊長、そして学長を任命せよ」（出エジプト記 18章）。こうして私たちも、この尊厳の頂点にまで高められ、この指揮の力と徳を得るでしょう。それによって、私たちは望まない考えに惑わされることなく、霊的に喜ぶ考えにとどまり、執着することができるでしょう。私たちは邪悪な誘惑に「立ち去れ」と命じれば、それらは立ち去るでしょう。しかし、善良な者たちには「来なさい」と言いなさい。そうすれば、彼らは来るでしょう。同様に、私たちも私たちのしもべ、つまり私たちの体に、貞潔と節制の事柄を命じましょう。そうすれば、それは何の矛盾もなく私たちに役立ち、もはや私たちの中に情欲という相反する衝動を掻き立てることなく、むしろ霊に完全に仕えるでしょう。この百人隊長がどのような武器を持っているのか、あるいはどのような戦闘訓練を準備しているのかについては、聖なる使徒の説教を聞いてください。「私たちの戦いの武器は、肉のものではなく、神への力である」と彼は言います。彼はそれが何であるかを述べました。つまり、肉の武器でも弱々しいものでもなく、霊のものであり、神への力であるということです。そして彼は、誰に対して戦いを挑むべきかをほのめかしています（傍線部の口述）。[ exerenda]：要塞の考え、そして神の知識に逆らって高ぶるあらゆる高慢を一掃し、あらゆる理解をキリストへの従順へと導き入れ、あなたがたの従順が初めて満たされる時、あらゆる不従順を復讐する用意をしなさい（コリント人への第二の手紙10章）。確かに、これらを一つ一つ検討する必要があるので、また別の機会に。私があなたに明らかにしたいのは、主の戦いに参戦し、福音伝道の百人隊長として仕えたいと願うなら、私たちも常に身を固めて歩まなければならない武具の種類と特性です。「信仰の盾を取りなさい。それによって、あなたは悪者の放つ火の矢をすべて消すことができます」と彼は言います。ですから、信仰は、欲望の最も燃え盛る矢さえも吸収し、将来の審判への恐れと天の御国の軽信によって私たちを鎮める盾なのです。そして彼は愛の胸当てについてこう言います（エペソ6章）。それはまさに、私たちの胸の大切な部分を包み込み、分かち合うものなのです。頭は、動揺の致命的な対象であり、逆襲を鈍らせ、悪魔の矢が私たちの内なる人を貫くことを許しません。なぜなら、頭はすべてに耐え、すべてに耐え、すべてに耐えるからです（コリント人への手紙二 13章）。そして、兜は救いの希望です。頭のかぶとは防御です。ですから、私たちの頭はキリストですから、あらゆる誘惑と迫害の中で、堅固な兜として、将来の良いことへの希望を常にキリストと共有し、特に信仰を無傷で無傷に保つべきです。たとえ他​​の部分が弱くても、何らかの方法で生き延びることは可能です。頭がなければ、誰も寿命を延ばすことさえできません。そして、霊の剣、すなわち神の言葉です（エペソ人への手紙 6章）。それは、どんな両刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄の分かれ目までも刺し貫き、心の思いと意図を見分け（ヘブライ人への手紙4章）、すなわち、私たちの内にある肉的なもの、あるいは世的なものを見分け、断ち切るのです。これらの武器を携え、敵の武器と破壊力によって常に守られている者は、敵対的な考えの地へ捕虜として連れ去られ、略奪者の鎖につながれることもなく、預言者を通して「なぜ異国の地で年老いたのか」（バルク書3章）と言われることもありません。むしろ、自らが望む考えの領域において、勝利者、征服者として立つのです。あなたも、この百人隊長の強さと不屈の精神を認識したいと思いませんか。彼は、肉の武器ではなく、神の力の武器を携えて、この武器を携えています。王自身が霊的な戦いのために強い者を集め、それによって彼らが選ばれた者であることを見分け、証明するのを聞いてみましょう。王は言います。「弱い者はこう言いなさい。『私は強い。忍耐強い者は戦士である』と」（ヨエル書3章）。ですから、主の戦いは、忍耐強く弱い者によってのみ戦われることがわかります。この弱さこそが、私たちの福音伝道の百人隊長が確信を持って語った、間違いなく基盤となった弱さです。「私が弱いとき、私は強いのです。」また、「しかし、強さは弱さの中にこそ完全に現れるのです」（コリント人への手紙二 12章）。この弱さについて、預言者の一人はこう言っています。「あなた方の中には、ダビデの家のように弱い者がいる。彼もまた、これらの戦いを忍耐強く戦うであろう」（ゼカリヤ書 12章）。つまり、この忍耐こそが、「神の御心を行って報いを受けるために、あなた方に必要なのである」（ヘブライ人への手紙10章）と語られている忍耐なのです。そして、たましいと霊魂、関節と骨髄を区別するまでに達し、心の思いと意向を見分ける者（ヘブル人への手紙 4章）であり、すなわち、私たちの中に見出される肉的なもの、地上的なものをすべて切り離し、断ち切る者です。これらの武器を授かった者は、敵の武器と破壊から常に守られ、捕虜として連れ去られ、略奪者の鎖につながれて敵対的な思考の地に連れて行かれることはありません。また、預言者を通して、「なぜ異国の地で年老いたのか」（バルク書 3章）と言われることもありません。むしろ、勝利者、征服者として、自分の望む思考の領域に立つでしょう。あなたも、この百人隊長の強さと不屈の精神を認識したいですか。彼は、私たちが預言した、肉の武器ではなく、神の力であるこれらの武器を携えています。王自らが霊的な戦いのために強い者を集め、それによって彼らが選ばれた者であることを見分け、証明するのを聞いてください。弱い者は言いなさい。「私は強いからだ。忍耐する者は戦う者となれ」（ヨエル書 3章）。ですから、主の戦いは忍耐強い者と弱い者によってのみ戦われることがわかります。この弱さこそが、私たちの福音伝道の百人隊長が確信をもって語った「わたしが弱いとき、わたしは強い。また、わたしの力は弱いところに完全に現れる」（コリント人への手紙二 12章）の基盤となっているに違いありません。この弱さについて、預言者の一人はこう言っています。「あなたがたのうちの弱い者は、ダビデの家のように、忍耐強くこれらの戦いを戦うであろう」（ゼカリヤ書 12章）。つまり、この忍耐についてこう言われています。「忍耐はあなたがたに必要である。それは、神の御心を行って報いを受けるためである」（ヘブル人への手紙 10章）。そして、たましいと霊魂、関節と骨髄を区別するまでに達し、心の思いと意向を見分ける者（ヘブル人への手紙 4章）であり、すなわち、私たちの中に見出される肉的なもの、地上的なものをすべて切り離し、断ち切る者です。これらの武器を授かった者は、敵の武器と破壊から常に守られ、捕虜として連れ去られ、略奪者の鎖につながれて敵対的な思考の地に連れて行かれることはありません。また、預言者を通して、「なぜ異国の地で年老いたのか」（バルク書 3章）と言われることもありません。むしろ、勝利者、征服者として、自分の望む思考の領域に立つでしょう。あなたも、この百人隊長の強さと不屈の精神を認識したいですか。彼は、私たちが預言した、肉の武器ではなく、神の力であるこれらの武器を携えています。王自らが霊的な戦いのために強い者を集め、それによって彼らが選ばれた者であることを見分け、証明するのを聞いてください。弱い者は言いなさい。「私は強いからだ。忍耐する者は戦う者となれ」（ヨエル書 3章）。ですから、主の戦いは忍耐強い者と弱い者によってのみ戦われることがわかります。この弱さこそが、私たちの福音伝道の百人隊長が確信をもって語った「わたしが弱いとき、わたしは強い。また、わたしの力は弱いところに完全に現れる」（コリント人への手紙二 12章）の基盤となっているに違いありません。この弱さについて、預言者の一人はこう言っています。「あなたがたのうちの弱い者は、ダビデの家のように、忍耐強くこれらの戦いを戦うであろう」（ゼカリヤ人への手紙 12章）。つまり、この忍耐についてこう言われています。「忍耐はあなたがたに必要である。それは、神の御心を行って報いを受けるためである」（ヘブル人への手紙 10章）。

第6章

思考を守り続けることについて。

しかしながら、私たちは神にすがらなければなりませんし、すがることもできます。そして、もし私たちがこの世の快楽と欲望を抑制し、それらを断ち切るならば、神にすがらなければなりませんし、すがることができることを、私たち自身の経験から発見するでしょう。そして、主に語りかけ、「私の魂はあなたにすがります」（詩篇62篇）、「主よ、私はあなたの証しにすがります」（詩篇118篇）、「しかし、私にとって神にすがることは良いことです」（詩篇72篇）、「主にすがる者は一つの霊です」（コリント人への第一の手紙6章）と確信をもって言う人々の権威によって、私たちは教えられるでしょう。それゆえ、私たちは魂のこうしたさまよいに疲れてはならず、この学びから気を緩めるべきではありません。「自分の土地を耕す者はパンに飽き足り、怠惰に従う者は乏しさに満たされる」（箴言28章）からです。また、この行事の意図する有害な絶望によって、私たちは打ちのめされるべきではありません。なぜなら、あらゆる不安の中には、それ以上のものがあるからです。 甘美で苦痛のない者は乏しくなるからです（箴言 14章）。 また、「人は自分のために悲しみながら働き、自分の滅びのために暴力を振るいます（箴言 16章）」。天の王国は暴力に屈せず、暴力的な者はそれを力ずくで奪い取ります（マタイ 11章）。労働なしには美徳は完成せず、深い心の痛悔なしには、あなたがたの望むような精神の安定に至ることはできません。 人は労働するために生まれてきたのです（ヨブ記 5章）。キリストの時代の満ち足りた程度に達するためには（エペソ人への手紙 4章）、常により大きな意図をもって目を覚ましていなければならず、絶え間ない心遣いで汗を流さなければなりません。しかし、その完全さに将来到達できる人はいないでしょう。なぜなら、現在それを計画し、浸透させ、この世にいる間にそれを味わい、キリストの最も尊い肢体とされ、この肉体において、キリストの体と結びつく絆の保証を持ち、ただ一つのことだけを望み、一つのことに渇望し、常に自分の行動だけでなく、考えもすべて一つのことに向け、聖徒たちの祝福された生活について語られていることを現在しっかりと保ち、神がすべてにおいて自分にとってすべてとなるようにしない限りは。

第7章

魂の流動性と天の邪悪の攻撃に関する問い。

ゲルマヌス：おそらく、精神のこの流動性は、周囲に多くの敵がいて、常に魂が望まない方向へ押しやられるのではなく、むしろ精神自身の流動性が魂をも運び去ってしまうのであれば、いくらか抑制できるでしょう。これほど無数で、これほど強力で、これほど恐ろしい敵が私たちを取り囲んでいるのですから、このとりわけ脆い肉体がそれらに抵抗することは不可能だと私たちは考えます。あなたの言葉や天の神託によってそう思わない限りは。

第8章

神の助けと自由意志の力についての応答。

セレヌス：内なる人の戦いを経験した者なら、敵対者が確かに常に私たちに対して陰謀を企てていることを疑う余地はありません。しかし、私たちは、敵対者が私たちの進歩を妨害すると言うのです。なぜなら、彼らは悪の扇動者であり、扇動者自身ではないと考えているからです。さらに、もし彼らが私たちの心にどんなにほのめかそうとも、もし彼らが強引な暗示と強制の力を持っていたなら、誰も罪を完全に避けることはできません。ですから、彼らには扇動する力がたくさんあるように、私たちには拒絶する力と黙認する力が与えられているのです。しかし、もし彼らの力と攻撃を恐れるなら、むしろ神の保護と助けをも求めましょう。「私たちの内におられる方は、この世にいる者よりも偉大です」（ヨハネ第一4章）とあるように。彼らの援助者たちは、彼らの大群が我々に敵対するよりもはるかに激しい力で我々のために戦います。 神は良いことを示唆するだけではなく、支援者であり扇動者でもあります。 そのため、時には神は、我々を不本意かつ無知に救いへと導くのです。 したがって、悪魔の意志に同意することを選んだ者以外は、誰も悪魔に欺かれることはないことは明らかです。 このことは、伝道者の書が次の言葉で明確に述べています。 「悪を速やかに行う者には反論の余地がないので、人の子らの心は悪を行うことに凝り固まっている」（第8章）。したがって、このことから、すべての人が罪を犯すことが明らかです。 悪い考えが頭に浮かんだとき、反論による拒絶にすぐには異議を唱えないからです。 彼に抵抗すれば、彼はあなたから逃げ去るだろう、と神は言っています（ヤコブの手紙 4:11）。

第9章

魂と悪魔の結合に関する質問。

ゲルマヌス：私が問うているのは、魂とこれらの霊魂との、このような無差別かつ複雑な協力関係です。この関係において、両者は結合しているのではなく、むしろ一体化しているということです。そして、彼らは無意識のうちに魂に話しかけ、介入し、望むままに魂に刺激を与え、望むように魂を刺激し、魂の思考や動きを観察し、吟味することができます。そして、魂と精神の間には、神の恩寵なしには、魂の刺激から生じるものと、私たちの意志から生じるものを区別することがほとんど不可能なほどに、強い一体性が生み出されているのです。

第10章

汚れた霊はどのようにして人間の心に結びつくのか。

セレヌス：霊が無意識のうちに霊と結びつき、隠された説得力を発揮して望むことをさせるのは驚くべきことではない。なぜなら、人間同士のように、霊と霊の間には実体の類似性と親和性があるからだ。魂の本質について想定されている定義は、実体の類似性にも矛盾なく適合する。しかし、そうでなければ、霊と霊が互いに挿入されたり結合したりして、一方が他方を可能にすることは絶対に不可能である。なぜなら、これは神にのみ帰せられるべきものであり、神だけが無形で単純な自然だからである。

第11章

反論：汚れた霊は、それが供給した者の魂に挿入されたり、結合したりできるかどうか。

ゲルマヌス：恍惚状態において、汚れた霊に触発されて、自らも気づかないままに言葉を発したり行動したりするのを観察することは、この理屈に反すると考える。では、彼らの魂がそれらの霊と結合し、あたかも器官のようになり、自然な状態を捨てて、彼らの動きや感情に身を委ね、もはや自分自身の言葉、身振り、意志ではなく、自分自身の言葉、身振り、意志を発するようになるのを観察するのを、どうして信じないでいられるだろうか。

第12章

汚れた霊が憑依された者を支配する仕組みについての回答。

セレヌス：あなたがおっしゃるようなことが、憑依された人々に起こるというのは、前述の定義に反するものではありません。つまり、汚れた霊にとらわれた憑依された人々は、望まないことを話したり、したり、あるいは知らないことを言わざるを得なくなるのです。彼らがこの霊の注入に何らかの形で耐えられるかどうかは定かではありません。中には、自分が何をしたのか、何を言ったのか全く理解できないほど影響を受けている人もいますが、一方で、理解し、後から思い出す人もいます。これは、汚れた霊が魂そのものの本質にまで浸透し、いわば魂と一体化し、いわばそれをまとったかのように、患者の口から言葉を発するような方法で注入されることで起こるとは考えられません。なぜなら、彼らがそのようなことを行えるとは到底考えられないからです。というのは、これは魂の衰えではなく、肉体の衰弱によって起こると明確に理解されているからです。つまり、魂の活力の宿る器官に汚れた霊が住み着き、耐え難い重圧をかけて、知性を圧倒し、極めて恐ろしい暗闇で遮断するのです。これは、酒や熱、極度の寒さ、あるいは外部から来る他の病気によっても時々起こります。悪魔がヨブの肉体を支配し、祝福されたヨブに与えようとしてはならないことを、主はこう命じて禁じています。「見よ、わたしは彼をあなたの手に引き渡す。ただ彼の命を助けなさい（ヨブ記 2章）、つまり、魂の住処を弱め、知性を侵し、または理性の器官を傷つけることによって彼を狂わせないようにしなさい。そうすることで、あなたは彼に抵抗するために必要なのです。また、抵抗する者の知性と知恵を圧倒してはいけません。つまり、あなたの体重で彼の心の主要部分を押しつぶしてはいけません。

第13章

霊は霊にのみ浸透することはできず、無形の神にのみ浸透することができる。

なぜなら、霊がこの粗大で固体の物質、すなわち肉体と混ざり合うとすれば（これは非常に容易に起こり得る）、霊でもある魂は、同様に自身の本性をも発揮できるほどに統合されると信じられているからである。これは三位一体においてのみ可能であり、三位一体は知性の全本性に浸透可能であり、単にそれを取り囲み囲むだけでなく、その中に流れ込み、無形のものとして肉体に注入することができる（上記第10章の注釈を参照）。天使、大天使、その他の力、私たち自身の魂、あるいはこの微細な空気など、ある種の性質は霊的なものとみなされるかもしれないが、それらは決して無形であるとは考えられない。なぜなら、それらは私たちよりもはるかに微細ではあるが、それ自体に肉体を持ち、それによって存在しているからである。使徒パウロの見解によれば、それらは体である。パウロはこう述べている。「天体と地体の両方がある」（コリント人への手紙一 15章）。また、「自然の体が蒔かれれば、霊的な体がよみがえる」（コリント人への手紙一 15章）。このことから、神以外に無形のものは何も存在せず、したがって神だけが、貫くことのできる霊的・知的な実体となり得ることが明確に結論づけられる。なぜなら、神だけが全体であり、どこにでも、すべてのものの中に存在するからであり、人間の考えや内なる動き、心の隠れた事柄すべてを見透かし、探り出すからである。祝福された使徒パウロは神についてのみこう宣言した。「神の言葉は生きていて、力があり、どんな両刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄の分かれ目さえも刺し通し、心の思いと意図を見分ける。神の目に見えない被造物は一つもなく、すべてのものは神の目に裸で、開かれている」（ヘブライ人への手紙 4章）。祝福されたダビデはこう言っています。「主は彼らの心を隠れた所に形づくられる」（詩篇32章）。また、「主は心の秘密を知っておられる」（詩篇33章）。ヨブもまたこう言っています。「主は人の子らの心だけを知っておられる。」

第14章

悪魔が人間の思考を見通すと信じるべきではないという反論。

ゲルマヌス：あなたの言うような理屈では、これらの霊は私たちの思考を覗き見ることさえできないということになる。しかし、これは全く不合理だと思う。聖書にはこうある。「もし力ある者の霊があなたに臨めば」（伝道の書10章）。また、「悪魔がシモン・イスカリオテの心に主を裏切ろうと思わせた時」（ヨハネ13章）と。では、私たちの思考が悪魔に開かれていないとどうして信じられるだろうか。その根源の大部分は、悪魔自身が送り込み、唆（そそのか）したことにあると私たちは感じているのだが。

第15章

答え：悪魔が人間の思考においてできること、できないこと。

セレヌス：汚れた霊が私たちの思考の質にまで到達できることは疑いようがありません。しかし、彼らはそれを外部からの感覚的な兆候、つまり私たちの性向や、彼らが私たちがより傾倒していると見なした言葉や学習から収集します。しかし、魂の内からまだ現れていないものに近づくことはできません。彼らはまた、彼らがほのめかす思考そのものを、それが魂の性質、つまりいわば骨髄に隠された内的運動によってではなく、外的な人間の動きや兆候によって、受け取られるかどうか、あるいはどのように受け取られるかを察知します。例えば、彼らがガストリマルギア（食欲過多）を示唆した後、修道士が窓や太陽に目を向け、より好奇心を持って時刻を尋ねているのを見たら、彼らは暴食への欲求が受け取られたことを知るのです。彼らが淫行をそそのかす時、相手が情欲という武器を辛抱強く受け止めているのを感じたり、あるいは相手が肉体的に動かされているのを見たり、あるいは不潔な誘惑の好色さにため息をつくはずの態度を決して見せなかったりするのを見たりすれば、彼らは情欲の矢が魂の奥底に突き刺さったことを理解する。もし相手が悲しみ、怒り、あるいは激怒に駆り立てられたなら、彼らはそれが身体的な仕草や感覚的な動揺によって相手の心に突き刺さったかどうかを判別する。具体的には、相手が静かに唸ったり、ある種の憤りを込めてため息をついたりした時、あるいは相手の顔色が青白くなったり赤くなったりした時などである。こうして彼らは、誰が悪徳に染まっているかを巧みに見抜く。なぜなら、彼らは私たち皆が、何らかの理由で何かに喜びを感じ、その仕草に相手が頷いたり体を動かしたりして同意を示したことをすぐに見抜くからである。彼らが外見上の美徳からこのように見抜くのは驚くべきことではありません。なぜなら、賢明な人々でさえ、外見の容姿や表情、あるいは性質から内なる人間の状態を見抜くことを非常に頻繁に行っているからです。ですから、霊的な性質を持つ彼らは、人間よりもはるかに繊細で賢明であるに違いありません。ですから、これらの事柄は、どれほど確実に見抜くことができるでしょうか。

第16章

汚れた霊が人の考えを見抜くための比喩。

盗賊の中には、忍び寄ろうとする家々で、人の隠れた内奥を探る習性を持つ者がいる。彼らは夜の闇に砂粒を注意深くまき散らし、砂が落ちる音やチリンチリンという音で、目には見えない隠された財宝を発見する。こうして、引き出された声の確かな啓示によって、あらゆる物や金属について最も確かな知識を得るのである。同様に、彼らは私たちの心の宝を探るために、砂のように有害な暗示をまき散らす。彼らは、その性質に応じて肉体的な感情が芽生えたのを見ると、内なる人の隠れた場所に隠されたものを、奥の部屋から聞こえてくるチリンチリンという音で見抜くのである。

第17章

悪魔は皆、人間にあらゆる情熱を抱かせるわけではない。しかし、我々は次のことを知っておく必要がある。すべての悪魔が人間にあらゆる情熱を抱かせるわけではない。特定の霊はそれぞれの悪徳に心を奪われ、ある者は汚れや情欲の汚れを喜び、ある者は冒涜を喜び、ある者は怒りや激怒を特に喜び、ある者は悲しみを糧に、ある者は独断と傲慢さを慰め、そしてそれぞれが自らの喜びとする悪徳を人間の心に植え付ける。しかし、彼らは自らの悪徳をすべての人に等しく押し付けるのではなく、時や場所、あるいは受ける側の刺激によって、逆に悪徳を押し付けるのである。

第18章

悪魔たちの間では、攻撃の秩序と変化の規律が維持されているかという問い。

ゲルマヌス：それゆえ、悪魔たちの間では、悪が秩序づけられ（いわば）規律されていると信じなければならない。そのため、悪魔たちによって変化の秩序が維持され、攻撃の侵入が合理的になる。なぜなら、聖書の次の一文によれば、善良で誠実な人々の間でしか、いかなる様式も理性も存在し得ないのは明らかだからである。「あなたは悪人の中に知恵を求めても、それを見出すことはできないだろう」（箴言14章70節）そして「我々の敵は愚かだ」（申命記32章70節）また、「悪人の中には知恵もなく、力もなく、計りごともない」（箴言21章70節）とも記されている。

第19章

応答、悪魔の説教はどのようにして変化の攻撃によって成り立っているのか。

セレヌス：確かに、悪人の間ではあらゆる事柄において永続的な合意は存在せず、彼らが日常的に好む悪徳においてさえ、完全な調和は維持できません。なぜなら、あなたが言われたように、規律のない事柄において規律と節度は決して見出されないからです。しかしながら、ある種の事柄、すなわち、行為の一般性、必要に迫られる場合、あるいは何らかの利益の提携がそれを招く場合には、彼らに一時的な同意を与えることが必要です。この霊的悪の戦いにおいて、彼らは単に時と変化を互いに守るだけでなく、特定の場所に固執し、絶えず包囲していることが知られています。というのは、彼らは変化する誘惑や特定の悪徳や時期を用いて攻撃を仕掛ける必要があるため、このことから、誰も同時にセノドキシズムの虚栄に惑わされ、淫行への欲望に燃えることはできない、また、霊的な誇りの高揚感で膨らみながら、肉欲によって謙虚になることはできない、愚かな笑いや大笑いで心を解き放ちながら、同時に怒りの刺激に駆り立てられることも、もちろん、燃え上がる悲しみの悲しみによって満たされることもできない、ということが明確に証明されるからである。むしろ、それぞれの精神を個別に捕らえ、敗北して去った精神は、より激しく攻撃される別の精神に屈服するか、あるいは、勝利したとしても、同様に嘲笑されるために別の精神に引き渡すようにする必要があるのである。

第20章

同じ強さの対立する力は存在せず、誘惑する能力もそれぞれの裁量に委ねられているわけではない。また、誰もが同じ凶暴性と欲望を持っているわけではなく、同じ強さと邪悪ささえ持っていないということも、決して無視してはならない。実際、初心者や弱い人は、より弱い精神を持つ者とのみ競い合われる。そして、これらの精神的な邪悪さが克服されるとき、より強い闘士はキリストの闘士に対して徐々に勝利するであろう。実際、人間の強さと進歩の比較に比例して、闘争の困難さもまた増大する。というのは、もし我々の戦いを司る最も慈悲深い調停者であり闘士であるキリストが、格闘家の力を均衡させ、彼らの度を越した攻撃を撃退し抑制し、誘惑に終止符を打ち、我々がそれに耐えられるようにしてくださったのでなければ、聖徒の誰一人として、これほどの強大な敵の邪悪さに耐え、彼らの罠に陥ることなどできず、ましてや彼らの残酷さと野蛮さに耐えることなどできなかったであろうからである。

第21章

悪霊は自らの努力なしには人間と闘争をしません。しかし、私たちは、彼らが自らの努力なしにこの闘争を成し遂げることはないと信じています。なぜなら、彼ら自身も闘争において、特により強い敵、すなわち聖なる完全な人々に出会ったときには、ある種の不安と悲しみを抱くからです。そうでなければ、それはもはや闘争でも格闘でもなく、人々を欺くための単純で、いわば確実な策略としかみなされないでしょう。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威、この暗黒の世界の支配者たち、天にいる悪の霊に対する戦いです」（エペソ6章）と語る使徒は、どのように立ち向かうでしょうか。また、「ですから、私は空を打つような戦いはしません」（コリント人への第一の手紙9章）とも言っています。そして、私は勇敢に戦いました（テモテへの第二の手紙4章）とも言っています。アゴン、競争、戦闘、格闘が語られる場合、双方が汗水たらして苦労し、苦悩し、敗北後も等しく苦痛と混乱に陥るか、勝利の喜びに浸るかのどちらかである。しかし、一方が汗水たらして格闘し、他方が安楽に安心して、そして可能な限り意志のみで相手を倒そうとするならば、それは戦いでも格闘でも競技でもなく、ある種の不当で理不尽な攻撃による抑圧と呼べる。しかし、彼ら自身も明らかに同様に苦労し、人類を攻撃し、彼らが望む勝利を得るために互いに打ち勝つために汗水たらしている。そして、もし彼らに敗北したならば我々に残るであろう混乱は、彼らに返されるであろう。「彼らの頭は羅針盤、彼らの唇の労苦は彼らを覆う」（詩篇139篇）と書かれている通りである。そして、「彼の苦痛は彼の頭に返される」（詩篇7篇）のである。またこうも言われている。「彼の知らないわなが彼にふりかかり、彼の隠した罠が彼を捕らえ、彼がわなに陥りますように。（詩篇 34篇）」すなわち、人を欺いて仕掛けた者に。だから彼らも同じように悲しむ。彼らが我々を殺すように、彼らも同じように殺され、敗北しても混乱せずに立ち去ることはない。彼らのこれらの破滅と争いを見て、日々内なる人の健全な目を持ち、彼らが各々の破滅と倒れを喜ぶのを見て、この喜びが彼らにも起こるのではないかと恐れた彼は、主に懇願する。「私の目を開いて、私が死に眠りにつくことがないようにして下さい。敵がいつでも、私が彼に勝ったと言うことがないようにしてください。私を苦しめる者たちも、私が動揺すれば喜ぶでしょう。（詩篇 12篇）」そしてこうも言われている。「神よ、彼らが私のことで喜ばないでください。彼らが心の中で、ああ、ああ、私たちの魂と言うことがないようにしてください。 「我々は彼を食い尽くそう」（詩篇34篇）とも言わず、「彼らは歯ぎしりして私を襲った。主よ、いつあなたは目を留められるのか」（同）。彼は隠れた場所に待ち伏せし、ライオンが穴の中のように、貧しい者を食い尽くそうと待ち伏せしている。そして、「彼は神に食物を求める」（詩篇103篇）。彼らはまた、我々を欺くことができず、無駄な労働に全力を尽くしたにもかかわらず、我々の魂を奪おうとする者たちは、恥辱と恥辱に覆われる必要がある」（詩篇34篇）。エレミヤもまた、主は言われる、「彼らを恥じ入らせよ、われは恥じ入らん。彼らに恐れさせよ、われは恐れず、彼らに憤りを与え、彼らを二重の悔恨で打ち砕け。」（エレミヤ書 17章）。彼らがわれらに打ち負かされるとき、彼らは二重の悔恨で打ち砕かれることは疑いようがない。第一に、人々は聖さを求めたが、それを持ちながらそれを失い、人類滅亡の原因となったこと、第二に、霊的な実体が肉欲的、地上的な実体に打ち負かされたこと。それゆえ、敵のこれらの破滅と彼ら自身の勝利を見て、聖徒たちは皆、喜び勇んでこう宣言する、「われは敵を追い、追いつき、彼らが倒れるまで引き返さない。われは彼らを打ち砕き、彼らは立つことができず、わたしの足元に倒れるであろう」（詩篇 17章）。同じ預言者は彼らに対しても祈ってこう言う、「主よ、わたしに不義を行う者を裁いてください。わたしに敵対する者と戦い、武器と盾を取り、わたしを助け、槍を抜き、わたしを迫害する者に立ち向かい、わたしの魂にこう言いなさい。「わたしはあなたの救いである」（詩篇 34篇）。 わたしたちが彼らに打ち勝ち、すべての情熱を鎮め、消し去ったとき、その結果として、わたしたちは「あなたの手を敵の上にあげよ。そうすれば、あなたのすべての敵は滅びる」（ミカ 5章）という祝福の声を聞くにふさわしい者となるでしょう。 ですから、聖書に挿入されているこれらすべてのことや同様のことを読んだり歌ったりする場合、それが昼も夜もわたしたちを待ち伏せしている霊的な邪悪に対して書かれたものだと受け取っていない限り、そこから柔和さと忍耐の啓発を得られるだけでなく、ある種の恐ろしい感情、福音の完全性に反する感情を抱くことになるでしょう。なぜなら、私たちは敵のために祈ったり、愛したりしてはならないと教えられるだけでなく、執拗な憎しみをもって敵を忌み嫌い、呪い、絶えず敵に祈りを捧げるよう促されるからです。キリストの到来以前に律法が定められていなかった聖人や神の友が、そのような精神で語ったと理解するのは、極めて邪悪で不敬なことです。なぜなら、彼らはキリストの戒律を超越し、福音の教えに従い、使徒的完全性を目指し、時の摂理を先取りしたからです。そして、私を迫害する者に対して結論を​​下し、私の魂にこう言いなさい。「私はあなたの救いです」（詩篇34篇）。私たちが彼らに打ち勝ち、すべての情熱を鎮め、消し去ったとき、その結果として、「あなたの手を敵の上に上げよ。そうすれば、あなたのすべての敵は滅びる」（ミカ書5章）という祝福の声を聞くにふさわしい者となるでしょう。したがって、聖書に挿入されているこれらすべてのことや同様のことを読んだり歌ったりする場合、それが私たちを昼も夜も待ち伏せしている霊的な邪悪に対して書かれたものだと受け入れていない限り、私たちはそこから柔和さと忍耐の啓発を得るだけでなく、ある種の恐ろしい愛情、福音の完全性と相反する感情を抱くことになります。なぜなら、私たちは敵のために祈ったり愛したりしないように教えられるだけでなく、執拗な憎しみで敵を嫌悪し、呪い、絶え間なく敵に対して祈りを捧げるように駆り立てられるからです。キリストの到来以前に律法が定められていなかった聖人や神の友人たちが、そのような精神で語ったと理解するのは、極めて邪悪で不敬なことです。なぜなら、彼らはキリストの戒律を超越し、時の定めを待ちながら福音の教えに従い、使徒的完全性を目指すことを選んだからです。そして、私を迫害する者に対して結論を​​下し、私の魂にこう言いなさい。「私はあなたの救いです」（詩篇34篇）。私たちが彼らに打ち勝ち、すべての情熱を鎮め、消し去ったとき、その結果として、「あなたの手を敵の上に上げよ。そうすれば、あなたのすべての敵は滅びる」（ミカ書5章）という祝福の声を聞くにふさわしい者となるでしょう。したがって、聖書に挿入されているこれらすべてのことや同様のことを読んだり歌ったりする場合、それが私たちを昼も夜も待ち伏せしている霊的な邪悪に対して書かれたものだと受け入れていない限り、私たちはそこから柔和さと忍耐の啓発を得るだけでなく、ある種の恐ろしい愛情、福音の完全性と相反する感情を抱くことになります。なぜなら、私たちは敵のために祈ったり愛したりしないように教えられるだけでなく、執拗な憎しみで敵を嫌悪し、呪い、絶え間なく敵に対して祈りを捧げるように駆り立てられるからです。キリストの到来以前に律法が定められていなかった聖人や神の友人たちが、そのような精神で語ったと理解するのは、極めて邪悪で不敬なことです。なぜなら、彼らはキリストの戒律を超越し、時の定めを待ちながら福音の教えに従い、使徒的完全性を目指すことを選んだからです。

第22章

悪霊には人を傷つける力は与えられていない。しかし、悪霊にはいかなる人にも害を及ぼす力がないことは、祝福されたヨブの例（ヨブ記二章）によって明確に示されている。ヨブにおいて、敵は神の摂理によって与えられた以上のことをヨブを試みることを敢えてしない。また、福音書に挿入されている同じ悪霊の告白は、彼らが「もし私たちを追い出すなら、豚の群れの中に送ってください」（マタイ伝八章）と言ったことを証言している。ましてや、悪霊は神の許しなしに汚れた、口のきけない動物の中に入り込む力を持たなかった以上、神のかたちに創造された人間の中に、自らの意志で入り込むことはできなかったと、私たちは信じるべきである。しかし、この砂漠で最も頻繁に見かける若者たちでさえ、ましてや完全な者たちでさえ、自らの意志で人を傷つけたり、何かを企てたりする能力と自由を持っていたとしたら、これほど多くの敵の軍勢に囲まれた砂漠で、孤独に暮らすことはできなかっただろう。このことは、私たちの主であり救い主であるイエスが、捕らえられた男の謙遜さからピラトの前に持ち出した判決によってさらに明確に確認されています。「上から与えられているのでなければ、あなたには私に対して何の権威もありません」（ヨハネ19:11）。

第23章

悪魔の力の衰えについて。

しかしながら、我々は自身の経験と長老たちの報告の両方から、悪魔が砂漠にまだ少数の修道士が残っていた隠遁者たちの間では、かつてのような力を持たないことを十分に理解している。彼らの凶暴性は非常に強大で、孤独な生活に耐えられるのは、ごく少数の、しかも完全に安定した高齢の者だけだった。実際、8、10人の修道士が滞在していた修道院では、彼らの残虐行為はあまりにも激しく、その攻撃はあまりにも頻繁に、そして目に見える形で感じられたため、全員が夜眠る勇気はなかった。ある者は眠りを楽しむ一方で、他の者は徹夜で祈りを捧げ、詩篇や祈り、あるいは聖書の朗読に励んでいた。そして、自然の摂理によって眠りに誘われると、目覚めた他の者たちは、眠りにつこうとする者たちの見張りを託された。したがって、この安心感や確信が、老年期の経験によっていくらか強くなったように見える私たちだけでなく、若者にも与えられていることに疑いの余地はありません。十字架の力が砂漠にまで浸透し、その恵みが至る所で輝き、悪魔の邪悪さが鈍くなったか、あるいは私たちの不注意によって悪魔が以前の攻撃を遅らせ、当時最も認められたキリストの兵士たちに対して激怒したのと同じ意図で私たちと戦うことを軽蔑しているかのどちらかです。つまり、目に見えない誘惑の欺瞞によって、彼らは私たちをより激しく破滅させるのです。ある人々があまりにも生ぬるい状態に陥っているのがわかります。彼らは自分の小屋を捨てて、より有害な落ち着きのなさに逆戻りして、さまよい歩き、よりひどい（いわば）悪徳に巻き込まれることがないように、弱い警告でさえ彼らに触れる必要があります。そして、たとえ怠惰であっても孤独を保つことができれば、彼らから大きな成果が得られると信じられており、その大きな治療法として、長老たちが彼らに「自分の独房に座り、好きなだけ食べて飲んで寝なさい。ただし、ずっとそこに居続ける限りは」と言うのが通例である。

第24章

悪霊はどのようにして捕らえようとする者の肉体に侵入するのか？

したがって、汚れた霊は、まず相手の心と思考を乗っ取らない限り、肉体に侵入することはできないことは明らかである。神への畏怖と想起、あるいは霊的瞑想によって相手を剥ぎ取り、あたかも神の加護と防御をすべて剥ぎ取ったかのように、相手が容易に征服された後、大胆に侵入し、まるで憑依されたかのように、相手の肉体に住み着こうとするのである。

第25章

悪徳に取り憑かれた者たちは、悪霊そのものに取り憑かれた者たちよりも惨めである。しかし、悪徳によって肉体的に満たされていないように見えても、精神的にはより有害に取り憑かれ、悪徳や快楽に囚われている者たちよりも、はるかに深刻で激しい苦しみを味わうのである。使徒の見解によれば、誰かに打ち負かされた者は、その人の奴隷となるからである（ペトロの手紙二 2章）。しかし、彼らは悪徳に取り憑かれながらも、自分たちが悪霊に攻撃されたり、支配されたりしていないことに気づいていないため、この点においてより深刻な病に陥っているのである。さらに、私たちは、ごくわずかな罪のために、肉体においてサタンに引き渡されたり、重度の障害に陥ったりした聖人でさえも知っています。そのような場合でも、神の慈悲は、審判の日に彼らの中にほんのわずかなほくろや汚れさえ見いださせず、預言者、そして実際に神の宣告に従って、彼らの心の不純物すべてを今精錬し、彼らを金や銀のように火をくぐって永遠の世に送り出し、刑罰による浄化を必要とさせないようにします。「そして、わたしは彼らをきよめ、あなたがたのすべての錫を取り除く。その後、あなたがたは正義の町、忠実な町と呼ばれるであろう」（イザヤ書 1章）。また、「銀や金が炉で試されるように、主は心を選ぶ」（箴言 27章）。さらに、「金や銀は火で試されるが、人は屈辱の炉で試される」（伝道の書 2章）。また、主は愛する者を懲らしめられるが、受け入れたすべての子を鞭打たれるからである（ヘブル人への手紙 12章）。

第26章

欺かれた預言者の殺害と、矯正の結果としてパウロ修道院長が受けるべき弱さについて。

これは列王記第三書に登場する預言者であり神の人であった人物において、明らかに成就したと言えるでしょう。彼は、故意に犯した不服従の罪、あるいは自らの意志の過ちではなく、他者の欺瞞によって犯した不服従の罪のために、たちまちライオンに引き裂かれました。聖書は彼についてこう記しています。「神の人が主の口に従わなかったため、主は彼をライオンに引き渡した。ライオンは、彼が語った主の言葉のとおりに、彼を引き裂いた」（列王記第三15章）。この行為において、不注意な者の罪と過ちの解決、そして主が預言者を一時的に拷問者に引き渡した正義の功績は、まさにこの捕食者の倹約と自制心によって示されています。なぜなら、どんなに貪欲な獣でさえ、差し出された死骸を口にしようとしないからです。このことは、現代においても、この孤独な場所、カラモスと呼ばれる場所に住んでいた修道院長パウロとモーゼスによって、十分に明白かつ明白な証拠となっています。というのも、かつてはパネフィシスの町に隣接する砂漠に住んでいたからです。この荒野は、かつて非常に塩分濃度の高い水の氾濫によって形成されたことが分かっています。北風が吹くたびに、池から押し流された水が隣接する土地に溢れ出し、その地域一帯を覆い尽くしました。そのため、かつては住民にとって砂漠であった古代の村々は、島のように見えました。パウロ修道院長は、孤独と静寂の静寂によって、心の清らかさを極め、女性の姿はおろか、目の前に現れることさえも許さなかった。というのも、同じ庵に住むアルケビウス修道院長と共に、ある長老の庵へ向かった際、偶然一人の女性に出会ったのだが、その女性との出会いに憤慨し、（敬虔な訪問の義務を放棄して）修道院へと逃げ帰ったのである。ライオンや、最も恐ろしい竜の顔から逃げる者はいないほどである。そのため、前述のアルケビウス修道院長が彼を呼び戻すよう叫び、懇願したにもかかわらず、彼らは長老を捜す旅に出発するのを思いとどまることはなかった。これは貞潔と純潔への熱意からなされたものであったが、知識に基づくものではなく、むしろ過剰な規律と正当な分別からであった（というのも、彼は女性との親密さ（これは真に有害である）のみならず、その女性の姿形そのものが忌み嫌われていると信じていたからである）。彼はたちまち激しい叱責を受け、全身が病で麻痺し、どの部分もその機能を十分に果たすことができなかった。足と手だけでなく、発声を表す舌の動き、そして耳そのものまでもが、聴覚を完全に失ってしまったため、もはや人間の姿は動かず、感覚を失った姿しか残っていなかった。そして彼は、女性の勤勉さだけが彼を支えない限り、男性の勤勉さをもってしても彼の病弱を癒すことができないほどの状態に陥っていた。聖なる処女の修道院に連れて行かれたとき、食べ物と飲み物は彼が頷いて頼むことさえできなかった彼に、女性的な従順さが課され、自然のあらゆる必要を満たしながら、彼は約4年間、すなわち生涯を終えるまで、同じ熱意で彼に仕えました。そして、彼は四肢の衰弱に悩まされ、四肢のいずれも活発な動きや感覚を保っていませんでしたが、それでもなお、彼からは素晴らしい徳の恵みが出ており、彼の体ではなく遺体に届いた油を病人に塗ると、彼らはたちまちすべての病気から癒されました。このように彼の健康から、彼の四肢の衰弱は主の摂理と愛によるものであり、治癒の恵みは彼の清らかさと功績の表れとして聖霊の力によって与えられたものであることが、未信者にも明らかになりました。

第27章

修道院長モーゼスの誘惑について。

しかし、この砂漠に住んでいたと前述した第二のモーゼスは、彼自身も特異で比類のない人物であったにもかかわらず、ある意見によって予知されていたマカリオス修道院長に反論した際に、やや辛辣な言葉で叱責されたために、たちまち悪魔にひどい仕打ちを受け、悪魔は彼から供給された人間の必要物を口に注ぎ込んだ。主がこの懲罰を与えたのは、一時的な罪の汚点さえも彼に残らないように、浄化のためであったことを、彼は彼の治癒の速さと、その治療法の考案者によって示した。マカリオス修道院長は直ちに祈りを捧げ、邪悪な霊はすぐに彼から追い払われたのである。

第28章

汚れた霊に引き渡される者を軽蔑してはならない。このことから、様々な誘惑や悪霊に引き渡されるのを見る人々を、忌み嫌ったり軽蔑したりしてはならないことが明白に分かります。なぜなら、私たちは次の二つのことを固く信じなければならないからです。第一に、神の許しがなければ、誰も誘惑されることはないということ。第二に、神によって私たちに課せられるすべてのことは、それが今は悲しいことであれ喜ばしいことであれ、まるで最も敬虔な父、最も慈悲深い医者によって私たちのために課せられたかのように。それゆえ、教師として引き渡される人々は謙虚であるべきです。そうすれば、彼らはこの世を去る時、より清められてあの世に移されるか、より軽い罰を受けるかのどちらかです。使徒パウロによれば、彼らは肉体を滅ぼすためにサタンの御前に引き渡され、霊は私たちの主イエス・キリストの日に救われるのです（コリント人への第一の手紙5章）。

第29章

汚れた霊に苦しめられている人々が主の聖餐から遠ざけられている理由についての反論。

ゲルマヌス：そして、あなたがおっしゃるように、彼らには清めや有用性という名目で、この誘惑による屈辱が与えられていると信じられているのに、なぜ彼らは人々から軽蔑され、ひどい扱いを受けているだけでなく、福音書の「聖なるものを犬に与えてはならない。豚の前に真珠を投げてはならない」（マタイ7章）という一節に従って、私たちの地方では主の聖餐を永遠に避けているのでしょうか？

第30章

提起された質問への回答。

セレヌス：もし私たちが、上で理解したような意見、いやむしろ信仰、すなわち、すべてのことは主によってなされ、すべてのことは魂の益のために備えられていると信じるならば、私たちは魂を決して軽蔑しないばかりか、私たちの肢体のために祈り、全身全霊と深い愛情をもって彼らに共感するでしょう。なぜなら、一つの肢体が苦しめば、すべての肢体も共に苦しむからです（コリント人への手紙一 12章）。肢体である彼らなしには、私たちはあらゆる点で完全にはなれないことを私たちは知っています。使徒パウロが彼らについて述べているように、私たちの先人たちでさえ、私たちなしには約束のすべてを得ることができなかったと読むのと同じです。「そして、これらの人々はみな、信仰の証しによって認められましたが、約束を受けませんでした。神は私たちのためにさらに良いものを備えてくださり、それによって私たちなしには彼らが完成することはありません」（ヘブライ人への手紙 11章）。しかし、長老たちが彼らに聖体拝領を禁じたことは記憶にありません。むしろ、可能であれば毎日聖体拝領を受けるべきだと考えていたことを私たちは覚えています。なぜなら、この意味に不釣り合いに当てはまる「聖なるものを犬に与えてはならない」という福音書によれば、聖体拝領は悪魔の餌であると信じるべきではなく、むしろ肉体と魂の浄化と保護のためのものであると信じるべきではないからです。聖体拝領は、人がそれを感知すると、その肢体に宿る、あるいは潜んでいると知られている霊を、燃える火のように追い払うのです。私たちは最近、アンドロニコス修道院長がこのように治癒したのを見ました。他にも多くの患者が治癒しました。敵は、悪霊に取り憑かれた者が天の薬から切り離されているのを見ると、ますます侮辱し、霊的な治療を奪われていると感じるほど、より激しく、より頻繁に攻撃するでしょう。

第31章

この世の試練に値しない者たちは惨めである。しかし、真に惨めで、裁かれるに値しない者たちは、あらゆる犯罪と残虐行為で身を汚しながらも、悪魔的な行為の兆候が目に見えて現れないだけでなく、その行いに見合う試練さえ受けず、懲罰の鞭も受けない。彼らはこの世の速やかな、そして適切な治療に値しない。彼らの頑固さと悔い改めない心は、この世の罰を超え、神の怒りの日と正しい裁きの啓示（ローマ2章）に、怒りと憤りを自らに蓄えているからである。その日、彼らのうじは死なず、彼らの火は消えない（イザヤ66章）。預言者は、聖徒たちの苦難を心配するかのように、彼らがさまざまな苦難や誘惑にさらされているのを見て、それどころか罪人たちは屈辱の鞭打ちを受けることなくこの世の生活を送っているだけでなく、豊かな富とあらゆるものの中で最も繁栄しているのを見て、耐え難い熱意と情熱に燃えて、彼らに対して叫んでいます。しかし、私の足は震えそうになり、私の歩みはとまらなくなった。なぜなら、私は悪人たちをねたみ、罪人たちの平穏を見て、彼らの死や大空の災厄を顧みず、彼らは人の労働ではなく、人とともに鞭打たれることもないからだ（詩篇 72篇）。つまり、将来悪魔によって罰せられることであり、現在、子供たちの運命と懲罰において人とともに鞭打たれるに値しない者たちである。エレミヤもまた、主の正義には何の疑いもないと公言しながらも、悪人の繁栄について神と論争し、「主よ、もし私があなたと論争するなら、あなたは確かに正しい」（エレミヤ12章）と述べています。しかし、この大きな不平等の原因を問いただすと、彼はこう付け加えます。「しかし、私はあなたに正しいことを話します。なぜ悪人の道は栄えるのでしょうか。すべて罪を犯し、不正を行う者は幸いなのです。あなたは彼らを植え、彼らは根を張り、繁栄し、実を結びます。あなたは彼らの口の近くにいますが、腎臓からは遠く離れています」（エレミヤ12章）。主は預言者を通して彼らの破滅を嘆き、医師や医者に彼らの治療を熱心に指示し、ある意味で彼らにも同様の嘆きを促し、「バビロンは突如として陥落し、打ち砕かれた。彼女のために泣き叫び、彼女の痛みのために香油を飲め。もしかしたら彼女は癒されるかもしれない」（エレミヤ11章）と。人類救済を託された絶望した天使たち、あるいは使徒や霊的な人々、博士といった立場の預言者たちは、彼らの頑固な心と悔い改めない心を見てこう答えます。「我々はバビロンを癒した。しかし、彼女は癒されていない。我々は彼女を捨て、それぞれ自分の国に帰ろう。彼女の裁きは天にまで及び、雲にまで達するからだ」（同上）。それゆえ、イザヤは神の立場においてエルサレムの絶望的な病状を次のように語っています。「足の裏から頭のてっぺんまで、そこには健全なところはない。傷も打ち傷も腫れ物も、包帯も巻かれておらず、軟膏も塗られておらず、油も塗られていない」（イザヤ書 1章）。

第32章

空中の力に行使される多様な追求と意志について。

汚れた霊には人間と同じくらい多くの追求があることは、疑いの余地なく証明されている。なぜなら、一般の人々がファウヌスと呼ぶ霊の中には、誘惑者であり、冗談好きである者がいるのは明らかだからである。彼らは常に特定の場所や道路を占拠し、通りすがりに騙した人々を苦しめることに全く喜びを感じず、笑いと幻惑だけで満足し、彼らに危害を加えるよりもむしろ疲れさせることに努める。中には、無害な人間の孵化体と夜を過ごすだけの者もいる。他にも、怒りと残忍さに溺れる者たちがおり、残忍に引き裂いた相手の体を痛めつけるだけでは飽き足らず、遠くを通り過ぎる人々に襲いかかり、最も残忍な虐殺を急いで加える。福音書（マタイによる福音書 8 章）に描かれている者たちのように、今や誰もその道を通ろうとは思わなかった者たちもいる。そして、彼らや彼らのような者たちも、飽くことのない残忍さから、間違いなく戦争や流血を喜ぶのである。また、捕らえた者たち、庶民がバッカスと呼ぶ者たちの心が、ある種の虚栄心に深く染まっているのを私たちは見ています。彼らは自分の身の丈以上に高みを目指し、時にはある種の傲慢さや態度にまで高められ、時には彼らに共通するある種の平穏と愛想の良さに身を委ね、お世辞を言うかのように振る舞い、自らを高貴であらゆる配慮に値する者とみなし、時には体を曲げて高位の権力者を崇拝しているかのように見せかけ、時には自分が他者から崇拝されていると信じ込み、真の義務を遂行するためのあらゆる動作を、傲慢にも謙虚にもこなしていました。また、嘘をつくことに熱心なだけでなく、人々に冒涜を植え付けようとする者もいます。その証人として、悪魔がアリウスとエウノミオスを通して冒涜的な教義の不敬虔さを広めたことを公然と告白するのを聞きました。列王記第三書にも、同じことがはっきりと宣言されています。「わたしは出て行って、すべての預言者の口に偽りを語る霊となる」（列王記上 22章、歴代誌下 18章）。使徒パウロは、それらに惑わされる人々を叱責し、次のように結論づけています。「惑わす霊と、偽善的に偽りを語る悪霊の教えに気をつけなさい」（テモテ第一 4:1, 2）。しかし、福音書は、口がきけない者や耳が聞こえない者の悪霊など、他の種類の悪霊も存在すると証言しています（ルカによる福音書 11:7、マルコによる福音書 9章）。預言者はまた、ある種の霊が情欲と欲望を煽動すると述べています。「淫行の霊が彼らを惑わし、彼らは神に対して淫行を犯した」（ホセア書 4章）と彼は言います。聖書の権威は、夜行性、あるいは昼行性、あるいは正午の悪霊についても同様に教えています（詩篇90章）。その多様性は、聖書全巻を一つ一つ調べていくと非常に長くなりますが、預言者はケンタウロス、毛深い者、セイレーン、狼男、ダチョウ、ハリネズミ（イザヤ14章）、毒蛇、詩篇ではバジリスク（詩篇90篇）、福音書ではライオン、竜、サソリ（ルカ10章、ヨハネ11章）などと呼んでいます。これらの獣は、この世の君主であり、この暗闇の支配者であり、使徒（エペソ6章）が名づけた霊的悪である。これらの呼び名は、偶然や運良く彼らに与えられたものと受け取るべきではなく、私たちの間にいる、より害の少ない、あるいはより有害な野獣の意味で、その獰猛さと狂暴さは区別され、また、他の野獣や蛇の中でも、その悪意の卓越性がこれらの獣に与える猛烈な悪意や支配力に似せて、その名前でも呼ばれるべきである。実際、あるものは、その怒りの激しさと獰猛さの激しさからライオンと呼​​ばれ、あるものは、感じる前に殺してしまう猛毒のゆえにバジリスクと呼ばれる。また別の者は、その悪意の温和さゆえに、オノケンタウロス、ハリネズミ、ダチョウなどと呼ばれている。

第33章

天の邪悪さにおけるこれほど大きな違いはどこから来たのかという問い。

ゲルマヌス：使徒が列挙している諸秩序も、これらの秩序を指していることは疑いありません。なぜなら、私たちの格闘は血肉に対するものではなく、支配者たち、権威、この世の闇の支配者たち、天にある悪の霊に対するものだからです（エペソ6章）。それでもなお、私たちはこれらの秩序の間にこの大きな違いがどこから来るのか、あるいはなぜこれほど大きな邪悪さが生じたのか、あるいはこれらの秩序は悪に割り当てられたのか、そして何らかの形でこの邪悪と戦うために創造されたのかを知りたいのです。

第34章

提起された質問の解決の延期。

セレヌス：あなたの提案は、夜明けが近づいているのを感じさせないほど一晩中私たちの視線を占め、日の出までこの議論の言葉をまとめ上げるという飽くなき挑戦を受けています。しかし、提起された質問の解決を検討し始めると、それは私たちを広大で深遠な質問の海へと導くでしょう。現在の短い時間ではそれを横断することは不可能です。ですから、この質問の検討は来夜まで取っておく方が都合が良いと思います。そうすれば、この質問を機会に、あなたについてのより好ましい会話、精神的な喜び、より豊かな実りが私に与えられ、聖霊が私たちに豊かな息吹を与えてくださるように、提起された質問の深淵をより自由に探求することができるでしょう。ですから、少し眠りを味わいながら、光が近づいている今、私たちの目に忍び寄る倦怠感を払いのけ、それから一緒に教会に行きましょう。日曜日の厳粛さが私たちにそうすることを思い出させてくれるので、シナクソンの後に戻って、主があなたたちの願いに応じてあなたたちの共通の教えのために授けてくださったものを、倍増した喜びで分かち合いましょう。

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