コラティオネス/パート 1/第6の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第6の集成

これは修道院長テオドロスの著作である。聖人の殺害について。

第1章

預言者アモス（アモス一世）を生んだ村、テカ近郊のパレスチナ地方には、アラビアと死海に至る広大な荒野があり、ヨルダン川はそこに流れ込み、ソドムの灰が広大な地域に広がっている[アル・プロレクティ]。この荒野に、長年暮らしてきた崇高な生活と聖性を持つ修道士たちが、サラセン人の匪賊によって突然殺害された。その地域の法王と全アラブ人が殉教者の遺体を非常に尊敬の念を持って運び去って、殉教者の遺体の中に埋葬したにもかかわらず、２つの町から無数の人々が一緒に駆け寄って、非常に激しい争いを繰り広げ、聖なる戦利品をめぐる争いは剣をぶつけるまでに発展し、彼らは自分たちの埋葬地と遺体を誰がより正当に所有すべきかについて敬虔な信仰心をもって争い、ある者は居住地の近さを誇り、またある者は出身地の近さを自慢した。しかし、私たち自身、あるいはこの点で少しも憤慨していなかった兄弟たちも、この事件に心を痛め、なぜこれほどの功績と徳を備えた人々が盗賊に殺されたのか、そしてなぜ主は、その僕たちに対して、誰にとっても素晴らしい人々を悪人の手に引き渡すという、このような罪を犯させられたのかを問いただすため、私たちは悲しみに暮れながら、実直な言葉遣いで比類なき聖テオドロスのもとを訪ねました。彼はニトリアとスケティスの間に位置するケリスに住んでいました。ニトリアの修道院からは5マイル、私たちが住んでいたスケティスの砂漠からは80マイルも離れた、人里離れた場所に住んでいました。前述の男たちの殺害について私たちが不満を吐き出したとき、私たちは、そのような功績のある人々がこのように破滅させられることをお許しになった神の大いなる忍耐力に驚嘆しました。また、自らの神聖さの重みによってこの種の誘惑から他の人々を解放すべき人々が、邪悪な者たちの手から逃れることさえしなかったこと、また、なぜ神はそのしもべたちの間でこのような犯罪が行われることをお許しになったのかについても驚きました。

第2章

提起された質問に対するテオドロス修道院長の回答。

福者テオドロスはこう答えた。「この質問は、信仰も知識も乏しい者たちの心を掻き立てるものです。彼らは聖人の功績、あるいは現在ではなく未来​​のために蓄えられた報いが、この短い現世で回復されると考えます。」しかし、この世でキリストにのみ望みを置いているのではない私たちは、使徒言行録によれば、この世では約束を何も受けることができず、将来この不信仰のために約束を失うことになるので、すべての人よりも惨めになることのないようにしましょう（1コリント15章）。私たちは、その定義の真の意味を知らないまま、自分自身も誘惑に引き渡されるのを見て、動揺し、震え、誘惑に動かされたり、不正、つまり人間の営みへの無関心を神に帰したりしないようにしなければなりません。これはまた罪です。なぜなら、神は聖なる人々や誘惑の中で正しく生きる人々を守らず、現世で善を善に、悪を悪に報いず、私たちは預言者ゼパニヤが叱責して言うように、心の中で「主は善を行わない、悪を行わない」と言っている者たちと共に、罪に定められるべきです。 (ゼパニヤ 1章)。あるいは、次のように不平を言って神を冒涜していると言われている人たちの中に、確かに我々はいるのではないでしょうか。「すべて悪を行う者は主の目に善であり、そのような者は主に喜ばれる。」あるいは、正義の神はどこにいるのでしょうか。(マラキ 2章) また、次のように描写されている冒涜についても同様に付け加えています。「彼が神に仕えることはむなしい。私たちが神の戒めを守り、主の前に悲しみながら歩んだことが、何の益になろうか。それゆえ、今私たちは傲慢な者を幸いな者と呼びます。彼らは不信心を行って富み、神を試みたにもかかわらず救われたからです。」(マラキ 3章)したがって、この最も邪悪な誤りの根源であり原因である無知から逃れるためには、まず何が本当に善であり、何が悪であるかを知らなければなりません。そして最終的に、一般の人々の虚偽ではなく、聖書の真の定義に固執することで、不信仰な人々の誤りに欺かれることが最小限に抑えられます。

第3章

この世には善、悪、そして手段という三つのものがある。

それゆえ、私たちは何が真に善であり、何が悪であり、何が手段であるかを知らなければならない。そうすることで、あらゆる誘惑に共通する真の知識である私たちの信仰が揺るぎないものとなる。それゆえ、純粋に人間的な営みにおいて、真の善と認められるものは、心の美徳のみである。心の美徳は、誠実な信仰によって私たちを神へと導き、その不変の善に絶えず従わせる。逆に、罪のみであるものは、善なる神から私たちを引き離し、悪魔の仲間入りをさせる。罪のみであるものは、悪であると言える。手段とは、富、権力、名誉、肉体の強さ、健康、美しさ、生命そのもの、あるいは死、貧困、肉体の弱さ、怪我など、用いる者の愛情と選択に応じてどちらの方向にも転用できるものであり、用いる者の資質と愛情に応じて、善にも悪にも進む可能性がある。使徒パウロによれば、富はしばしば善の益となるからである。パウロはこの世の富める者に、惜しみなく与え、困っている人と分かち合い、将来のために良い基礎を積み、それによって真の命を得るようにと命じている（テモテへの第一の手紙 6章）。また福音書によれば、富は不正な富で友だちを作る者にとって良いものである（ルカによる福音書 16章）。しかし、富は、隠すためや贅沢をするためだけに集められ、困っている人のために分配されないとき、悪に転じるのである。権力と名誉、そして肉体の強さと健康が、どのようにして両方の場所で中間的かつ適切であるかは、旧約聖書の多くの聖人がこれらすべてを所有し、最高の富と尊厳と肉体の強さを与えられ、神に最も受け入れられた人物であったことが知られていることからも容易に証明されます。そして逆に、これらを悪用し、悪事に利用した者たちは、王国書がしばしば示唆しているように、不当に罰せられたり、滅ぼされたりすることはありませんでした。死と生そのものについても、中間的であるがゆえに、聖ヨハネかユダの誕生が非難されています。ある人の命は、その人自身にとって非常に有益であったため、その誕生は他の人々にも喜びをもたらしたと言われています。「多くの人が彼の誕生を喜ぶであろう」（ルカ1章）という聖句があります。また別の人の命については、「その人は生まれなかった方がよかった」（マタイ26章）と言われています。ヨハネとすべての聖徒の死について、「主の目に聖徒の死は尊い」（詩篇115篇）とあります。しかし、ユダとその同類の者については、「罪人の死は甚だしい」（詩篇33篇）とあります。肉体の弱ささえも時としていかに都合のよいものであるかは、潰瘍を患っていたあの貧しいラザロの祝福によって証明されています。聖書は彼の他の美徳については何も述べていませんが、彼が貧困と肉体の弱さを辛抱強く耐え抜いたことだけでも、彼は最も祝福された運命によってアブラハムの懐に抱かれるに値しました（ルカ16章）。民衆全体から悪とみなされる窮乏や迫害や傷害もまた、いかに有益で必要であるかは、聖徒たちがそれらを決して避けようとしなかっただけでなく、しかし、最大の美徳によっても、それを望む者、あるいは勇敢に耐え忍ぶ者、神の友となった者は、永遠の命の報酬を得ています。祝福された使徒パウロが歌っているように、「それゆえ、私はキリストのゆえに、弱さ、非難、窮乏、迫害、苦難を喜びとします。なぜなら、私が弱いとき、私は強いからです。なぜなら、力は弱さの中で完全に発揮されるからです」（コリント人への手紙二 2章）。それゆえ、この世の最高の富、名誉、権力に恵まれた者たちは、それらから真の善を得ているのではなく、中間的な善を得ているのです。真の善とは、美徳のみにあると定義されるものですが、それは中間的な善です。なぜなら、これらの善は、義人がそれを正しく、必要に迫られることなく用いるとき、有益で便利なものであるからです（なぜなら、それらは善行の機会と永遠の命の果実をもたらすからです）。同様に、富を誤用する者にとっては、それらは無益で不都合であり、罪と死の機会を準備するからです。

第4章

悪は、他人の意志に反して誰かに及ぼすことはできない。

したがって、これらの不動の原則を維持し、神への畏れと愛から生じる徳以外に善はなく、罪と神からの分離以外に悪はないことを理解した上で、神が自ら、あるいは他者を通して、聖徒たちに悪が及ぼされることを許したことがあるかどうかを熱心に論じよう。そのようなことは、間違いなくどこにも見当たらないだろう。なぜなら、怠惰な心と腐敗した意志によって罪を受け入れた者を除いて、誰も、不本意で抵抗する者に罪の悪を及ぼすことはできないからである。ついに、悪魔は、その邪悪な計略のすべてを駆使して、聖なるヨブにこの罪の害悪を加えようとし、ヨブのすべての能力を奪っただけでなく、その後、7人の息子の死という予期せぬ深い悲しみを与え、頭頂から足の裏までひどい傷と耐え難い苦痛を与えたが、ヨブはすべてのことに動じず、冒涜には一切同意しなかったため、ヨブに罪の汚点を負わせることはできなかった。

第5章

神ご自身が悪を創造するとされる理由に対する反論｡

ゲルマヌス：聖書には、神が悪を創造した、あるいは人間に悪をもたらしたという記述が頻繁に見られます。例えば、「わたしのほかに神はいない。わたしは主である。ほかに神はない。光を造り、闇を創造し、平和を造り、悪を創造する」（イザヤ45章）。また、「もし主が造られたのではない町に悪があれば」（アモス3章）。

第6章

提起された質問への回答。

テオドロス：聖書は時折、悪を苦難として用いることを濫用する傾向があります。それは、悪が本質的に悪であるからではなく、悪が有益にもたらされる人々がその悪を感じているという事実によるものです。神の非難は、人間と論争する場合、必然的に人間の言葉と感情で表現されなければなりません。潰瘍の伝染によって腐敗した人々に医師が敬虔に施す有益な切開や焼却は、それに耐える人々にとっては悪であると信じられます。馬の拍車も、懲罰者にとって甘いものではありません。すべての懲戒は、現在懲戒を受けている人々にとっては苦く思われます。使徒パウロが言うように、「すべての懲戒は、当座は喜ばしいものではなく、かえって悲しいものと思われる。しかし、後になって、それによって訓練された人々に、最も平安な義の実を結ばせる」（ヘブライ人への手紙12章）のです。主は愛する者を懲らしめ、受け入れたすべての子を鞭打たれる。父が懲らしめない子がいるだろうか（同書、箴言 3章）？したがって、悪は、次のように言われているように、苦難の代わりに使われることがある。「そして神は、彼らに下すと言われた悪を悔い改めて、それをされなかった」（エレミヤ書 26章）。また、「主なる神よ、あなたは慈悲深く、恵み深く、忍耐強く、慈しみ深く、悪を悔い改めておられる」（ヨエル書 2章）、すなわち、私たちの罪の功績のために、あなたが私たちに負わせざるを得ない苦難と苦難を悔い改めておられるのです」。これらのことがある人たちにとって有益であることを知った別の預言者は、彼らの救いをねたむのではなく、相談して懇願する。「主よ、彼らに災いを加え、地上の栄光ある者たちに災いを加えてください」。そして主ご自身がこう言われます。「見よ、わたしは彼らに災いをもたらす」（エレミヤ11章）。すなわち、苦痛と荒廃である。繁栄の時代に軽蔑していた者たちが、今、健全な懲罰を受けているにもかかわらず、ついにはわたしのもとに急がざるを得なくなる。それゆえ、これらを主要な悪と定義することはできない。なぜなら、それらは多くの者にとって有益であり、永遠の喜びの源となるからである。そこで、先ほどの問いに戻ると、敵であろうと他の誰かであろうと、私たちにもたらされるとされるすべての悪は、悪ではなく、中間的な悪であると考えられる。なぜなら、そのような悪は、激怒してそれを与えた者が考えるような悪ではなく、それに耐える者が感じる悪であるからである。それゆえ、聖なる者に死がもたらされたとしても、彼に悪がもたらされたとは考えず、中間的な何かであると考えるべきである。これは罪人にとっては悪であるが、義人にとっては安息であり、悪からの赦しである。死は義人にとって安息であり、その命は隠されている（ヨブ記 3章）。それゆえ、義人はこれによって何の害も受けない。新たな苦しみを何も味わっていないからだ。自然の必然によって彼に降りかかるはずのものを、敵の邪悪は永遠の命という報酬なしに奪い去ることはなく、許し難い法によって支払われるべき人間の死という負債を、最も豊かな苦しみの果実と、大いなる報いという報酬によって償ったのである。

第7章

正義の人に死をもたらした者は有罪か？正義の人は死の報いを受けるのだから。

ゲルマヌス：もし殺された正義の人が何の害も受けず、苦しみの報いも受けたのであれば、死をもたらしたことで害を与えず、利益を得た者は、どのように罪を問われるのだろうか？

第8章

先の質問への回答。

テオドロス：我々は善と悪の性質、あるいは我々が中庸と言っているものについて議論しているのであって、これらの行為を行う者の愛情について議論しているのではない。不敬虔な者や不正な者は、その悪意が正義の者を傷つけることができなかったからといって、罰を免れることはない。正義の者の寛容と徳は、死や罰を科した者ではなく、それらを報酬として辛抱強く受け入れた者に利益をもたらすからである。したがって、この男は悪を及ぼそうとした残忍さゆえに当然の罰を受けるであろう。しかし、誘惑や苦痛に辛抱強く耐えた精神の徳によって、悪意をもって加えられた行為を、よりよい境遇と永遠の命の発展に繋げたのである。

第9章

悪魔に誘惑され、ユダによって主に裏切られた祝福されたヨブの例。そして、繁栄も逆境も、義人にとって救いのために有益である。

ヨブの忍耐は、誘惑によって彼をより輝かしくした悪魔への報酬ではなく、勇敢にそれらを耐え忍んだ者への報酬であった。また、ユダは永遠の罰を免れることはできない。なぜなら、彼の裏切りは人類の救済のために有益であったからである。成果は労働ではなく、働く者の愛情である。それゆえ、心の怠惰と小心さによって悪に染まった者を除いて、他人が悪を及ぼすことはできないというこの定義は、私たちの心に揺るぎなく保持されるべきである。この同じ見解は、祝福された使徒パウロの一節によって裏付けられている。「神を愛する人々にとっては、すべてのことが共に働いて益となることを、私たちは知っている」（ローマ人への手紙 8章）というのは、彼が「すべてのことは共に働いて益となる」と言うとき、彼は順調なことだけでなく、逆行すると思われることもすべて含んでいるからです。同じ使徒は別の箇所で、自らがそうした苦難を経験したと述べています。「右にも左にも正義の武器、すなわち栄光と屈辱、悪名と評判、欺く者と誠実な者、悲しみに満ちながらも常に喜びに満ちた者」。貧しい者でありながら、多くの人を豊かにする者（コリント人への手紙二 6章）など。したがって、繁栄していると考えられ、右側と呼ばれているもの、聖使徒が栄光と良い評判という言葉で示したもの、さらには逆境と考えられ、彼が恥辱と悪名ではっきりと表現し、左側にあると説明しているものもすべて、自分にもたらされたときに寛大にそれらに耐えたならば、完全な人にとっては正義の武器となります。つまり、これらで戦い、攻撃されていると思われるものそのものを武器として使用し、それらを弓と剣、そして投げつける者に対する最も強力な盾として使用することにより、彼は忍耐と美徳の進歩、敵の武器によって自分に致命的にもたらされるものそのものを捕らえるという最も栄光ある不屈の勝利を獲得するのです。繁栄だけに有頂天になることもなく、逆境に打ちひしがれることもなく、常に平坦な道、王道を歩み、その平穏な状態から、喜びが右によぎることもなく、逆境に左に引き戻されることもなく、悲しみに支配されることもありません。あなたの御名を愛する者たちには大いなる平安があり、彼らにはつまずきはありません（詩篇 118篇）。しかし、身に降りかかるあらゆる事故によってその性質や多様性に応じて変わってしまう人々については、こう言われています。「しかし愚かな者は月のように変わる」（伝道の書 27章）。完全に賢い人について、「神を愛する者たちには、すべてのことが益となるように」と言われているように、弱く愚かな人については、「すべてのことは愚かな人に逆らう。彼は繁栄によって栄えることも、逆境によって改善されることもないからである」と断言されます。悲しみを勇敢に耐えることは同じ美徳であり、その次に悲しみを和らげることも美徳である。そして、どちらか一方に打ち負かされた者は、どちらの悲しみにも耐えられないであろう。しかし、人は逆境よりも繁栄に打ち負かされやすい。なぜなら、これらのことは、時には不本意な者でさえも抑制し、屈辱を与え、健全な良心の呵責によって罪を軽減するからである。あるいはそれを正す者もいるが、軟弱な心と有害なおべっかで、幸福の果実に安住している者たちをさらに大きな破滅に陥れる者たちもいる。

第10章

比喩的に両利きと呼ばれる完全な人の徳について。

聖書の中で比喩的に両利きと呼ばれるのは、まさにこの人たちです。士師記の中でエホデが両手を右利きとして用いたと描写されているように（士師記3章）、彼らは両利きです。私たちも、もし好ましいもので右手とみなされるものと、好ましくないもので左手と呼ばれるものを、善く正しく用いることによって右手を一つの部分にするならば、この徳を知的に身につけることができるでしょう。そうすれば、私たちに降りかかるあらゆる出来事は、使徒パウロの言葉を借りれば、正義の武器となるでしょう（コリント人への手紙二6章）。私たちの内なる人は二つの部分、いわば二つの手から成り立っていることが分かります。聖徒の中で、私たちが言う左手を持たない人は一人もいません。しかし、善く用いることによって両方を右手に変えるならば、この完全な徳において際立った特徴が現れるのです。そして、私たちが言っていることがより明確に理解されるように、聖人には右手、すなわち霊的成功がある。聖人は、霊に燃えてあらゆる欲望と情欲を支配し、あらゆる悪魔の攻撃から身を守り、肉体の悪徳を何の苦労も困難もなく拒絶あるいは断ち切り、地上から高められて、すべての現在と地上のものを空虚な煙と空虚な影として見つめ、やがて過ぎ去るものを軽蔑し、心の奔放さを通して未来を最も熱烈に望むだけでなく、より明確に未来を見つめ、霊的理論をより効果的に糧とし、天の秘跡をより明確に自分に開かれたものとし、より純粋に熱心に主に祈りを捧げ、霊の熱情に燃えて、目に見えないものに、そして心の永遠の熱情のすべてをもって身を移し、もはや自分がまだそこにいると信じなくなるとき、霊的成功の中に存在する。肉体においては。誘惑の旋風に巻き込まれた時も、肉体の欲望の熱に燃えた時も、動揺の炎に燃え上がり怒りの激情に燃えた時も、傲慢さや修道生活の高揚感に襲われた時も、死をもたらす悲しみに沈んだ時も、怠惰と暴行の機械に揺さぶられた時も、そしてあらゆる精神的な熱意が退き、ある種の生ぬるさと不合理な悲しみに麻痺したときも、彼の左側は同じである。そのため、彼は正しく熱心な考えに身を委ねるだけでなく、賛美歌、祈り、聖書の朗読、そして庵からの出入りさえも同時に震え上がり、徳の道具すべてがある種の耐え難い恐ろしい嫌悪感で汚れる。修道士は、その嫌悪感に襲われたとき、自分の左側が圧迫されていることに気づくのである。それゆえ、私たちが予言した右の手にあるものにおいて、虚栄の栄光に決して高ぶることなく、左の手にあるものにおいて勇敢に戦う者は、絶望に陥ることなく、むしろ徳を実践するために忍耐という武器を逆手に取り、右の手のために両手を用い、両方の行為において勝利を収め、左の手と右の手の両方から勝利の掌を得るであろう。これは、右の手で冠を授かった祝福されたヨブが当然受けるべきものであったと私たちが読んでいる通りである。7 人の息子を持つ裕福で裕福な父親が、息子たちの清めのために毎日主に犠牲を捧げ、息子たちが自分自身に見せることよりも神に受け入れられ親しまれることを願っていたとき、父親の家の戸口は訪れるすべての人に開かれていたとき、父親が足の不自由な者の足となり、盲人の目となり、父親が飼っていた羊の毛で病人の肩が暖められたとき、父親が孤児の父親、未亡人の夫であったとき、父親が敵の破滅を心から喜ばなかったとき (ヨブ記 1 章)。また、左側では、彼はより崇高な美徳で逆境に打ち勝ちました。一瞬にして7人の息子を失ったとき、彼は父親として悲痛な悲しみに暮れるのではなく、神の真のしもべとして、創造主の意思を喜びました（同上）。非常に裕福だった彼が非常に貧しくなり、裸だった彼が裕福になり、強者だった彼が弱者になり、有名で栄光に満ちていた彼が卑しく軽蔑されるようになったとき、彼は腐敗しない精神の強さを保ちました。最終的に、すべての財産と富を奪われ、彼が肥溜めの住人になったとき、彼は自分の体に対する最も厳しい死刑執行人のように、皮膚から滲み出る膿を削ぎ落とし、手足のあらゆる部分から、指を傷の奥深くまで入れて、虫の塊を取り除きました。これらすべてにおいて、彼は絶望的な冒涜に陥ることはなく、創造主に対して不平を漏らすこともなかった。それどころか、数々の誘惑とその激しさに少しも怯むことなく、かつての能力をすべて失った体に残っていた衣服さえも切り落とし、投げ捨てた。その衣服こそが、まとっていたからこそ悪魔の破滅から救われた唯一のものだったのだ。そして、最も残酷な略奪者が彼の裸にもたらしたものを、さらに付け加えた。彼はまた、かつての栄光の名残の中で唯一手つかずで残っていた頭髪を、拷問者に投げ捨て、敵が激怒して残した髪さえも切り落とし、踊り狂い、天の声で彼を罵倒した。「主の御手から良いものを受けたのなら、なぜ悪に耐えないのか？」わたしは母の胎から裸で出てきた。裸でかえろう。主が与え、主が奪われた。主の御心にかなうように、そのようになった。主の御名はほむべきかな。（ヨブ記 2章） ヨセフもまた両利きの人と呼ぶにふさわしい。彼は順境においては父に喜ばれ、兄弟たちには敬虔で、神に受け入れられた。逆境においては貞潔で、主に忠実であり、獄中では非常に温厚な囚人であり、侮辱を忘れ、敵や嫉妬深い者にも慈悲深く、また、彼らの中にいる限り、自分を殺した者たちにも、敬虔であるだけでなく、兄弟たちにも寛大であった。したがって、こうした人々や彼らのような人々は、正しく両利きの人と呼ばれるのである。なぜなら、彼らは両手を右手として用い、使徒が列挙するこれらのうち、彼らは同じようにこう言っているからです。「右手と左手にある正義の武器によって、栄光と不名誉によって、悪名と評判によって（コリント人への手紙二 6章）」など。ソロモンは雅歌の中で、花嫁の立場で右手と左手についてこう語っています。「彼の左手は私の頭の下にあり、彼の右手は私を抱き締めるでしょう」（雅歌 2章）。彼はどちらも有用であることを示唆していますが、それでも後者を頭の下に置いています。なぜなら、対立する部分は心の主要部分に従属すべきだからです。これらは、時が来たら救われるように私たちを訓練し教育し、忍耐できるように私たちを完全にするためにのみ役立ちます。しかし右の手は、私たちを慰め、花婿の有益な抱擁の中で永遠に保ち、彼と分離しないように望んでいます。したがって、現在の物の豊富さや不足によって私たちを変えることなく、前者が有害な放縦の快楽に駆り立てることも、後者が絶望や不満に引き寄せることもなく、同じように、両方において神に感謝し、繁栄と逆境から同等の果実を得るときに、私たちは両利きになります。異邦人の真の両利きの教師が証言しているように、「私は何事においても満ち足りることを学びました。私は謙虚になる方法を知っており、豊かになることを知っています。私はどこでもすべてのことにおいて、飽きることも飢えることも、豊かになることにも乏しいことを経験することを教えられています」。私を強くしてくださる方にあって、私は何でもできるのです。（ピリピ人への手紙 4章）

第11章

二種類の誘惑について。三重にもたらされる誘惑について。

誘惑は二面性を持つ、すなわち順境と逆境のどちらにおいても誘惑を受けると述べてきましたが、すべての人が三重に誘惑を受けることを知っておく必要があります。誘惑はほとんどの場合、証拠を得るためのものであり、時には改心のため、時には罪の功績を問うものです。そして実際、その証拠として、ヨブや多くの聖徒たちと同様に、祝福されたアブラハムが数え切れないほどの苦難に耐えたと記されています。あるいは、申命記でモーセを通して民に告げられた次の言葉があります。「あなたの神、主があなたを四十年の間、荒野に導かれた道中、あなたを苦しめ、試し、あなたの心に何があるか、すなわち、あなたがその戒めを守るかどうかを知るために、そのすべての道程を覚えておかなければならない」（申命記第8章）。詩篇にはこうあります。「わたしは、反逆の水であなたを試した」（詩篇80篇）。またヨブにもこうあります。「わたしがあなたに語ったのは、あなたが正しいと思わせるためだけではないと思うのか？」しかし、改心のために、神は義人を些細な罪や純潔への誇りのせいで卑しめるとき、彼らをさまざまな試練に引き渡します。それは、彼らの思いの汚れをすべて溶かし、預言者の言葉を使うなら、彼らの秘密の中に具体的に存在するとご覧になる不純物を取り除き、彼らを純金のように将来の吟味に送り出すためです。そして、後に審判の火の懲罰的な責め苦によって清められるものは何一つ残らないようにするためです（イザヤ 1章）。聖書にこう書いてあります。「義人の悩みは多い。（詩篇 13篇）」わが子よ、主の訓戒を怠ってはならない。主に叱られても、弱り果ててはならない。主は愛する者を懲らしめ、受け入れた子をみな鞭打たれるからである。父親が懲らしめない子がいるだろうか。しかし、すべての人が受けている懲らしめから外れているなら、あなたたちは姦淫の者であり、子ではない（ヘブライ人への手紙 12章）。また、黙示録には、「わたしは愛する者を叱り、懲らしめる」（黙示録 3章）とある。また、エルサレムを例に挙げて、神の人格においてエレミヤは次のようにこの人々に語りかけている。「わたしは、あなたがたを散らしたすべての国々を、完全に滅ぼす。しかし、完全には滅ぼさない。ただ、あなたがたが罪のない者と思わないように、裁きによってあなたがたを懲らしめる」（エレミヤ書 30章）。この有益な修正を求めて、ダビデはこう祈っている。「主よ。わたしを試み、わたしを試し、わたしの心と腎臓を燃やしてください」（詩篇 25篇）。エレミヤもまた、この誘惑の有用性を理解して、「主よ。怒りによってではなく、裁きによってわたしを戒めてください」（エレミヤ書 10章）と言っている。また、「主よ、私はあなたに告白します。あなたは私に対して怒られましたが、あなたの怒りは静まり、あなたは私を慰めてくださいました」（イザヤ書12章）。しかし、罪人の功績に対しては、誘惑の災いがもたらされます。そこで主はイスラエルの民に災いを送ると脅し、「わたしは地を踏みにじる獣の歯を彼らに送る。わたしはむなしくあなたの子らを打った。あなたは懲らしめを受けなかった」（申命記32章）。詩篇にも、「罪人への鞭は多い」（詩篇31篇）。そして福音書には、「見よ、あなたは良くなった。もう罪を犯してはならない。さもないと、もっと悪いことがあなたに起こるかもしれない」（ヨハネによる福音書 5章）。私たちは確かに4つ目の理由を見出したのです。聖書の権威から、福音によれば、神の栄光と御業を現すためだけに、ある人々に特定の苦しみが加えられることが分かります。「この人が罪を犯したのも、その両親も罪を犯したのではない。神の御業がこの人に現れるためである」（ヨハネ9章）。また、「この病気は死に至るものではなく、神の栄光のためである。神の子がそれによって栄光を受けるためである」（ヨハネ11章）。ダタンやアビロンのように、悪の境地を超えた者たちが一時的に打ち倒される、他の種類の復讐もあります。コラのように、彼らは罪に定められたと記されています（民数記16章）。特に使徒パウロが「このゆえに神は、彼らを恥辱の苦しみと心の汚れに引き渡された」（ローマ1章）と述べている者たちについてです。この苦しみもまた、他の罰よりも厳しく裁かれるべきものです。」詩篇作者は彼らについてこう言っています。「彼らは人の労苦にあずからず、人と共に鞭打たれることもない」（詩篇71篇）。彼らは主の訪れによって救われるに値せず、一時的な疫病によって癒されるにも値しない。彼らは絶望のあまり、淫らな行いに身を委ね、あらゆる過ちを犯し、汚れに染まり、心の頑固さと罪の習慣と頻繁さによって、この短い世の清めと現世の報いを凌駕している。神の言葉は預言者を通して彼らを非難しています。「神がソドムとゴモラを滅ぼしたように、わたしはあなたたちを滅ぼした。あなたたちは火の中から引き抜かれた燃えさしのようだ。それでもわたしのもとに帰ってこなかった」と主は言われる（アモス4章）。またエレミヤはこう言っています。「わたしはわたしの民を殺し、滅ぼした。それでも彼らは自分たちの道から帰ってこなかった」（エレミヤ15章）。またこうも言われます。「あなたは彼らを打たれたが、彼らは悲しまず、打ち砕かれたが、彼らは懲らしめを拒み、岩に顔を伏せ、立ち返ることを拒んだ」（エレミヤ書 5章）。預言者は、当時のあらゆる治療法が無駄に終わったのを見て、彼らの救済に絶望し、いわば彼らの救済を宣言します。「吹き器は火の中で失敗し、溶鉱炉は無駄に溶けた。あなたたちの悪は消え去らないからだ。彼らを捨てられた銀と呼びなさい。主が彼らを捨てられたからだ」（エレミヤ書 6章）。主は、罪の深い錆で固められ、罪に心を閉ざしたエルサレムの人々に、この有益な火による浄化を無駄に与えたと嘆いています。主はこう嘆いています。「空の真鍮の鍋を炭火の上に置き、熱して真鍮を溶かし、その汚れをその中に満たせ。それは多くの労働で汗を流したが、ひどい錆はそこから出ず、あなたの忌まわしい汚れは火によって取り除かれなかった。なぜなら、私があなたを清めようとしたのに、あなたは汚れから清められていないからだ」（エゼキエル 21章）。最も熟練した医師でさえ、健康に良い治療をすべて使い果たし、主がもはや彼らの病に効く治療法を何も残していないのを見て、彼らの罪の重大さに圧倒され、慈悲深い主の懲罰から逃れざるを得なくなり、彼らを非難して言った。「わたしはもうあなたたちに対して怒らない。わたしの熱意はあなたたちから去った」（エゼキエル16章）。しかし、罪を重ねても心が硬くならない者たちには、あの最も厳しく（いわば）苛烈な（Lips.の傍線部で非難する）火の薬は必要ない。しかし、救いには有益な言葉の教えだけで十分であり、こう言われている。「わたしは彼らの苦難を聞くとき、彼らを正そう」（ホセア書 7:70）最も重大な犯罪を犯した者に対して、彼らの犯罪を償うためでも、罪の功績を消し去るためでもなく、生きている者を矯正し畏怖させるためにもたらされる、他の非難や復讐の理由を私たちは知らないわけではありません。それは、ネバトの子ヤロブアム、アヒヤの子バアシャ、アハブ、イゼベルに対して明らかにもたらされたもので、次のように神の非難が宣告されています。「見よ、わたしはあなたに災いをもたらし、あなたの背を切り落とし、壁に小便をして閉じ込める者をアハブから断ち、イスラエルのうちの最後の者とする。わたしはあなたの家をネバトの子ヤロブアムの家、アヒヤの子バアシャの家のようにする。あなたはわたしを怒らせることをしてイスラエルに罪を犯させたからである。」そして犬がイズレエルの野でイゼベルを食べるであろう。アハブが町で死ねば、犬が彼を食べるであろう。しかし野で死ねば、空の鳥が彼を食べるであろう（列王記上 21章）。そして、大きな脅しとして告げられているもの、「汝らの屍は汝らの先祖の墓に運び込まれてはならない」（列王記上13章）は、民の永遠の罪と主からの不敬虔な分離のために最初に金の子牛を制定した者の不敬虔な考えや、彼らが犯した数え切れないほどの凶悪な冒涜罪が、この短く一時的な罰に帰結するほどだったからではなく、未来を顧みず、あるいは全く信じず、現状のみを顧みることで打ち砕かれた他の人々もまた、彼らが恐れる復讐の例に恐怖に打ちひしがれ、この厳しさの証拠として至高神の威厳を認識できず、また、その場合における人間の営みや日々の摂理の無関心を認識できず、彼らが最も深く恐れるこれらの事柄を通して、神がすべての行為の報復者であることをより明確に理解できるようにするためであった。実際、より軽い過ちであっても、現時点で同じ死刑判決を受けている者がいることがわかりました。これは、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った者たちが罰せられる罰であり、安息日に薪を集めた男（民数記 15章）や、不信仰の誤りによって財産をほとんど残さなかったアナニアとサッピラ（使徒行伝 5章）の場合がそうです。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの者たちに、罪についてだけでなく、罰と恐怖についても、前例を示すべきだったのです。そうすれば、今後同じことを犯そうとする者は誰でも、たとえ現時点で罰が延期されたとしても、将来の審判の審議において、彼らが有罪判決を受けたのと同じ形で報いを受けなければならないことを知るはずです。そして、誘惑や復讐の種類について検討したいのですが、私たちが提案した物語、つまり完璧な人間は両方の誘惑において常に揺るぎないままであると述べた物語から、私たちはある程度逸脱しているように思われるので、ここで同じ物語に戻りましょう。彼らの犯罪を償うためでも、罪の功績を取り消すためでもなく、むしろ改心して生きている者を畏れるためであり、これは明らかにナバトの子ヤロブアム、アヒヤの子バアシャ、アハブ、イゼベルに下されたことが分かっており、次のように神の叱責を宣告している。「見よ、わたしはお前たちに災いを下し、お前の尻を切り落とし、壁に小便をして閉じ込める者、イスラエルのうちの最後の者をアハブから断つ。お前たちの家をネバトの子ヤロブアムの家、アヒヤの子バアシャの家のようにする。お前たちはわたしを怒らせ、イスラエルに罪を犯させたからだ。また犬がイズレエルの野でイゼベルを食べるであろう。アハブが町で死ねば犬が食べ、野で死ねば空の鳥が食べるであろう」（列王記上 21章）。そして、大きな脅しとして告げられているもの、「汝らの屍は汝らの先祖の墓に運び込まれてはならない」（列王記上13章）は、民の永遠の罪と主からの不敬虔な分離のために最初に金の子牛を制定した者の不敬虔な考えや、彼らが犯した数え切れないほどの凶悪な冒涜罪が、この短く一時的な罰に帰結するほどだったからではなく、未来を顧みず、あるいは全く信じず、現状のみを顧みることで打ち砕かれた他の人々もまた、彼らが恐れる復讐の例に恐怖に打ちひしがれ、この厳しさの証拠として至高神の威厳を認識できず、また、その場合における人間の営みや日々の摂理の無関心を認識できず、彼らが最も深く恐れるこれらの事柄を通して、神がすべての行為の報復者であることをより明確に理解できるようにするためであった。実際、より軽い過ちであっても、現時点で同じ死刑判決を受けている者がいることがわかりました。これは、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った者たちが罰せられる罰であり、安息日に薪を集めた男（民数記 15章）や、不信仰の誤りによって財産をほとんど残さなかったアナニアとサッピラ（使徒行伝 5章）の場合がそうです。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの者たちに、罪についてだけでなく、罰と恐怖についても、前例を示すべきだったのです。そうすれば、今後同じことを犯そうとする者は誰でも、たとえ現時点で罰が延期されたとしても、将来の審判の審議において、彼らが有罪判決を受けたのと同じ形で報いを受けなければならないことを知るはずです。そして、誘惑や復讐の種類について検討したいのですが、私たちが提案した物語、つまり完璧な人間は両方の誘惑において常に揺るぎないままであると述べた物語から、私たちはある程度逸脱しているように思われるので、ここで同じ物語に戻りましょう。彼らの犯罪を償うためでも、罪の功績を取り消すためでもなく、むしろ改心して生きている者を畏れるためであり、これは明らかにナバトの子ヤロブアム、アヒヤの子バアシャ、アハブ、イゼベルに下されたことが分かっており、次のように神の叱責を宣告している。「見よ、わたしはお前たちに災いを下し、お前の尻を切り落とし、壁に小便をして閉じ込める者、イスラエルのうちの最後の者をアハブから断つ。お前たちの家をネバトの子ヤロブアムの家、アヒヤの子バアシャの家のようにする。お前たちはわたしを怒らせ、イスラエルに罪を犯させたからだ。また犬がイズレエルの野でイゼベルを食べるであろう。アハブが町で死ねば犬が食べ、野で死ねば空の鳥が食べるであろう」（列王記上 21章）。そして、大きな脅しとして告げられているもの、「汝らの屍は汝らの先祖の墓に運び込まれてはならない」（列王記上13章）は、民の永遠の罪と主からの不敬虔な分離のために最初に金の子牛を制定した者の不敬虔な考えや、彼らが犯した数え切れないほどの凶悪な冒涜罪が、この短く一時的な罰に帰結するほどだったからではなく、未来を顧みず、あるいは全く信じず、現状のみを顧みることで打ち砕かれた他の人々もまた、彼らが恐れる復讐の例に恐怖に打ちひしがれ、この厳しさの証拠として至高神の威厳を認識できず、また、その場合における人間の営みや日々の摂理の無関心を認識できず、彼らが最も深く恐れるこれらの事柄を通して、神がすべての行為の報復者であることをより明確に理解できるようにするためであった。実際、より軽い過ちであっても、現時点で同じ死刑判決を受けている者がいることがわかりました。これは、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った者たちが罰せられる罰であり、安息日に薪を集めた男（民数記 15章）や、不信仰の誤りによって財産をほとんど残さなかったアナニアとサッピラ（使徒行伝 5章）の場合がそうです。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの者たちに、罪についてだけでなく、罰と恐怖についても、前例を示すべきだったのです。そうすれば、今後同じことを犯そうとする者は誰でも、たとえ現時点で罰が延期されたとしても、将来の審判の審議において、彼らが有罪判決を受けたのと同じ形で報いを受けなければならないことを知るはずです。そして、誘惑や復讐の種類について検討したいのですが、私たちが提案した物語、つまり完璧な人間は両方の誘惑において常に揺るぎないままであると述べた物語から、私たちはある程度逸脱しているように思われるので、ここで同じ物語に戻りましょう。また、アヒヤの子バアシャの家のように、あなたがたはわたしを怒らせ、イスラエルに罪を犯させた。イズレエルの野では、犬がイゼベルを食べるであろう。アハブが町で死ねば、犬が彼を食べ、野で死ねば、空の鳥が彼を食べるであろう（列王記下 21章）。そして、大きな脅しとして告げられているもの、「汝らの屍は汝らの先祖の墓に運び込まれてはならない」（列王記上13章）は、民の永遠の罪と主からの不敬虔な分離のために最初に金の子牛を制定した者の不敬虔な考えや、彼らが犯した数え切れないほどの凶悪な冒涜罪が、この短く一時的な罰に帰結するほどだったからではなく、未来を顧みず、あるいは全く信じず、現状のみを顧みることで打ち砕かれた他の人々もまた、彼らが恐れる復讐の例に恐怖に打ちひしがれ、この厳しさの証拠として至高神の威厳を認識できず、また、その場合における人間の営みや日々の摂理の無関心を認識できず、彼らが最も深く恐れるこれらの事柄を通して、神がすべての行為の報復者であることをより明確に理解できるようにするためであった。実際、より軽い過ちであっても、現時点で同じ死刑判決を受けている者がいることがわかりました。これは、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った者たちが罰せられる罰であり、安息日に薪を集めた男（民数記 15章）や、不信仰の誤りによって財産をほとんど残さなかったアナニアとサッピラ（使徒行伝 5章）の場合がそうです。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの者たちに、罪についてだけでなく、罰と恐怖についても、前例を示すべきだったのです。そうすれば、今後同じことを犯そうとする者は誰でも、たとえ現時点で罰が延期されたとしても、将来の審判の審議において、彼らが有罪判決を受けたのと同じ形で報いを受けなければならないことを知るはずです。そして、誘惑や復讐の種類について検討したいのですが、私たちが提案した物語、つまり完璧な人間は両方の誘惑において常に揺るぎないままであると述べた物語から、私たちはある程度逸脱しているように思われるので、ここで同じ物語に戻りましょう。また、アヒヤの子バアシャの家のように、あなたがたはわたしを怒らせ、イスラエルに罪を犯させた。イズレエルの野では、犬がイゼベルを食べるであろう。アハブが町で死ねば、犬が彼を食べ、野で死ねば、空の鳥が彼を食べるであろう（列王記下 21章）。そして、大きな脅しとして告げられているもの、「汝らの屍は汝らの先祖の墓に運び込まれてはならない」（列王記上13章）は、民の永遠の罪と主からの不敬虔な分離のために最初に金の子牛を制定した者の不敬虔な考えや、彼らが犯した数え切れないほどの凶悪な冒涜罪が、この短く一時的な罰に帰結するほどだったからではなく、未来を顧みず、あるいは全く信じず、現状のみを顧みることで打ち砕かれた他の人々もまた、彼らが恐れる復讐の例に恐怖に打ちひしがれ、この厳しさの証拠として至高神の威厳を認識できず、また、その場合における人間の営みや日々の摂理の無関心を認識できず、彼らが最も深く恐れるこれらの事柄を通して、神がすべての行為の報復者であることをより明確に理解できるようにするためであった。実際、より軽い過ちであっても、現時点で同じ死刑判決を受けている者がいることがわかりました。これは、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った者たちが罰せられる罰であり、安息日に薪を集めた男（民数記 15章）や、不信仰の誤りによって財産をほとんど残さなかったアナニアとサッピラ（使徒行伝 5章）の場合がそうです。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの者たちに、罪についてだけでなく、罰と恐怖についても、前例を示すべきだったのです。そうすれば、今後同じことを犯そうとする者は誰でも、たとえ現時点で罰が延期されたとしても、将来の審判の審議において、彼らが有罪判決を受けたのと同じ形で報いを受けなければならないことを知るはずです。そして、誘惑や復讐の種類について検討したいのですが、私たちが提案した物語、つまり完璧な人間は両方の誘惑において常に揺るぎないままであると述べた物語から、私たちはある程度逸脱しているように思われるので、ここで同じ物語に戻りましょう。また彼らは、最高神の威厳を認めず、その場合、人間の事柄や日々の分配を無視することがこの厳しさの証拠となり、彼らが最も恐れていたこれらの事柄を通じて、神がすべての行為の報い主であることをより明確に理解した。実際、より軽い過ちであっても、ある人々は現時点で同じ死刑判決を受けていたことがわかっています。これは、安息日に薪を集めていた男の場合（民数記 15章）、または不信仰の誤りの中に財産をほとんど蓄えていなかったアナニアとサッピラの場合（使徒行伝 5章）のように、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った人々が受けた罰です。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの人々に、罪だけでなく、罰と恐怖についても前例を示すべきでした。そうすれば、将来同じことをしようとする者は誰でも、たとえ罰が将来の審判の検討において現在は延期されているとしても、自分たちが非難されたのと同じ方法で、同じ罰を受けなければならないことを知るでしょう。そして、完璧な人間はどちらの誘惑にも常に揺るがないと述べた誘惑や復讐の種類について検討したいという点で、提案された物語からある程度逸脱しているように思われるので、ここで再び同じ話に戻りましょう。また彼らは、最高神の威厳を認めず、その場合、人間の事柄や日々の分配を無視することがこの厳しさの証拠となり、彼らが最も恐れていたこれらの事柄を通じて、神がすべての行為の報い主であることをより明確に理解した。実際、より軽い過ちであっても、ある人々は現時点で同じ死刑判決を受けていたことがわかっています。これは、安息日に薪を集めていた男の場合（民数記 15章）、または不信仰の誤りの中に財産をほとんど蓄えていなかったアナニアとサッピラの場合（使徒行伝 5章）のように、私たちが冒涜的な違反の原因であると言った人々が受けた罰です。罪の重さが同じだったからではなく、彼らが新たな違反において傲慢であると判明したからこそ、彼らは残りの人々に、罪だけでなく、罰と恐怖についても前例を示すべきでした。そうすれば、将来同じことをしようとする者は誰でも、たとえ罰が将来の審判の検討において現在は延期されているとしても、自分たちが非難されたのと同じ方法で、同じ罰を受けなければならないことを知るでしょう。そして、完璧な人間はどちらの誘惑にも常に揺るがないと述べた誘惑や復讐の種類について検討したいという点で、提案された物語からある程度逸脱しているように思われるので、ここで再び同じ話に戻りましょう。

第12章

義人はいかにして蝋のようでなく、堅固な印章のようでなければならないか。

それゆえ、義人の心は蝋やその他の軟質物質のようであってはならない。蝋や軟質物質は、常に署名する者の性格に屈し、その形とイメージに従って形作られ、別の刻印によって再形成されるまでそれを内部に保持する。したがって、心はそれ自身の性質にとどまることなく、常に変化し、刻印された物の形へと移行する。むしろ、心は一種の堅固な印章のようでなければならない。そうすれば、私たちの心は常にその性質の不可侵な形を保ちながら、それに臨むすべてのものをその状態の質に署名し、変容させることができる。しかし、心自身はいかなる侵入によっても刻印されることはない。

第13章

心は常に一つの同じ性質を維持できるか？

ゲルマヌス：私たちの心は常に一つの状態を維持し、常に同じ性質を維持できるのでしょうか？

第14章

質問者の主張に対する回答。

テオドロス：使徒によれば、人は心の霊によって新たにされ（エペソ4章）、日々前進し、常に目の前にあることに手を伸ばし続ける（ピリピ3章）必要があります。そうでなければ、結局は後戻りして、より悪い状況に陥ることになります。ですから、心は決して同じ状態を保つことはできません。ちょうど、激しい川の流れに逆らって船をオールの力で制圧しようとする人が、腕力で高い所に登り、急流の流れを断ち切るか、手を緩めて、急勾配の流れに引き戻されるかのどちらかです。ですから、私たちがもう何も得られなかったと悟ったなら、それは明らかに私たちの喪失の兆候です。あらゆる面で呼び戻されたことを疑うべきではありません。その日、私たちは自分がより高次の境地に達したと感じることはないでしょう。なぜなら、私が述べたように、人間の精神は永遠に同じ状態にとどまることはできず、この肉体にとどまっている限り、聖徒たちの中に不動の徳の頂点を極める者は一人もいないからです。なぜなら、常に何かが加えられ、あるいは何かが減じられることは必要であり、変化の激情に支配されない被造物には、そのような完全性はあり得ないからです。これは、ヨブ記に記されている「人とは何か。女から生まれて、清く見える者とは、一体何者か。見よ、その聖徒たちの中に、変わることのない者は一人もおらず、天も神の目に清くない」（ヨブ記 15章）。私たちはただ不変の神のみを告白します。聖なる預言者の祈りは、神のみにこう呼びかけています。「しかし、あなたは変わることのない方です」（詩篇 110篇）。そして神自身も自らについてこう言っています。「我は神であり、我は変わることはない」（マラキ書 3章）なぜなら、神だけが本来常に善であり、常に満ち足り、常に完全であり、神には何一つ加えることも減らすこともできないからだ。それゆえ、私たちは常に揺るぎない注意と配慮をもって美徳の追求に身を捧げ、絶えずこれらの訓練に励むべきである。そうしないと、進歩が止まった時にすぐに衰退してしまうからである。なぜなら、既に述べたように、心が一つの状態、つまり美徳を得ることも失うこともない状態に留まることは不可能だからである。美徳を獲得しないことは、美徳を減少させることである。なぜなら、前進しようとする欲求が止まれば、後退の危険から逃れることはできないからである。

第15章

牢獄を離れることは不利益である。それゆえ、牢獄に留まり続けなければならない。たとえ誰かが、あたかも新しく、駆け出しの住人のように戻ってきたとしても、そこから離れた時と同じくらい動揺し、悩むだろう。牢獄に居る間に得た心の意志は、もし緩んでしまったなら、苦労と苦痛なしには再び取り戻すことはできない。こうして戻ってきた者は、牢獄から揺り出されなければ得たはずの失われた進歩について考えることはなく、むしろ、自分が落ち込んだ状態を取り戻したと感じて喜ぶだろう。失われた過去の時間はもはや取り戻すことができないように、失われた利益さえも取り戻すことはできない。たとえその後、どれほど心の意志を働かせたとしても、それは今日の進歩であり、現在の時間の利益であり、一度失った利益の回復ではない。

第16章

天上の徳と天上の徳の可変性について。

しかし、堕落した者の過ちによって自らの仲間から脱落した者たちは、天上の力でさえも可変性を持つと主張するであろう。したがって、創造された時の祝福に留まっている者たちも、同じように反対方向に堕落していないからといって、不変の性質を持つ者とみなされるべきではない。なぜなら、生まれつき不変であることと、徳の努力と神の不変の恩寵の堅固な守護によって不変であることは別であるからである。勤勉によって獲得あるいは保持されたものは、怠慢によっても滅びる可能性があるからである。そしてそれゆえ、「人が死ぬ前に祝福してはならない」（伝道の書 11章）と言われている。なぜなら、まだ闘争の途中にあり、（いわば）詐欺によって罠にかけられた者は、勝利に慣れ、しばしば勝利の掌を得ていても、不確かな結果への恐れや疑念から逃れることはできないからである。そしてこの理由から、神だけが不変、あるいは善であると言われている。神は勤勉によって善を獲得するのではなく、自然に善を獲得するので、善以外の何者でもない。したがって、人間はいかなる美徳も不動に保有することはできない。しかし、それを常に備えておくためには、それを獲得した勤勉さと努力によって常に保持することが必要であり、さらに真実なことに、それは助けとなる恩恵の恩恵によって保持される必要がある。

第17章

突然の破滅によって倒れた者はいない。しかし、破滅した者が突然の破滅によって倒れたのではないと信じるべきではない。悪い教育の始まりによって欺かれたか、あるいは長年の心の不注意によって徐々に心の徳が衰え、その結果、悲惨な事故によって悪徳が増して、徐々に倒れたのである。なぜなら、悔悟の前に破滅が先立ち、破滅の前には悪い考えがあるからである（箴言16章）。家が突然の衝動によって倒壊することは決してないのと同様に、古くからの基礎の欠陥、あるいは住民の長年の怠惰によって、屋根の堤防が小さな雨漏りによって徐々に腐り、長年の不注意によってそれが露出して大きく崩れ、その後に激しい雨が降り注ぐのである。怠惰によって屋根は荒廃し、怠惰な手によって家は雨漏りする（伝道の書 第10章）。これは、同じソロモンが霊的な魂に起こることを言い換えて述べていることだ。「冬の日には、雨漏りが人を家から追い出すという（箴言 第27章）」。そこで彼は、心の不注意を、飼い慣らされた心の不注意と、放置された屋根の不注意に巧みに例えた。最初は、情熱の小さな雨粒がそこから魂に浸透し、それが小さくて取るに足らないものとして放置されると、美徳の光を汚し、その後、悪徳の雨粒が大量に流れ込む。冬の日、つまり誘惑の時、悪魔の攻撃が迫る時、心は美徳の住処から追い出される。実際、かつては慎重な勤勉さで身を守り、まるで自分の所有物であるかのように安らぎを得ていたのである。これらのことを発見した私たちは、霊的な糧の限りない喜びを知り、この比較によって、聖徒たちの死を悼む悲しみによって以前に感じたよりも大きな心の喜びに満たされました。なぜなら、私たちはためらっていた事柄について教えられただけでなく、感覚の弱さのために調べる術を知らなかった事柄についても、その問いかけを通して知るようになったからです。

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