コラティオネス/パート 1/第5の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第5の集成

これはセラピオン修道院長の著作である。八つの主要な悪徳について。

第1章

最古の長老たちの集会に、セラピオンという名の男がいた。彼は思慮深さという極めて優れた優雅さを備えており、その貢献は書面で伝える価値があると思う。というのは、悪徳への攻撃についていくつかのことを論じ、その起源と原因をより明確にするために、彼はこのように書き始めたからである。

第2章

セラピオン修道院長の八つの主要な悪徳に関する物語。

人類を蝕む八つの主要な悪徳は、第一にガストリマルギア（胃の暴食）、第二に姦淫、第三にフィラルギリア（貪欲、金銭欲）、第四に怒り、第五に悲しみ、第六に怠惰（不安、心の倦怠感）、第七にセノドクシア（自慢、虚栄心）、第八に傲慢である。

第3章

二種の悪徳とその四つの効能について。

これらの悪徳には二種類ある。それは、暴食のように自然なものと、愛欲のように超自然的なものとである。しかし、効能は四つある。暴食や淫行のように肉体的な行為なしには完結しないものもあれば、傲慢や性欲のように肉体的な行為を伴わずに完結するものもある。愛欲や怒りのように外部から原因を受けるものもあれば、怠惰や悲しみのように腸の働きによって引き起こされるものがある。

第4章

暴食と淫行の情動とその取り扱いについて、要約する。

そして、これらの事柄を、できるだけ簡潔な論述だけでなく、聖書の証言によっても、より明確に理解できるようにするため、暴食と淫行は、それが自然に私たちの中に入り込む場合、時には魂の刺激が全くなくても、肉体の衝動と渇望からのみ生じる。しかし、それらは消費されるために外部からの物質を必要とし、したがって肉体的な行為によって効果を発揮する。人は皆、自分の欲望に誘惑される。欲望は、はらむと罪を生み、罪は完成すると死を生み出す（ヤコブの手紙 1章）。最初のアダム（創世記 3章）も、食物が手元にあってそれを不法に乱用しない限り、暴食に惑わされることはなかったであろう。二番目の誘惑も、物質的な誘惑なしには受けなかったのです（脚注：誘惑）。「もしあなたが神の子なら、これらの石がパンになるように命じなさい」（マタイ4章）。姦淫もまた、肉体を通してでなければ成されないことは、神が祝福されたヨブにこの霊について「彼の力は腰にあり、彼の力は腹のへそにある」（ヨブ40章）と語っているように、誰の目にも明らかです。ですから、肉体の奉仕によって成就されるこの二つの誘惑は、魂の霊的な配慮に加えて、より具体的には肉体の節制を必要とします。実際、これらの衝動を鈍らせるには、精神的な意図だけでは不十分です（怒りや悲しみ、その他の情念に対しては、肉体の苦悩がなくても、精神の勤勉さだけが克服する方法を知っているため、時折、肉体的な懲罰が伴います）。断食、徹夜、そして悔い改めの労働によって達成される肉体的な懲罰も必要です。そして、これらの衝動には局所的な除去が伴います。なぜなら、これらの衝動は魂と肉体の両方の悪徳によって生じるため、両方の労働によってのみ克服できるからです（グレゴリウス『道徳論』第31巻、第31章）。使徒パウロは、敵意、怒り、異端を肉体の他の働きとして挙げており（ガラテヤ人への手紙5章）、一般的にすべての悪徳は肉体的なものであると述べていますが、私たちはそれらの治療法と性質をより注意深く理解するために、この二つの区分によって区別します。なぜなら、これらの悪徳の中には肉体的なものもあれば、霊的なものもあるからです。そして、肉欲は確かに、特に肉の形態や感覚に関係するものであり、肉はそれらに喜びを感じ、養われるため、静かな心さえも刺激し、時には不本意ながらも自らの意志に従わせてしまうのです。これについて、聖なる使徒パウロはある人々にこう言っています。「私たちは皆、かつては肉の欲望の中で生き、肉の欲と思いのままに行動し、他の人々と同じように、生まれながらに神の怒りの子でした​​。」（エペソ人への手紙 2章）しかし、魂の本能のみから生じるものを霊的なものと呼ぶのは、肉体に快楽をもたらさないばかりか、最も悲惨な病を患わせ、病んだ魂を最も惨めな喜びという糧でしか養わないからです。ですから、これらには確かに純粋な心の薬が必要です。しかし、肉欲的なものは、既に述べたように、二重の治療によってのみ健康に至ります。したがって、清浄を希求する者にとって、まずこれらの肉欲の材料そのものを自らから取り除くことは、大きな利益となる。これらの材料によって、病んでいる魂の中に、同じ肉欲の機会や記憶が生み出される可能性があるからだ。二重の病には二重の治療が必要となる。なぜなら、情欲が発現しようとしないためには、そのイメージと誘惑となる物質を必然的に体から取り除かなければならないからである。しかし、情欲が思考の中でそれを思い浮かべることさえないように、聖書をより注意深く黙想し、用心深く心掛け、孤独をなくすことが、魂にとって有益である。しかし、他の悪徳においては、人との交わりは妨げにならない。それどころか、真にそれらから解放されたいと願う者にとっては、大いに役立つ。なぜなら、人々との交わりはより強く戒められるからである。誘惑がより頻繁に現れるほど、救済策はより速やかに救済に到るからである。

第5章

我らの主だけが罪を犯すことなく誘惑に遭われたこと。

それゆえ、使徒パウロが、主イエス・キリストは私たちと同じようにあらゆる点で誘惑に遭われたと述べているにもかかわらず、罪がなかった（ヘブライ4章）と言われている。つまり、この情熱の感染がなかった、すなわち、肉欲の棘を経験しなかったということである。肉欲は、私たちが知らず知らずのうちに、また不本意にも、この棘に苦しめられるものである。なぜなら、キリストには人の子や受胎の姿がなかったからである。それが、大天使が告げたように、キリストの受胎の理由である。「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うであろう。それゆえ、あなたから生まれる聖なる者は神の子と呼ばれるであろう」（ルカ1章）。

第6章

主が悪魔に誘惑された誘惑の性質について。

主は神の不滅の像と似姿を有しておられたので、アダムが神の汚れなき像に留まっていた時に誘惑された欲、すなわち暴食、虚栄心、高慢において主ご自身も誘惑される必要があったのであって、アダムが戒めを破り、神の像と似姿が冒涜された後に、自らの悪徳に陥った情欲において誘惑される必要はなかった。暴食とは、禁断の木の実を食べることを厭わないことであり、虚栄心とは、「あなたたちの目は開かれる」（創世記三章）と言われることであり、高慢とは、「あなたたちは神のようになり、善悪を知るようになる」（創世記三章）と言われることである。それゆえ、私たちの救い主である主もまた、これらの三つの悪徳によって誘惑されたと記されている。大食いについては、悪魔がイエスに「これらの石にパンになるように命じなさい」と言うとき。虚栄心については、「もしあなたが神の子であるなら、身を投げなさい」と言うとき。傲慢については、イエスが世界のすべての王国とその栄光を示して、「もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、これらのものをみなあなたにあげよう」（マタイによる福音書 4章）と言うとき。それは、肉の誘惑に陥っている人々に、私たちもどのように誘惑者に打ち勝つべきかを、自らの模範によって教えるためであった（コリャット 24 章 17 節参照）。そして、それゆえ、あのアダムとあのアダムの両方が呼ばれている（コリント人への第一の手紙 15章）。彼は堕落と死の最初の者であり、これは復活と命の最初の者です。彼を通して全人類は罪に定められ、彼を通して全人類は解放されます。一方は耕作されていない手つかずの土から形作られ、これは処女マリアから生まれました。したがって、誘惑を受ける必要があったように、誘惑を克服する必要もなかったのです。暴食を克服した者は、淫行に誘惑されることもありませんでした。淫行はその豊かさと根源から生じており、最初のアダムでさえ、それを生み出す情熱の前に悪魔の誘惑に惑わされなければ、淫行に打ち勝つことはできなかったでしょう。だからこそ、神の御子は、罪の肉において完全に来たのではなく、罪の肉に似た姿で来たと言われています（ローマ8章）。なぜなら、御子には真の肉、すなわち食べること、飲むこと、眠ること、そして真実に釘付けにされることがあったにもかかわらず、御子が違反によって負った罪は現実のものではなく、想像上のものだったからです。御子は、自然が既に支配しているときに、私たちの意志に反してさえも生じる肉欲の燃えるような刺し傷を経験しませんでしたが、その性質にあずかることで、ある程度の肉欲の似た姿を受けたのです。というのは、彼は私たちの義務を全て真実に果たし、人間としてのあらゆる弱さを負ったため、結果的にこの受難にも屈すると考えられ、これらの弱さを通して、この悪徳と罪の状態を肉体に負っているように思われたからである。最終的に、悪魔は最初に彼を欺いたこれらの悪徳においてのみ彼を誘惑する。もし彼が以前に彼を陥れた悪徳において敗北したと感じていたならば、残りの悪徳においても同様に欺かれるだろうと推測するのである。しかし、最初の闘争において否定された主要な悪徳の根から芽生えた第二の病を彼に負わせることはできなかった。なぜなら、彼は彼がこの病の根本原因を全く受け取っていないことを悟り、彼から罪の果実を期待することは無駄だったからである。彼は、その種や根を、自分が何らかの形で受け取るのを見たことがなかった。ルカによれば、最後の誘惑に「あなたは神の子であるなら、身を投げなさい」（ルカ４章）とあるが、この傲慢の情熱は理解できる。したがって、マタイよりも高度な誘惑は、前述の福音記者ルカによれば、悪魔が一瞬にして世界のすべての王国を彼に約束する３番目の誘惑を置くが、これは貪欲（フィラルギリア）の情熱であると解釈される。なぜなら、すなわち、居酒屋での勝利後、彼は不品行の誘惑に打ち勝つことができず、貪欲に移ったからである。彼は、それがすべての悪の根であると知っていた。この誘惑に再び打ち負かされて、彼はもはやその後に続くいかなる悪徳も自分に注入することを敢えてしなかった（彼は、これらの悪徳が貪欲の根と形から発生することを知っていたからである）。彼は、極端な傲慢の情熱に移り、それによって、すべての悪徳を克服した後でも、完全な人間でさえ打ち負かされる可能性があることを知っていたからである。それによって彼は、ルシファーであった自分自身、あるいは他の何人かが、先行する情欲に駆られることなく天の領域から堕落したことも思い出した。私たちが預言し、福音記者ルカが描写しているこの順序によれば、最も狡猾な敵が最初のアダムか二番目のアダムのどちらかを攻撃する際に用いる、まさにあの不法性と誘惑の比喩さえも、実に見事に調和している。最初のアダムには「あなたたちの目は開ける」と言い、二番目のアダムには世界のすべての王国とその栄光を見せ、そこでは「あなたたちは神のようになる」と言い、ここで「もしあなたが神の子なら」と言う（創世記3章、マタイ伝4章）。

第7章

肉体的な奉仕を伴わない虚栄心と傲慢（プライド）の成就について。

そして、他の情熱（祝祭の中の祝祭、あるいは主の誘惑の描写によって必然的に中断せざるを得なかった物語）の影響についても、我々が提案したのと同じ順序で議論するために、虚栄心と傲慢もまた、肉体的な奉仕を伴わずに成就することが慣例となっている。なぜなら、抑制と情欲の代わりに、称賛を求め人間の栄光を得ようとする意志のみによって、捕らわれた魂の破滅を豊かに生み出す肉体行為が、彼らに何の必要があろうか？あるいは、前述のルシファーの古来の傲慢は、預言者が述べているように（イザヤ書14章）、彼が心と思考の中でのみそれを思いついた以外に、いかなる肉体的な影響を及ぼしただろうか。彼は心の中でこう言った。「わたしは天に昇り、わたしの王座を神の星々の上に置こう。」雲の高みを超え、至高者のようになるだろうか？この傲慢さには扇動者がいなかったように、その考えだけがその罪と永遠の破滅を完結させ、そして実際、望んでいた暴政の行為は何も続かなかった。

第8章

傲慢について、それは自然の外にあるということ、そしてそれが自然の悪徳と何が違うのか。

傲慢と怒りは、同じ性質のものではない（前者は自然の外にあるが、後者は我々の中に本来の根源を持っているように思われる）が、それでも同じように生じる。なぜなら、両者は一般的に、騒動の原因を外部から思いつくからである。より弱い者たちは、苛立ちや特定の人々の本能によってこれらの悪徳に陥り、他者の挑発によって怒りや傲慢に駆り立てられたとしばしば訴える。傲慢が自然の外にあることは、このことから明らかである。なぜなら、傲慢は我々の中に本来の起源を持つことが証明されておらず、また、魂や肉体、そして生命の本質にまで及ぶ物質から考え出されたものでもないからである。なぜなら、日常の飲食以上に、一般の自然の用途や必要性に達するものは何もないからである。しかし、他のすべての事柄は、いかに熱心に、そして愛情を込めて守られても、生命そのものの利用においてさえ、人間の必要によって承認されるものであり、それゆえ、自然の外に存在するものとして、これは生ぬるく根拠のない修道士にしか衝撃を与えません。しかし、自然は、最も認められた修道士でさえ、そして実に孤独に暮らす人々でさえも、誘惑し続けます。そしてこれは真実であり、一部の民族でさえ、この情熱、すなわち傲慢から完全に自由であることを認めています。なぜなら、彼らは習慣や慣習によってこの悪徳の病に感染したことがなかったからです。私たちは、大洪水以前の世界もまた、この欲望の狂気を長い間知らなかったと信じています。この情熱は、我々のうち誰であれ、正しくそれを放棄すれば、何の努力もせずに消え去ることが証明されている。すなわち、あらゆる能力を放棄し、修道院の規律を深く追求し、一銭たりとも残さない者であれば、なおさらである。この事実を証言する者は何千人もいる。彼らは一瞬にして全ての財産を費やし、この情熱を完全に消し去り、もはや微塵もその影響を受けなくなったのである。しかし、常に消化不良と闘っている人々は、心の深い慎重さと肉体の禁欲をもって闘わない限り、安全でいることはできない。

第9章

悲しみと怠惰は、他の悪徳のように、何らかの刺激によって外部から生じるものではない。

悲しみと怠惰は、前述のように、通常、外的な刺激が加わることによって生じるものではない。なぜなら、これらは孤独な人々を頻繁に、そして非常に激しく苦しめることが知られているからである。荒野に定住した人々も、人間との交わりを持たない人々も同様である。これは全く真実であり、孤独に生き、内なる人間の葛藤を経験した人なら誰でも、自らの経験によって容易に証明できるであろう。

第10章

六つの悪徳の調和と、それらに反する二つの悪徳の関係について。

したがって、これら八つの悪徳はそれぞれ異なる起源と異なる効能を持つものの、先行する六つの悪徳、すなわち暴食、不品行、情欲、怒り、悲しみ、怠惰は、互いに一定の関係性によって、いわば連鎖的に結びついており、先行する悪徳の増大が後続の悪徳の始まりとなる（以下の欄外に口述）。暴食の増大から不品行が必然的に生じ、不品行から情欲が、情欲から怒りが、怒りから悲しみが、悲しみから怠惰が生じる。したがって、我々はこれらに対しても同様の方法で、同じ理由で闘わなければならない。そして、常に先行する悪徳から後続する悪徳に対する闘争を始めなければならない。木々の有害な幅と高さは、その根が露出しているか、あるいは伐採されていると、より容易に枯れてしまう。そして、水源と水脈が巧みな努力によって遮断されれば、水の中の有害な湿気はすぐに干上がる。したがって、怠惰を克服するには、まず悲しみを克服しなければならない。悲しみを追い払うには、まず怒りを追い出さなければならない。怒りを消すには、愛欲を踏みにじらなければならない。愛欲を根絶するには、不品行を抑制しなければならない。不品行を打破するには、暴食という悪徳を懲らしめなければならない。しかし、残りの二つ、すなわち、虚栄心と傲慢は、前の悪徳について述べたのと同じ理由で互いに結びついており、前者の増大は後者の上昇となる。

なぜなら、虚栄心の盛んな行為は傲慢さを煽動するからです。しかし、それらは前述の六つの悪徳とは全く異なり、また、類似の社会においてそれらと結びつくこともありません。実際、それらはそれらから発生する機会を得ないばかりか、むしろ逆の方法と順序で生み出されるのです。なぜなら、これら二つの悪徳は、根こそぎにされると、より激しく実を結び、死後、より勢いよく芽を出し成長するからです。したがって、私たちもまた、これら二つの悪徳によって異なる方法で攻撃されるのです。なぜなら、私たちは、以前の悪徳に敗北した時に、これら六つの悪徳のそれぞれに陥るからです。しかし、勝利した時、特に勝利した後には、これら二つの悪徳に陥る危険にさらされます。それゆえ、すべての悪徳は以前の悪徳の増加によって発生するのと同様に、以前の悪徳の減少によって浄化されるのです。このように、傲慢さを排除するためには、虚栄心は事前にかき立てられなければなりません。そしてこのように、前のものが克服されれば、次のものも静まり、前のものが消滅すれば、残りの情熱も苦労なく枯れていく。そして、私たちが述べたこれらの八つの悪徳は理性によって結びつき、混ざり合っているが、より具体的には四つの結合と結びつきに分類される。すなわち、姦淫は暴食と、怒りは愛欲と、怠惰は悲しみと、傲慢は性欲と、それぞれ特別な関係にある。

第11章

それぞれの悪徳の起源と性質について。

さて、それぞれの悪徳の種類について個別に論じていきましょう。暴食には3つの種類があります。第一に、修道士に定められた法定時刻よりも早く食事を急がせるものです。第二に、満腹感とあらゆる食物の貪欲さを喜ぶものです。第三に、最も手の込んだ繊細な食​​物を欲しがるものです。修道士がこれら3つの事柄から等しく解放されるよう努力し、同等の熱意と遵守をもって努めない限り、これら3つの事柄は修道士にとって決して軽視できるものではありません。なぜなら、法定時刻よりも早く断食を済ませることが決して当然のこととされるべきではないのと同様に、胃の暴食と豪華で精巧な食事の調理も同様に断ち切るべきだからです。なぜなら、これら3つの原因から、魂の多様で非常に悪い健康状態が生じるからです。第一に修道院への憎悪が生まれ、そこから住居への恐怖と不寛容が増し、それは間違いなくすぐに急速な退去や逃亡へと繋がる。第二に燃え上がる情欲と情欲の棘が掻き立てられる。第三に、囚人の首に解けない友愛の罠を張り巡らせ、修道士がキリストの完全な裸の上に立つことを決して許さない。また、兄弟の一人に食事に引き留められた時、私たちが料理を出した人が味付けした味付けのまま食べることに満足せず、無遠慮に、そして抑制のきかない自由意志で何かをかけたり、何かを加えたりすることを要求する時、私たちはその情熱の痕跡を私たちの中に見出す。これは三つの理由から決してすべきではありません。第一に、修道士は常にあらゆる寛容と倹約を実践することに心を奪われるべきであり、使徒（フィリピ人への手紙 4章）によれば、持っているもので足りるだけ足りるようになるべきです。なぜなら、適度な不味さを味わって気分を害し、一瞬たりとも喉の快楽を制することができなければ、肉体の隠れた欲望も、より大きな欲望も、決して抑えることはできないからです。第二に、時として、私たちに求められている外見が、その時になって欠けていることがあります。そして、神にのみ知られたいと願う貧しさを公言することで、私たちは、受け取る人の困窮や倹約に恥をかかせてしまうのです。第三に、私たちが加えてほしいと頼んだ味付けが、たいてい他人には不快なもので、私たちは自分の暴食と欲望を満たしたいがために、多くの人を傷つけていることに気づくのです。だからこそ、私たちのこの自由は、あらゆる方法で制裁されなければなりません。姦淫には三種類あります。第一に、男女の交わりによって行われるもの。第二に、女性との接触を伴わないもの。これは、族長ユダの息子オナンが主によって打たれたと記されており、聖書では不純と呼ばれています（創世記38章）。使徒パウロはこれについて、「しかし、独身の者と未亡人に言います。わたしのようにとどまっているなら、それは良いことです」（コリント人への第一の手紙7章）。しかし、もし自制できないなら、結婚しなさい。燃え尽きるよりは結婚する方が良いからです」と述べています。第三に、心と霊に宿るものです。福音書の中で主は、「女を見て情欲を抱く者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである」（マタイによる福音書5章）と言っています。使徒パウロは、これら三種類を同じように滅ぼすべきであると宣言し、「忌み嫌う」と命じています。イエスは、地上にあるあなたたちの肢体、すなわち不品行、汚れ、情欲（コロサイ 3:1）などについて語っています。またエペソ人への手紙には、この二つのうちこう言っています。「あなたたちの間では、不品行と汚れとは、口にすることさえあってはなりません（エペソ 5:1）」。またこうも言っています。「しかし、このことを知っておきなさい。不品行な者、汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像を礼拝する者は、キリストと神との王国を受け継ぐことはできません」（同上）。私たちは、この三つを同じように守って避けるべきです。同様に、これらを排除することによって、キリストの王国に足を踏み入れるのを思いとどまらせることができるのです。フィラルギリア（強欲、金銭欲）には三つの種類があります。一つ目は、捨てる者が富や能力を奪われることを許さないものです。二つ目は、私たちが散らしたものや困っている人に分け与えたものを、さらに貪欲に取り戻すようにと私たちを唆すものです。怒りには三つの種類があります。一つは内側で燃え上がる怒りで、ギリシャ語ではθυμὸςと呼ばれます。もう一つは言葉と行為と効果となって噴出する怒りで、ὀργὴと呼ばれ、使徒パウロも「しかし今、すべての怒りと憤りを捨て去りなさい」と言っています。三つ目は、前者のように一時間で熱心に消化されるのではなく、何日も何日もかけて蓄えられる怒りで、ἄλυς（アル：μῆνις）と呼ばれます。これらはすべて、私たちが等しく恐れるべきものです。悲しみには二種類あります。一つは怒りが止まったこと、あるいは他人に危害が加えられ、欲望が妨げられ、挫折したことで生じる悲しみで、もう一つは心の不当な不安や絶望から生じる悲しみです。怠惰には二種類ある。一つは発情期の者を眠らせようとするものであり、もう一つは巣を捨てて逃げ出そうとするものである。虚栄心は多種多様で多様であり、様々な種類に分かれているが、それでも二種類ある。一つは、肉欲や顕現的なものに高揚するものであり、もう一つは、霊的な、隠された事柄への空虚な賛美への欲望に燃えるものである。悲しみには二種類ある。一つは怒りが静まることによって、あるいは与えられた傷によって、あるいは欲求が阻害され挫折することによって生じる。もう一つは、心の理不尽な不安や絶望から生じる。怠惰にも二種類ある。一つは熱病にかかった人を眠らせる。もう一つは、小屋を捨てて逃げ出すように促す。セノドクシア（虚栄心）は多様で複雑であり、様々な種類に分かれるが、それでも二種類ある。一つは、肉欲や顕現的なものに高揚するものであり、もう一つは、霊的で隠された事柄に対する空虚な賛美への欲望に燃えるものである。悲しみには二種類ある。一つは怒りが静まることによって、あるいは与えられた傷によって、あるいは欲求が阻害され挫折することによって生じる。もう一つは、心の理不尽な不安や絶望から生じる。怠惰にも二種類ある。一つは熱病にかかった人を眠らせる。もう一つは、小屋を捨てて逃げ出すように促す。セノドクシアは多様で複雑であり、様々な種類に分かれるが、それでも二種類ある。一つは、肉欲や顕現的なものに高揚するものであり、もう一つは、霊的で隠された事柄に対する空虚な賛美への欲望に燃えるものである。

第12章

セノドキシズム（自慢、虚栄心の欲）はどのような点で有益か？

しかしながら、セノドキシズムが有益に採用されるのは、例えば、まだ肉欲に駆り立てられている初心者のみである。彼らが淫行の霊に駆り立てられた時、司祭職の尊厳、あるいは、それによって自分たちは聖潔無垢であると信じられている皆の意見を心に思い描き、こうして淫欲の汚れた刺激を、自分自身の評価においても、あるいはその階級の評価においても、卑劣で価値のないものと判断すれば、少なくともこの観想によって彼らはそれを断ち切り、より大きな悪を鈍らせることができる。なぜなら、淫行の熱狂に陥るよりは、セノドキシズムの悪徳に襲われる方が誰にとってもよいからである。淫行の熱狂に陥ると、一度陥った後、そこから立ち直れないか、あるいはほとんど立ち直れないかもしれないからである。この意味は、神の御名において預言者の一人によって見事に表現されています。「我がために、我が怒りを遠ざけ、我が賛美をもって汝らを制し、汝らが滅びないようにする。すなわち、汝らが聖体拝領の賛美に囚われている間は、決して地獄の深淵に落ち込むことなく、大罪の成就に取り返しのつかないほど沈み込むことのないようにするためである。」この情熱が、淫行の汚れに突き進む者を制止できるほどの力を持つのも不思議ではない。なぜなら、この情熱は、その毒の疫病によって一度堕落させられた者は、二、三日の断食さえ感じないほど、人を疲れ知らずにすることが、多くの人々の経験によって何度も証明されているからである。また、この砂漠に住むある人々が、シリアの修道院に定住していた頃は5日間の断食にも難なく耐えたのに、今では3時間目から飢えに襲われ、毎日の断食を9日目まで延期するのがやっとだと頻繁に告白していることも、我々は知っています。この点について、ある人が、修道院では数週間も食事を軽蔑していたにもかかわらず空腹を感じなかったのに、砂漠では3時間目から空腹に襲われるのはなぜかと尋ねたとき、マカリウス修道院長は見事にこう答えました。「ここには、あなたたちの断食の証人で、賛美して養い支えてくれる人がいないからです。しかし、あそこでは、あなたたちは人々の手と修道院生活の爽快感によって太ったのです。」さて、姦淫という悪徳が虚栄心の到来によって排除されたと述べたこの事の比喩は、列王記の中で美しく、そして意味深く表現されています。そこでは、イスラエルの民がエジプトのネコ王に捕らえられ、エジプトの国境からネコ王によって祖国へと連れ去られましたが、それは彼らを以前の自由と祖国での生活に戻すためではなく、彼らを彼ら自身の土地へと連れ去り、エジプトの地で捕囚されていた時よりもさらに遠くへ連れ去るためでした（列王記下 23、24章）。この比喩はこの場合にも適切に当てはまります。なぜなら、姦淫という悪徳に仕えるよりも虚栄心に仕える方が耐えられるとはいえ、それでも虚栄心の支配から脱却するのはより難しいからです。ある意味では、旅が長ければ長いほど、捕虜が祖国の生殖の土地と自由に戻るのはより骨の折れる作業となるからです。そして、預言者の叱責は彼に対して正しく向けられている（バルク書3章）。「なぜ異国の地で年老いたのか？ 地上の悪徳から抜け出せない者は異国の地で年老いている、とよく言われるものだ。傲慢には二種類ある。一つ目は肉欲的なものであり、二つ目は霊的なものである。」これはさらに有害です。なぜなら、彼は特定の美徳において進歩を遂げたと認めた人々を、より具体的に攻撃するからです。

第13章

あらゆる悪徳の様々な攻撃について。

したがって、これら八つの悪徳は人類全体を襲うものの、皆を同じように攻撃するわけではない。ある悪徳では淫行の精神が主要な地位を占め、別の悪徳では狂気が君臨し、別の悪徳では独断主義が暴政を主張し、別の悪徳では傲慢が砦を固めている。そして、すべての悪徳がすべての悪徳から攻撃を受けることは確かだが、私たちはそれぞれ異なる方法と順序で苦しむのである。

第14章

悪徳の蔓延状況に応じて、悪徳との戦いを始めることについて。

それゆえ、私たちは悪徳と闘うにあたり、各人が最も蔓延している悪徳を吟味し、それに対する主要な闘いを遂行しなければならない。すなわち、精神のあらゆる注意と配慮をその攻撃と観察に向け、日々の断食の矢をその悪徳に向け、常に心のため息と呻きの矢をその悪徳に向け、徹夜と瞑想の労苦をその悪徳に向け、また神に絶え間ない祈りの涙を注ぎ、具体的に、そして絶えずその悪徳の消滅を願い求めるようにしなければならない。なぜなら、いかなる情熱に対しても、自らの努力や労苦によって勝利を得ることはできないことを理解するまでは、勝利を得ることはできないからである。しかし、清められるためには、昼夜を問わず、あらゆる注意と配慮を持ち続けることが必要である。そして、そこから解放されたと感じると、彼は再び同じような意図で心の奥底を探り、他のどの獣よりも恐ろしいと見てきたかを探り、より具体的にそれに対して精神の武器を奮い立たせる。こうして常に強い者を克服することで、残りの者たちに迅速かつ容易に勝利するだろう。なぜなら、精神は勝利の過程によって強くなり、弱者の戦い（口語訳：弱者の傍らで）が成功することで、より容易な戦いの結末がもたらされるからだ。これは、この世の王たちの前であらゆる種類の獣と対峙し、その報酬を熟考することに慣れた者たちが通常行うように、この種の光景は一般にパンカルプム（pancarpum）と呼ばれる。つまり、彼らは、力や凶暴さにおいてより強い野獣との最初の遭遇に飛びつき、それらを滅ぼすと、それほど恐ろしくもなく、それほど凶暴でもない残りの獣をより容易に倒すのである。このように、強い悪徳は常に克服され、弱い悪徳は成功することで、何の区別もなく、完全な勝利が私たちの前に用意されるでしょう。しかし、主に一つの悪徳と闘い、他の悪徳の武器に無頓着な人が、予期せぬ打撃によって容易に傷つくと考えるべきではありません。そのようなことは決して起こりません。心の浄化を切望し、一つの悪徳を攻撃する意図で心を武装している人が、他の悪徳に対しても同様の全般的な恐怖と警戒を持たずにはいられないからです。なぜなら、他の悪徳の感染によって浄化の報酬に値しない者を、自分が赦されたいと願う情熱さえも、どうして克服できるでしょうか？しかし、私たちの心の主たる意図が一つの情熱との特別な戦いに向けられた時、その人はより熱心にその情熱のために祈り、特別な心遣いと熱意をもって懇願するでしょう。それは、その情熱をより熱心に守り、それを通して速やかな勝利を得るにふさわしい者となるためです。我々がこの戦闘手順を実践しつつも、自らの力に頼るべきではないことを、立法者は次のように教えています。「彼らを恐れてはならない。あなたの神、主があなたの中におられるからだ。偉大で恐るべき神よ。」主はあなたの目の前で、これらの国々を少しずつ、部分的に滅ぼされる。あなたは一度に彼らを滅ぼすことはできない。なぜなら、地の獣があなたに向かって増えて、あなたに向かってくるからである。あなたの神、主はあなたの目の前で彼らを救い、彼らを完全に滅ぼし尽くされるであろう。（申命記 7:11）

第15章

神の助けなしに悪徳に対して何もすることはできないし、それに打ち勝ったからといって慢心すべきでもない。

しかし、それに打ち勝ったからといって慢心すべきでもない、と彼は同様に警告している。彼は言う。「あなたがたは食べて満ち足り、立派な家を建ててそこに住み、牛や羊の群れを持ち、金や銀を所有し、あらゆる物があふれているとき、あなたがたの心は高ぶり、あなたがたをエジプトの国、奴隷の家から連れ出し、広く恐ろしい荒野を通る道を導かれた、あなたがたの神、主を思い起こさないであろう」（申命記第6章）。ソロモンはまた箴言の中でこう言っています。「もしあなたの敵が倒れても、喜んではならない。しかし、主がそれを見、怒り、怒りを彼から引き離すことのないために、主があなたの心の高ぶりを悟り、攻撃をやめ、あなたが主に見捨てられ、かつて神の恵みによって克服した罪によって再び苦しめられることのないように、高ぶってはならない（箴言24章）。預言者は、「主よ、あなたに告白する魂を獣の手に渡さないでください」（詩篇75篇）と祈ることはなかったでしょう。なぜなら、心の高ぶりによって屈辱を受け、かつて克服したのと同じ悪徳に再び陥ってしまう人がいることを知っていたからです。ですから、私たちは、事物自身の経験と聖書の無数の証言の両方によって、神の助けに支えられない限り、私たち自身の力だけではこれほど多くの敵に打ち勝つことはできない、そして私たちは日々、私たちの勝利の総体を神に帰すべきである、と確信すべきです。この点に関しても、主はモーセを通して私たちに警告を与えています。「あなたの神、主があなたの目の前で彼らを滅ぼされたとき、『主はわたしをこの地に連れて行き、所有させてくださった』と心の中で言ってはならない。これらの国々は、その悪行のゆえに滅ぼされたのだ。」（申命記 9:11）あなたが彼らの地に連れて行き、所有させようとするのは、あなたの義と心の正直さのゆえにではなく、彼らが悪行を犯したために、あなたの目の前で滅ぼされたのだ。私たちは、自分の行いすべてを自由意志か自分の努力のせいだと決めつけるという、有害な意見や思い上がりに対して、これ以上に明確な言葉があるだろうか。主はこう言われる。「あなたの神、主があなたの目の前で彼らを滅ぼされたとき、『主はわたしの義ゆえに、わたしをこの地に連れて行き、所有させてくださったのだ』と心の中で言ってはならない。魂の目を開き、聞く耳を持つ者たちに、主はこれをはっきりと語られたではないか。」肉体の悪徳との戦いに勝利し、その泥沼とこの世の喧騒から解放された時、それを自分の美徳や知恵のおかげだと考えてはいけません。戦いと勝利の結果に慢心し、自分の労苦と勤勉さ、そして自由な意志によって霊的な悪徳や肉体の悪徳に打ち勝ったと信じ込んではならないのです。主の助けがあなたに告げられ、守られていなかったら、あなたはこれらのいずれにも打ち勝つことはできなかったでしょう。

第16章

イスラエルが土地を受け取った七つの民族の意味、そして他の箇所では七つ、他の箇所では多数と言われる理由について。

これらは、エジプトから出てきたイスラエルの民に主が与えると約束された七つの民族の土地です。使徒パウロによれば、これらはすべて比喩的に彼らに起こったことなので、私たちはこれを戒めとして心に留めておくべきです。申命記にはこう書いてある。「あなたの神、主が、あなたが行って所有する地にあなたを導き入れ、あなたの前から多くの国民、すなわちヘテ人、ギルガシ人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人を滅ぼされるとき、彼らはあなたよりもはるかに数が多く、あなたよりもはるかに強い七つの国民であり、主が彼らをあなたの手に引き渡されるとき、あなたは彼らを撃ち破り、ついには滅ぼさなければならない。」（申命記 7:11）しかし、彼らがはるかに数が多いと言われている理由は、美徳よりも悪徳の方が多いからです。したがって、目録には確かに七つの国民が列挙されていますが、それらの征服においては、数は記されていません。こう書いてあるからです。「そして主はあなたの前から多くの国民を滅ぼされる。」イスラエルよりも多くの民、すなわち肉欲の民がいます。それは、この七つの悪徳の根源と扇動から生じています。そこから、殺人、争い、異端、盗み、偽証、冒涜、騒乱、酩酊、陰口、嘲笑、汚い言葉、嘘、偽証、愚かな話、悪口、落ち着きのなさ、強欲、苦々しさ、騒ぎ、憤り、軽蔑、不平、誘惑、絶望、そしてそのほか多くのものが生じます。これらは私たちにとって取るに足らないものなので、使徒パウロがそれらについてどう考え、どのような判決を下したかを聞いてみましょう。「彼らのうちのある者たちが不平を言ったように、不平を言うな。そして滅ぼす者によって滅ぼされたのだ」（コリント人への第一の手紙 10章）と彼は言っています。誘惑については、「ある者たちが試みて蛇に滅ぼされたように、私たちもキリストを試してはいけません」（同上）。陰口については、「陰口を好んではならない。根こそぎにされてしまうからである」（伝道の書 18章）。絶望については、「絶望して、放縦にふけり、あらゆる誤りの業に身をゆだね、汚れに陥った者たち」（エペソ人への手紙 4章）。しかし、騒ぎ、怒り、憤り、冒涜が罪に定められていることは、同じ使徒の言葉によって明確に教えられています。彼はこう命じています。「すべての苦々しさ、憤り、憤り、騒ぎ、冒涜を、あらゆる悪意と共に捨て去りなさい」（エペソ人への手紙 4章）。その他にも、これに類する多くのことがらが禁じられています。美徳よりもはるかに数が多いとはいえ、その本質から必ず生じる八つの主要な悪徳を克服すれば、それらはすべて直ちに消滅し、美徳と共に永遠の滅びによって滅ぼされる。なぜなら、歓楽からは祝宴と酩酊が生まれ、淫行、不道徳、​​卑劣、陽気な振る舞い、愚かな話からは友愛、虚言、詐欺、窃盗、偽証、金銭欲、偽証、暴力、非道、強欲が生まれ、怒り、殺人、騒ぎ、憤りからは悲しみ、恨み、臆病、苦々しさ、絶望が生まれ、怠惰、怠惰、眠気、執拗さ、落ち着きのなさ、放浪、心身の不安定さ、饒舌が生まれるからである。好奇心、独断主義、争い、異端、自慢、新奇なものへの思い上がり、傲慢、軽蔑、嫉妬、不服従、冒涜、不平、中傷。しかし、これらの災いがさらに強力であることを、私たちは自然そのものの攻撃によってはっきりと感じます。というのは、肉欲や悪徳の喜びは、心と体の最大限の悔悟によってのみ得られる美徳の追求よりも、私たちの肢体の中でより強く刺激を与えるからです。しかし、あなたがたも霊の目で、数え切れないほどの敵の大群を思い巡らすならば、聖なる使徒パウロは次のように言って列挙しています。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配、権威、暗黒の世界の主権者、また、天にいる悪の霊に対する戦いなのです」（エペソ6章）。そして、詩篇第90篇では、義人について次のように言われています。「千人があなたの傍らに倒れ、万人があなたの右手に倒れる。」あなたは、彼らが私たち、すなわち肉的、地上的な者たちよりもはるかに多く、強力であることを明らかに理解するでしょう。なぜなら、彼らには霊的、空想的な実体が与えられているからです (第7節と第12節を参照)。

第17章

七つの民族と八つの悪徳の比較に関する質問。

ゲルマヌス：モーセがイスラエルの民に敵対する七つの民族を挙げているのに、どうして我々を攻撃する八つの悪徳が存在するのでしょうか。また、悪徳の土地を所有することが我々にとってなぜ有利なのでしょうか。

第18章

八つの国家の数は、八つの悪徳に照らしてどのように満たされるかを答えてください。

セラピオン：修道士を襲う八つの主要な悪徳があるというのは、誰もが認めるところです。これらは国家という語で比喩的に名付けられているので、今はそのすべてが含まれているわけではありません。なぜなら、彼らがすでにエジプトを出て、非常に強い一つの国家、つまりエジプト人から解放された後、モーセ、あるいは主自身を通して、申命記（申命記7章）で語ったからです。この数字は、世の罠から解放され、暴食、つまり胃や大食いの悪徳を持たなかったことで知られる私たちにも、最も正確に当てはまります。そして今、私たちは、すでに征服されて全く数えられていない最初の国家と、同様の方法で残りの7つの国家との戦いを抱えています。その地もまたイスラエルに所有地として与えられず、永遠に放棄され、そこから立ち去ることが主の戒めによって認められている。それゆえ、断食は適度に行うべきである。肉体の欠陥や弱さによって禁欲を破り、エジプト人の地、すなわちこの世を捨て去った時に捨て去った以前の肉欲と暴食に再び戻る必要がないようにするためである。比喩的に言えば、美徳の荒野に出て行った者たちが、エジプトで座っていた肉の鍋を再び恋しがったのである（民数記11章）。

第19章

なぜエジプトの唯一の国は捨て去られなければならないのに、七つの国は滅ぼされなければならないのか。

イスラエルの民が生まれた国は完全に滅ぼされるのではなく、その土地に留まるようにと命じられているのに、この七つの国は滅びるまで滅ぼされなければならない理由は、私たちがどれほど美徳の砂漠に足を踏み入れ、精神の熱意に燃えていたとしても、美食の接近と習得、そしてある意味では日々の交わりなしには生きていけないからです。食物への愛着は、たとえ私たちが食物の過剰な食欲や欲望を断ち切ろうと急いでも、生来の自然なものとして常に私たちの中に生き続けるからです。しかし、それらはどんなに手段を尽くしても滅ぼすことは不可能なので、ある程度の逸脱によって避けなければなりません。「肉の欲望に心を留めてはならない」（ローマ人への手紙13章）とあるのもこのためです。したがって、私たちはこの心配事への愛情を保ちつつ、それを完全に断ち切るのではなく、無欲に表現するように命じられていますが、それは明らかにエジプト民族を消滅させるのではなく、ある種の分別によってエジプト民族から離れていることを意味します。つまり、余分な、あるいはより贅沢な祝宴など考えず、使徒パウロの言葉を借りれば、日々の食物と衣服で満足するのです（テモテへの第一の手紙 6章）。これは律法においても比喩的に命じられています。「エジプト人を忌み嫌ってはならない。その国に寄留していたからという理由で」（申命記 23章）。必要な食物を断つことは、肉体の破壊や魂の罪滅ぼしに繋がるからです。しかし、あらゆる点で有害な七つの煩悩の動きは、私たちの魂の奥底から完全に根絶されなければなりません。これらについては、こう言われています。「すべての無慈悲、憤り、憤り、騒ぎ、冒涜を、すべての悪意とともに、あなた方から捨て去りなさい。」（エペソ人への手紙 4 章）。また、「しかし、不品行、すべての汚れ、貪欲、不道徳、​​愚かな話、下品なことは、あなた方の間では、口にすることさえしてはいけません。」（エペソ人への手紙 5 章）。したがって、私たちは生まれつきついているこれらの悪徳の根を断ち切ることができますが、決して美食をやめることはできません。なぜなら、私たちはどれだけ進歩しても、生まれ持った姿から外れて生きることはできないからです。このことは、私たち自身の小さな生活と、すべての完全な人々の生活と会話によって示されています。彼らは、他の情熱の刺激から離れ、精神の熱意と肉体の裸をすべて捧げて荒野を追い求めても、毎日の食料の供給や毎年の糧の用意によって解放されることはできない。

第20章

鷲（わし）に喩（たと）えた暴食の本質について。

最も精神的で至高の修道士でさえも抑制しなければならないこの情熱の比喩は、鷲に喩えられるのが適切である。鷲は雲の上まで高く舞い上がり、すべての人間の目と全地の面から姿を隠したが、腹の欲によって再び谷底へと降り立ち、地上の物へと降り、死体に絡みつくことを強いられる。これらの兆候によって、暴食の精神は他の悪徳のように断ち切ることも、あらゆる点で同様に消し去ることもできず、その毒針と過剰な食欲は、精神の力によってのみ鈍らせ、抑制することができるということが最も明確に証明されている。

第21章

哲学者たちと論争したガストリマルギア gastrimargia（食欲過多）の執着について。

キリスト教的簡素さのために田舎者のように重荷を背負うべきだと信じていたある老人は、この問題におけるこの悪徳の本質を比喩的に巧みに表現した。「父は私に多くの債権者への負債を残しました。残りの借金を全額返済したので、私は彼らとの契約に伴う煩わしさから解放されましたが、毎日返済しても一人も満足させることはできません。」そして、彼らが、自分たちに突きつけられた問いの重大さに気づかず、気づかぬうちに彼の赦免を求めた時、彼はこう言った。「私は生まれつき多くの悪徳に縛られていました。しかし、主が自由への渇望を抱かせてくださったおかげで、この世で最も厄介な債権者を全て放棄し、父の遺産を全て手放すことで、私は満足し、彼らから完全に自由になりました。しかし、食欲過多の誘惑から逃れることには決して成功していません。」たとえそれを微々たる量にまで減らしたとしても、私は日々の強制力から逃れることはできません。むしろ、その永続的な慣習に縛られ、継続的な機能のためにある種の終わりのない解決策に頼り、その命令に尽きることのない負担を課す必要があるのです。すると彼らは、かつて白痴で田舎者と蔑んでいたこの男が、哲学の基礎、すなわち倫理的規律を完璧に理解したと宣言した。世俗的な学問の助けを借りずに、彼がそれを自然に習得できたことに、彼らは大変驚いた。彼ら自身も、多大な努力と長年の勉学によってこれらのことを得ることはできなかったからだ。美食について具体的に述べただけで十分だろう。さて、悪徳に関する一般的な知識について展開し始めた議論に戻ろう。

第22章

神がアブラハムに、イスラエルの民が十の民族を征服すると予言した理由。

主がアブラハムに未来について語られたとき（あなた方は尋ねなかったが）、主は七つの民族ではなく、その子孫に土地が与えられると約束された十の民族を挙げられたと記されている（創世記15章）。この数字は、偶像崇拝と冒涜によって満たされていることは明らかである。神の知識と洗礼の恵みを受ける以前は、不敬虔な異邦人、あるいは冒涜的なユダヤ人の大群は、知的エジプトに住むまで、偶像崇拝と冒涜に服していた。しかし、もし誰かが信仰を捨て、神の恵みによってそこから出て、同じ民族を征服し、三つの民族の攻撃から解放されて霊的な荒野に到達したなら、彼はモーセが挙げた七つの民族とのみ戦うであろう。

第23章

悪徳の地を我らが支配することの益。

しかし、これらの有害な諸国の領土を健全に支配するよう我らが命じられていることは、こう理解される。悪徳はそれぞれ我らの心の中に独自の位置を占め、魂の奥底で自らを主張し、イスラエル、すなわち至高で聖なるものの観想を絶滅させ、絶えずそれらに対抗する。美徳は悪徳と共存できない。正義と不義に何の繋がりがあろうか。光と闇に何の繋がりがあろうか（コリント人への手紙二 6章）。しかし、イスラエルの民が悪徳、すなわち美徳同士が互いに戦い合うことを克服した時、情欲や淫行の精神が我らの心の中に占めていた場所を、今後は貞潔が占めるであろう。怒りが占めていた場所は、忍耐が取り戻すであろう。死をもたらす悲しみが占めていた場所は、健全で喜びに満ちた悲しみが占めるであろう。踏みにじられた誇りは、謙遜によって尊重される。こうして、悪徳が一つ一つ追い払われると、その場所、すなわち感情は、それと相反する美徳に取って代わられる。イスラエルの子ら、すなわち神を見る魂は、不当に召されたのではない。彼らは心のあらゆる情熱を捨て去り、他人の所有物に染み付いたというよりは、むしろ自らの所有物を取り戻したと信じられる。

第24章

カナン人が追放された土地は、セムの子孫に割り当てられた。

古来の伝承によれば、イスラエルの子孫がもたらされたカナン人の土地は、かつて世界分割の際にセムの子孫に割り当てられたものであり、ハムの子孫は侵略の罪によって武力と権力によってその土地を占領した。また、このことにおいて、神の最も正当な裁きが証明されている。神は彼らを不当に占領していた異国の地から追放し、世界分割の際に彼らの血統に割り当てられた先祖の古来の所有地を彼らに回復させた。この図像は、非常に確かな理由によって、私たちの中にも存在していることが知られている。なぜなら、主の御心は、当然のことながら、私たちの心の所有物を悪徳ではなく美徳に割り当てたからである。アダムの罪の後、傲慢な悪徳により自らの地域から追放された人々、すなわちカナン民族は、私たちの勤勉さと努力により神の恵みによって再び彼らの地域に戻されたとき、外国の土地を占領したというよりは、自らの土地を受け取ったと信じられなければなりません。

第25章

八つの悪徳の意味に関する様々な証言。

福音書では、これらの八つの悪徳について次のように意味づけられています。「汚れた霊が人から出て行くと、休み場を求めて乾いた場所をさまようが、見つけることができない。そこで彼は、『出て来た自分の家に帰ろう』と言う。そして出て来ると、そこは空っぽで、掃除され、飾り付けられていた。それから彼は出て行き、自分よりも邪悪な七つの他の霊を連れ、そこに入り込んで住み着く。そして、その人の最後の状態は最初の状態よりも悪くなる」（ルカ11章）。見よ、そこでイスラエルの子らがエジプト人を除く七つの国民から出てきたと書かれているように、ここでも七つの霊が汚れて戻ってくると言われているが、最初に人から出てきたとされている霊は除かれる。ソロモンは箴言の中で、この七重の悪徳の煽動について、次のようにも述べています。「もしあなたの敵が大声であなたに向かって叫んでも、それに従ってはならない。彼の心には七つの悪があるからである」（箴言 26）。つまり、もしも征服された暴食の霊が、その屈辱を与えてあなたをおだて、それが始めた熱情から解放されて、節制の限度と正当な厳格さの限度を超える何かを与えてくれるようにとあなたに頼み始めたら、その霊の服従によってあなたが解放されたり、その攻撃によってしばらくは肉欲の衝動から静まったように見えて、以前の寛解状態や過去の暴食の欲望に戻ったりすることがないようにするためである。こうして、あなたが征服した霊はこう言うのである。「わたしは出て来た自分の家に帰ろう」（ルカ 11章）。そして、彼から直接発せられる七つの悪徳の霊は、最初に克服した情熱よりもさらに激しくあなたに対して働き、すぐにあなたをより悪い種類の罪に引き込むでしょう。

第26章

暴食の情熱を克服したならば、他の美徳を身につけるために努力すべきである。

それゆえ、断食と節制の時期が迫っている今、暴食の情熱を克服したとしても、すぐに魂から必要な美徳を奪ってしまうのではなく、むしろより熱心に心の奥底までそれらを満たさなければならない。そうしないと、欲の精神が戻ってきて、私たちがそれらを失っていることに気づき、自分自身のための入り口を用意するだけでは満足せず、私たちの魂に七重の悪徳を招き入れ、私たちの最後の時を最初の時よりも悪くしてしまうからである。というのは、魂はこの後、さらに恥ずべき汚れたものとなり、八つの悪徳に支配されたこの世を捨てたと豪語しながらも、かつてこの世に定着し、修道士の規律も名も唱えていなかった時よりも、さらに重い罰を受けるからである。これらの七つの霊は、前に出て行った霊よりもさらに邪悪であると言われている。なぜなら、暴食、すなわち大食いへの欲望は、それが他のより深刻な情欲、すなわち不品行、情事、怒り、悲しみ、あるいは自尊心をもたらしない限り、それ自体では有害ではないからである。これらの情欲は、明らかに魂にとって有害で​​あり、それ自体が破壊的である。したがって、この禁欲、すなわち肉体の断食のみから完全の純粋さを獲得したいと望む者は、それを実行しなければならないことを知らない限り、決してそれを獲得することはできないであろう。[口語訳、傍線部]。断食によって謙虚になった肉体は、満腹の貪欲によって傲慢になることなく、他の悪徳との戦いに容易に参加できるようになるため、この理由から、このことを示してください。

第27章

戦いの順序は悪徳の順序と同じではない。

しかしながら、戦いの順序は皆において同じではないことを知っておく必要がある。なぜなら、既に述べたように、我々は皆同じように攻撃されるわけではないからであり、各人は主に攻撃されている戦いの質に応じて闘争に臨まなければならないからである。したがって、三番目に位置づけられた悪徳に対してはまず異なる闘争を行う必要がある。四番目や五番目に対しては別の闘争を行う、といった具合に、悪徳が我々の中で優勢になるにつれて、それに応じて闘争を続けていく必要がある。そして、攻撃の仕方が要求する通りに、我々は戦いの順序を確立しなければならない。その順序に従って、勝利と凱旋が次々と起こり、我々は心の清らかさと完全性の充足に到達するのである。ここまで、セラピオン修道院長は、八つの主な悪徳の本質について私たちと議論しながら、私たちの心に潜む情熱の種類を非常に明快に明らかにしました。私たちは日々その情熱に悩まされているので、その原因や類似点を完全に知ることも、見分けることもできず、まるで鏡のように目の前に置かれた方法でそれを見ているようでした。

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