コラティオネス/パート 1/第4の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第4の集成

それは修道院長ダニエルの教えである。肉と霊の衝突について。

第1章

キリスト教哲学の他の人物の中に、我々はまた、スケティス砂漠に住む者たちとあらゆる美徳において確かに匹敵するが、とりわけ謙遜の恩寵に彩られた修道院長ダニエルを見出した。彼は、同じ孤独な司祭である聖パフヌティウスによって、そして実際彼よりはるかに若かったにもかかわらず、その清らかさと柔和さの功績により、助祭の職に高位聖職者として就いた。聖パフヌティウスはダニエルの美徳を非常に誇り、生命と恩寵の功績において自分と匹敵することを知っていた彼を司祭職に急いで就けた。彼が下級聖職にこれ以上留まるのに耐えられず、最もふさわしい後継者を用意したいと考えたため、生きている間に彼を司祭職に昇進させたのである。しかし、彼は以前の謙遜な習慣を捨てず、パフヌティウス修道院長の前ではいかなる高位の形容詞も自分に与えず、常にパフヌティウス修道院長と共に霊的な犠牲を捧げ、以前の聖職の職務において助祭として留まりました。しかし、福者パフヌティウスの場合、彼は非常に優れた人物であり、多くの事柄について予知の恩恵さえも持っていたため、この代替と選出の希望は挫折しました。というのも、それから間もなく、彼は後継者として用意していたこの人物を神に差し出したからです。

第2章

彼は、言葉では言い表せない喜びから、魂の最も悲痛な落胆へと、突然​​心が変化する原因を問います。ですから、聖なるダニエルよ、ここで私たちが、なぜ時々、牢獄に居ながらにして、心の熱意、言い表せない喜び、そして最も秘められた感覚の高揚に満たされるのかを問うとき、言葉がそれに続くとは言いませんが、感覚そのものが起こらないのです。祈りもまた純粋で敏速で、霊的な果実に満ちた心は、その祈りが効果的で軽やかで、眠っている間にも神に届き、嘆願しているのを感じていた。そしてまた、何の理由もなく、私たちは突然不安に満たされ、ある種の理不尽な悲しみに押しつぶされそうになり、そのような感情が衰えていくのを感じただけでなく、部屋は恐ろしい匂いがし、朗読は汚くなり、祈り自体も不安定で揺れ動き、ある意味で酔ったようになり、うめき声​​をあげて奮闘しても、私たちの心は元の方向に戻ることができず、心を神のビジョンに引き戻そうと熱心に努力すればするほど、それはより激しく、滑りやすい恍惚によって不安定な説教へと連れ去られ、あらゆる霊的な果実によって非常に効果的になったため、天国への願望も地獄への恐怖も、この確実な死の眠りから心を起こすことができなかった。そして心はこう答えた。

第3章

提起された質問への回答。

あなたがおっしゃるこの不毛な精神について、長老たちから伝えられてきた理由は三つあります。それは、私たちの怠慢、悪魔の攻撃、あるいは主の摂理と試練のいずれかに起因するからです。実際、怠慢から、生ぬるさに先立つ悪徳によって、私たちは不注意に、そしてさらに怠慢に振る舞い、怠惰と怠慢によって有害な考えに浸り、心の土壌に茨やあざみを生えさせてしまいます。それらが芽生えると、結果として不毛となり、私たちはあらゆる霊的な実りと断食の瞑想を奪われてしまいます。しかし、悪魔の攻撃からは、たとえ時折良い学問に専念していたとしても、敵対者は狡猾な手口で私たちの心に侵入し、私たちは知らず知らずのうちに、あるいは不本意ながら、最善の意図から遠ざかってしまいます。

第4章

神の摂理と試練は二つある。

さて、主の摂理、すなわち試練には二つの側面がある。第一に、私たちはしばらくの間主に見捨てられ、謙虚に自分の心の弱さを思い、主の訪れによって与えられた以前の心の清らかさ以上に自分を高く上げることなく、嘆きと勤勉さによって、あの喜びと清らかさの状態を取り戻すことはできないこと、以前の心の快さは私たち自身の努力ではなく主の御心によって与えられたものであり、現在の快さは主の恵みと啓示によって再び要求されなければならないことを理解するためである。しかし、試練の第二の理由は、私たちの忍耐、すなわち心と願いの不変性が試され、私たちがどんな心の決意と祈りの切実さをもって求めても、私たちが捨て去った聖霊の訪れが私たちのうちに現れるためである。そして同時に、私たちが失ってしまった霊的な喜びと純粋さの喜びがどれほどの労力を要したかを認識することで、より熱心に探し求め、そして見つけた時には、より真剣にそれを守り、保持しようと努めることができるようになるでしょう。なぜなら、容易に修復できると信じられているものは、往々にしてより無頓着に守られてしまうからです。

第5章

神の助けがなければ、私たちの勤勉さと努力は何の成果ももたらさない。

これによって、神の恵みと憐れみが常に私たちの内に善を働かせることが明白に証明される。この恵みと憐れみが失われれば、働く者の勤勉さは無益となり、精神の勤勉さがいかに努力しても、神の助けなしには元の状態に戻ることはできない。そして、それは私たちの内に絶えず満たされるが、それは意志する神によってでも、努力によってでもなく、憐れみ深い神によってである（ローマ9章）。それどころか、この恵みは、あなたが聖なるものだと言うこの霊感と豊かな霊的思考によって、不注意な者や怠慢な者を訪れることを拒むことはなく、むしろ、価値のない者を鼓舞し、眠っている者を目覚めさせ、無知の盲目に囚われた者を啓発し、慈悲深く私たちを叱責し、懲らしめ、私たちの心に注ぎ込むことで、私たちも神の導きによる良心の呵責によって惰性の眠りから目覚めさせられるのです。最後に、私たちはしばしば、こうした突然の訪れの中で、人間のあらゆる甘美さをはるかに超える芳香に満たされ、この喜びに癒された心は、一種の霊的恍惚状態に陥り、肉体に宿っていることを忘れてしまいます。

第6章

主に見捨てられることは、時として私たちにとって有益なことがある。

しかし、祝福されたダビデは、私たちが述べたような、あの離脱、いわば神への見捨てることにとって、それが非常に有益であることを知っていたので、神に見捨てられないようにと祈ることを好まなかった。というのは、彼はそれが自分自身にも、人間性が完成に達することにもそぐわないことを知っていたからだ。むしろ、それを和らげてくださるよう懇願し、「私を全く見捨てないでください」（詩篇118）と言った。これは、あたかも彼が言い換えれば、「私は、あなたが聖徒たちを永久に見捨て、彼らを試みられることを知っています。そうでなければ、彼らはしばらくの間あなたに見捨てられない限り、敵に誘惑されることはないからです。ですから、私はあなたに私を決して見捨てないでくださいとは言いません。なぜなら、私の弱さを感じて、「あなたが私を謙虚にしてくださったことは、私にとって良いことです」（詩篇118）と言わないのは、私にとって得策ではないからです。あるいは、神の加護が常に絶え間なく私に付き従っていれば、間違いなく私には戦闘の訓練ができないであろうということも。なぜなら、悪魔は、あなたがたの防御に支えられて、あなたがたの競技者たちを中傷する口調でいつも言っていることを、私にもあなたがたにも異議を唱え、非難しながら、私を誘惑する勇気はないだろうから。ヨブはいたずらに神を崇拝しているのだろうか。あなたがたは、ヨブとその家とその全財産を囲むように囲ったではないか。しかし、お願いしたいのは、あなたがたが私を完全に見捨てないでほしいということである。これはギリシャ語で μεχρὶ πρὸς ἀγαντεῖον、つまり過度にという意味である。あなたがたが私を少しだけ残しておいて、私の願いが変わらぬものであることを証明することは、私にとって有益であるが、私の功績と罪ゆえに、あなたがたが私をあまりにも見捨てるのを許すのは、私にとって有害で​​ある。人間の力は、もし長い間誘惑に任せられたら、自分自身の力では耐えることができず、敵の力や党派にすぐに屈服してしまうでしょう。人間の力を知り、苦闘を制御する者であるあなた自身が、私たちが耐えられる以上に誘惑されるままにせず、誘惑と同時に脱出路も用意し、それに耐えられるようにしてくださるからです（1コリント10）。士師記第3章、イスラエルに敵対する霊的な諸国民の絶滅について、このような神秘的なことが次のように書かれています。「これらは主がイスラエルを教え、敵と戦う習慣をつけるために残された諸国民である。」また少し後にはこうあります。「神は彼らを残しておかれた。主がモーセを通して先祖に命じられた戒めを、彼らが聞くかどうか、彼らの中にイスラエルを試すためであった。」この戦いにおいて、神はイスラエルの平和を決して羨ましがらず、またそれを悪く言うこともなかった。しかし、それが非常に有益であることを神は知っていたので、イスラエルのために平和を留保した。諸国の攻撃に常に苦しめられながらも、主の助けを必要としていないと感じないようにするためである。それゆえ、常に主への瞑想と祈りを続けることで、怠惰に打ち負かされることも、戦う習慣と徳行を失わないようにするためである。なぜなら、逆境によって打ち負かすことができなかった者たちは、しばしば安全と繁栄によって打ち負かされたからである。

第7章

使徒パウロが肉と霊の闘争に見出した闘争の有用性について。

使徒パウロ（ガラテヤ人への手紙5章）には、この闘争が私たちの肢体にも有益に組み込まれていることも記されています。肉は霊に逆らって欲望し、霊は肉に逆らって欲望します。しかし、これらは互いに対立しているので、あなたがたは望むことを何でもできるわけではありません。ここでもまた、主の摂理によって私たちの体に根付いた形で闘争が存在します。なぜなら、すべての人に共通して、例外なく備わっているものは、最初の人間の堕落以降、人間の本質そのものに自然に帰せられるものであり、すべての人に生来備わっていて具体的なものであるとしか考えられないからです。それが、害するのではなく、助言を与える主の意志によって組み込まれたと、どうして信じられずにいられるでしょうか。しかし、この肉と霊の戦いの原因について、パウロはこう述べています。「あなたがたは、望むことを何でもできるわけではない、とパウロは言います。」神が私たちには成就できないように、つまり、私たちが望むことを何でもできないように備えてくださったこと、それが成就したと信じるに足るものでなければ、有害でなければ、何が成就したと言えるでしょうか？神の摂理によって私たちに植え付けられたこの闘争は、ある意味では有益であり、私たちをより良い状態へと駆り立て、駆り立てます。なぜなら、もしこの闘争が奪われれば、平和は間違いなく、むしろ有害な形で実現するからです。

第8章

問：使徒の章において、肉と霊の相反する欲望の後に第三の意志が付け加えられている意味は何でしょうか？

ゲルマヌス：そこにはある種の理解が浮かび上がっているように思われますが、使徒の意図をまだ明確に理解できないので、より明確に説明していただきたいのです。ここには三つのことが示唆されているように思われます。第一に、肉と霊の闘争。第二に、霊と肉の欲望。第三に、私たちの意志が中心に置かれ、「あなたがたが望むことをしてはならない」と述べられています。この主題については、先ほども述べたように、述べられていることからある程度の理解の疑いを抱くことができますが、この聖句集の出版の機会が到来したので、より明確に議論していただきたいことがあります。

第9章

正しく質問する者の知性への応答。

ダニエル：質問の区分と方向性を見分けることは知性の一部であり、知性の最大の部分は、自分が知らないことを知ることです。だからこそ、箴言17章にはこう記されているのです。「愚かな質問者にも知恵が与えられる。なぜなら、質問する者は、提起された質問の力を理解していなくても、慎重に質問し、自分が理解していないことを理解するからである。まさにそのことが彼に知恵とみなされる。彼は自分が知らなかったことを慎重に認めるからである。」したがって、あなたの分類によれば、使徒はこの箇所で三つの事柄、すなわち肉の欲と霊の欲、そして霊と肉の欲について言及しているように思われます。これらの欲と霊の葛藤が、私たちが望むことができない原因と理由となっているように思われます、と彼は言います。したがって、あなたが全く気づいていない第四の原因が残ります。それは、私たちが望まないことをしてしまうことです。したがって、まずは肉の欲望と精神の欲望の力を認識し、そのことによって最終的に、両者の間にある私たちの意志が何であるかを議論できるようになり、次に、私たちの意志ではあり得ないものが何であるかを同様に識別する必要があります。

第10章

肉という言葉には単一の意味が与えられていないこと。

聖書の中で肉という言葉は様々な形で用いられていることが分かります。時にはそれは完全な人間、つまり肉体と魂から成る人間を意味します。例えば(ヨハネ1章): そして言葉は肉となった。また(イザヤ40章とルカ3章): すべての肉なる者はわれらの神の救いを見るであろう。罪深く肉欲的な人間を指すこともあります。例えば(創世記6章): わたしの霊はこれらの人々のうちにとどまらない。彼らは肉であるから。時にはそれは罪そのものを指すこともあります。例えば(ローマ8章): しかし、あなたがたは肉の中にいるのではなく、霊の中にいるのです。また(コリント第一15章): 肉と血は神の国を受け継ぐことはない。最後に、朽ちるものは朽ちないものを受け継ぐことはない。時にはそれは血縁関係や近親関係を指すこともあります。例えば(列王記下5章): 見よ、私たちはあなたの骨肉です。そして使徒（ローマ11章）：「どうにかして私の肉にねたみを起こさせて、彼らのうちの何人かを救うことができれば。」 それゆえ、私たちは、ここで肉をとるべきこれらの4つの意味はどれか、調べなければなりません。 というのは、「言葉は肉となった」とあることによれば、あるいは、「すべての肉なる者は神の救いを見るであろう」とあることによれば、それはまったく成り立たないことは明らかです。また、「私の霊はこれらの人々のうちにとどまらないであろう。なぜなら彼らは肉だからである」とあることもそうです。 なぜなら、あそこで突然罪深い人間について言及されているように、ここでも肉が述べられているからです。「肉は霊に逆らって欲しがり、霊は肉に逆らって欲しがる。」 （ガラテヤ4章）と彼は言っています。 彼は実質的な事柄について語っているのではなく、実際の事柄について語っており、それらは同じ一人の人間の中で同じように、あるいは個別に、ある変化や時の変遷と闘っているからです。

第11章

使徒はこの箇所で肉とは何と呼んでいるのでしょうか。そして肉の欲望とは何でしょうか。

したがって、この箇所では肉を人、すなわち人間の本質として理解するのではなく、肉の意志と最悪の欲望として理解しなければなりません。同様に、霊も実体のある物を指すのではなく、魂の善良で霊的な欲望として理解すべきです。この意味を、同じ祝福された使徒は上で明確に述べています。「しかし、私は言います。御霊によって歩みなさい。そうすれば、肉の欲望を満たすことはありません。肉の欲望は御霊に逆らい、御霊は肉に逆らうからです。そして、この二つは互いに相容れないので、あなたがたは自分の望むことをしないのです」（ガラテヤ5章）。そして、肉の欲望と霊の欲望の両方が同一人物の中に存在するため、私たちの内部では日々戦いが繰り広げられています。悪徳へと突き進む肉の欲望は、目先の安息に付随する喜びを喜びとします。一方、霊の欲望はこれらに反抗し、霊的な追求に完全に固執することを望み、肉の必要不可欠な用い方さえも排除しようとします。絶えずそれらに没頭することを望む霊は、その弱さに何の配慮も払われないように願うのです。肉は情欲と欲情を喜びとしますが、霊は自然の欲望さえも受け入れません。肉は眠りで満たされ、食物で満たされることを望みます。霊は徹夜と断食によって肥え太り、生活に必要な睡眠と食物さえも与えようとしません。後者はあらゆる富で満ち足りることを望み、後者は日々の糧であるわずかなパンさえも満足させない。後者は洗盤で輝き、日々の媚びへつらう者たちのくさびに息苦しくなることを望み、後者は汚物の汚濁と近づきがたい荒野の広大さを喜び、あらゆる人間の存在に恐怖する。前者は人々の名誉と称賛に慰められ、後者は自分に降りかかる迫害と侮辱を喜ぶ。

第12章

肉の欲望と精神の欲望の間にある私たちの意志とは何でしょうか？

したがって、魂の意志は、これら二つの欲望の中間に位置し、いくぶん非難されるべき中間に位置し、悪徳の暴挙を喜ぶことも、美徳の苦痛を甘受することもせず、肉欲によって和らげられることを求め、必要な苦痛に耐えることを全く望まない。必要な苦痛がなければ、精神の欲望は満たされないからである。魂は、肉体の懲罰なしに肉体の貞潔を得ること、徹夜の労働なしに心の清らかさを得ること、肉体の残りの部分と共に霊的な美徳に満ち溢れること、いかなる非難にも苛立たされることなく忍耐の恵みを得ること、世俗的な名誉を失うことなくキリストの謙遜を実践すること、世俗的な野心をもって宗教の簡素さに従うこと、人々の賞賛と好意をもってキリストに仕えること、誰にもわずかな不快感を与えることなく真理の厳格さを表現することを望む。そして最後に、魂は現在を失うことのないように、将来の善を得ることを強く望むのである。この意志は、決して私たちを真の完成に導くことはなく、私たちをある種の最も恐ろしい生ぬるさの中に置き、黙示録で主が叱責する者たちのような者としてしまうでしょう。「わたしはあなたの行いを知っている。あなたは熱くも冷たくもない。わたしはあなたが冷たいか熱いかであってほしい。しかし今、あなたが生ぬるいので、わたしはあなたを口から吐き出そう」（黙示録 3 章）。この最も生ぬるい状態が、これらの高まる争いによって突然打ち砕かれない限りは。なぜなら、この私たちの意志に従い、この赦しのために少しばかり心を休めたいと思ったとき、すぐに肉体の棘が立ち上がり、その悪徳と情熱で私たちを傷つけ、私たちが喜ぶ清らかさの状態に立つことを決して許さず、棘に満ちた、私たちが恐れる冷たい快楽への道を閉ざしてしまうからです。また、もし私たちが、精神の熱に燃え、肉の働きを消し去ろうと望み、人間の弱さを全く考慮せずに、高慢な心で徳の追求に全身全霊を捧げようとしたとしても、肉の弱さが私たちを邪魔し、その非難すべき行き過ぎから精神を引き離し、遅らせてしまうのです。そして、それぞれの欲望がこのように交互にせめぎ合い、肉欲に身を委ねることも、美徳の労働に汗を流すことも望まない魂の意志は、ある意味では正当な節度によって和らげられ、その一方で、二つの争いの間で、魂のより有害な意志を排除することで、肉体のバランスに一定の公平さが保たれ、肉体は正当な検査によって精神と肉体の境界を区別し、精神の熱意によって燃え上がる心が右側に重荷を負うことも、肉体が悪徳の針で左側に重荷を負うことも許さないのです。この戦いが私たちの内部で日々有益に戦われている一方で、私たちは健康には望まない第四のことに至らざるを得ません。それは、怠惰や安心感によってではなく、絶え間ない精神の汗と悔恨によって心の清らかさを獲得し、厳格な断食、飢え、渇き、警戒によって肉体の貞潔を保つことです。また、読書、徹夜、継続的な祈りによって心の導きもそして孤独の汚さを受け入れ、苦難の訓練を通して忍耐を保ち、冒涜と非難に満ちて私たちの創造主に仕えましょう。この世の羨望と、必要なら敵意を持って真実を追い求めましょう。そして私たちの体のそのような戦いによって、この怠惰な安心感から引きずり出され、私たちが望む仕事と美徳の追求に挑戦させられたので、公平さを真ん中に保ち、私たちの意志の生ぬるい意志、一方の精神の熱意ともう一方の肉体の最も冷たい厳しさを、最も穏やかな熱で和らげましょう。そして精神の欲望によって心が抑えきれない悪徳に引き寄せられたり、肉体の脆さによって精神が美徳への不合理な欲望に高められたりしないようにしましょう。そこからあらゆる種類の悪徳の芽生えが生じたか、あるいはここから主要な病である傲慢さが出現し、より重い傲慢さの武器で私たちを突き刺さないようにするためです。しかし、これらの戦いに続く公正なバランスは、両方の美徳の間に健全で中庸な道を残し、キリストの兵士に常に王の道を歩むことを教えましょう。そして、この最も怠惰な意志の生ぬるさのために、心が肉の欲望に傾倒したとき、精神の欲望は抑制され、決して地上の悪徳に屈することはありません。そしてまた、もしも、節度のない熱意、心の過剰さによって、私たちの精神が不可能なことや軽率なことに導かれたとしても、肉体の弱さは正当な検討へと引き戻され、私たちの意志の最も生ぬるい状態を乗り越えて、最も快適な温度と平坦な道、汗水流して努力して、完成への道を進むのです。創世記に記されているように、主が定めたあの塔の建設においても、同様のことが記されています。そこでは、突然の言語の混乱が、人々の冒涜的で邪悪な大胆さを抑制しました（創世記11章）。なぜなら、そこでさえ、神に、そして神の威厳を試そうとした者たちに反抗する有害な合意は、神の摂理に反する言語の多様性が、彼らを不協和音を通してより良い状態へと進ませなければ、そして有害な合意によって自らの破滅を招いていた人々が、善良で有益な不和によって救済へと呼び戻されなければ、つまり、有害な陰謀によって高められた、それまで気づかなかった分裂を通して、人間の弱さを感じ始めなければ、なおさらだったからです。それは、自尊心よりも重い武器で私たちを突き刺します。しかし、戦いの後、これらの正しいバランスが、両方の美徳の間の健全で中庸な道を維持し、キリストの兵士に常に王の道を歩むことを教えます。そして、私たちが言及したこの最も怠惰な意志の生ぬるさのために、心が肉の欲望に傾倒すると、精神の欲望は抑制され、決して地上の悪徳に屈することはありません。また、もしも、節度のない熱意、心の過剰によって、私たちの精神が不可能なことや軽率なことに導かれると、肉体の弱さは正当な検討へと引き戻され、私たちの意志の最も生ぬるい状態を超越し、最も快適な温度と平坦な道、つまり完成への道を汗水たらして進むのです。創世記に記されている、主が与えられたあの塔の建設にも、同様のことが記されています。そこでは、突然の言語の混乱が、人々の冒涜的で邪悪な大胆さを抑制しました（創世記11章）。なぜなら、そこでさえ、神に、そして神の威厳を試そうとし始めた人々に対して、有害な合意が存続していたであろうからです。もし神の摂理に反する言語の多様性が、彼らを声の不協和音を通してより良い状態へと進ませなければ、そして有害な合意によって自らの破滅を促した人々が、善良で有益な不和によって救済へと呼び戻されなければ、つまり、有害な陰謀によって高められた、それまで気づかなかった分裂を通して、人間の弱さを感じ始めなければ、それはなかったでしょう。それは、自尊心よりも重い武器で私たちを突き刺します。しかし、戦いの後、これらの正しいバランスが、両方の美徳の間の健全で中庸な道を維持し、キリストの兵士に常に王の道を歩むことを教えます。そして、私たちが言及したこの最も怠惰な意志の生ぬるさのために、心が肉の欲望に傾倒すると、精神の欲望は抑制され、決して地上の悪徳に屈することはありません。また、もしも、節度のない熱意、心の過剰によって、私たちの精神が不可能なことや軽率なことに導かれると、肉体の弱さは正当な検討へと引き戻され、私たちの意志の最も生ぬるい状態を超越し、最も快適な温度と平坦な道、つまり完成への道を汗水たらして進むのです。創世記に記されている、主が与えられたあの塔の建設にも、同様のことが記されています。そこでは、突然の言語の混乱が、人々の冒涜的で邪悪な大胆さを抑制しました（創世記11章）。なぜなら、そこでさえ、神に、そして神の威厳を試そうとし始めた人々に対して、有害な合意が存続していたであろうからです。もし神の摂理に反する言語の多様性が、彼らを声の不協和音を通してより良い状態へと進ませなければ、そして有害な合意によって自らの破滅を促した人々が、善良で有益な不和によって救済へと呼び戻されなければ、つまり、有害な陰謀によって高められた、それまで気づかなかった分裂を通して、人間の弱さを感じ始めなければ、それはなかったでしょう。

第13章

肉体と精神の葛藤から生じるためらいの有用性について。

実際、ためらいはこの葛藤の多様性から我々にとって非常に有益であり、遅延はこの葛藤から我々にとって非常に有益である。肉体の堅固さに抵抗しながら、心で邪悪に思いついた事柄の影響から遠ざかることで、我々は時として、その後の苦行、あるいは仕事の先延ばしと介入する熟考によってもたらされるある種の修正によって、より良い状態に矯正される。最後に、悪魔や霊的邪悪といった肉体の障害によってではなく、むしろより高位の天使の子孫であるがゆえに、自らの意志による欲望の実現が遅れているとわれわれが理解する者たちを、われわれは人々にとってより忌まわしい存在とみなす。なぜなら、彼らの欲望が隣接している可能性ゆえに、取り返しのつかない邪悪さをもって一度邪悪に思いついたことの実現を遅らせることはないからである。彼らの心が思いつくのが早いのと同様に、彼らの本質はそれを実現するのに強固で絶対的であるからである。そして、彼らには望むことを容易に実行できる手段が与えられているにもかかわらず、介入する有益な熟考によって邪悪な思いつきが修正されることはないのである。

第14章

霊的邪悪の救いようのない悪意について。

霊的実体は肉のいかなる堅固さにも縛られず、自ら生じた邪悪な意志という言い訳を受け入れず、悪意の赦免も排除します。なぜなら、霊的実体は私たちのように、外部からの肉の攻撃によって罪を犯すよう刺激されるのではなく、邪悪な意志の悪徳によってのみ燃え上がるからです。だからこそ、赦免のない罪と倦怠感は救済されません。地上の物質が勧誘によって滅ぼされないのと同様に、罪は免罪符や悔い改めの余地を得ることができません。これらのことから、私たちの中で互いに引き起こされる肉と霊の争いは、有害ではないだけでなく、むしろ多くの利益をもたらすことが明らかに分かります。

第15章

肉の欲望は霊に対してどのような影響を及ぼすでしょうか。

第一に、肉の欲望は私たちの怠惰と怠慢を即座に戒め、まるで熱心な教師のように、厳格さと規律の線から逸脱することを決して許しません。もし私たちの安全が、適切な厳しさの限度を少しでも超えてしまった場合、肉の欲望は即座に刺激と叱責の鞭で私たちを叱責し、適切な倹約へと呼び戻します。第二に、貞潔と純潔の高潔さにより、神の恵みによって、私たちは長い間、性器の汚れから免れているように思われ、肉の些細な騒動さえもはや私たちを悩ませることはないと信じ、このことによって、まるで肉の腐敗を背負っていないかのように、良心の秘密において高められるからです。また、その流れは穏やかで単純なものではあるものの、私たちを謙虚にし、鈍らせ、その刺激によって私たちが人間であることを思い起こさせる。ある意味では、私たちは他の種類の悪徳、いや、より深刻で有害な悪徳を犯すことに慣れており、それを認めることに容易な後悔を抱かないため、この流れによって私たちの良心はより謙虚になり、この錯覚を通して、これまで無視されてきた情熱の記憶に突き刺され、自然の動機によって汚れてしまったことをはっきりと理解する。霊的な悪徳によってさらに汚れていたにもかかわらず、良心はそれに気づいていなかったのだ。そして、以前の怠惰を直ちに改めることに頼り、過去の純粋さの成功に頼るべきではないこと、また、主からのわずかな逸脱によってそれを失ったと認識していること、また、この浄化の賜物は神の恩寵を通じてのみ得られるということを思い出させられ、物事の経験自体によって、私たちが永続的に心の誠実さを達成することに喜びを感じるなら、謙遜の美徳を得るよう絶えず努力すべきであることを教えてくれます。

第16章

肉の誘惑について。

謙虚にならなければ、私たちはより深く陥ってしまうでしょう。したがって、この純潔への傲慢はあらゆる犯罪や残虐行為よりも有害であり、そのために純潔の誠実さから何の利益も得られないということは、上で述べた美徳によって証明されています。これらの美徳は、肉のそのような刺激はなかったと考えられていますが、心の傲慢さだけのために、その高潔で天上の地位から永遠の破滅へと落とされました。したがって、私たちは肉体にも良心にも怠慢の兆候が見られないため、完全に、そして救いようもなく生ぬるい状態になり、完全さの熱意に到達しようと努力することも決してないでしょう。しかし、肉欲のこの増大する刺激が私たちを謙虚にし、打ちのめし、また霊的な悪徳の浄化にも心を砕き、熱心に取り組まない限り、私たちは倹約や節制の厳格さに固執することはないでしょう。

第17章

宦官の生ぬるさについて。

最後に、肉体的に宦官である人々には、この精神の生ぬるさが大部分で見られる。なぜなら、彼らはあたかもこの肉欲的な必要から解放されているかのように、肉体的な節制の労苦も、心の悔悟も必要とは考えていないからである。そして、この安心感から解放されているので、彼らは決して真実を求めたり、心の完全さを手に入れようとしたり、ましてや霊的な悪徳を清めようと急いだりしない。この状態は肉欲的な性質から生じ、動物的なものとなり、それは間違いなくより悪い段階である。なぜなら、冷たい状態から生ぬるい状態へと移行するこの状態こそが、主の声によってより忌まわしいものとして示されているからである。

第18章

肉欲的な人間と動物的な人間の違いは何かという問い。

ゲルマヌス：肉と霊の間に生じる闘争の有用性は、我々の知る限り、既に明確に表現されており、我々自身の手でそれがある程度触知できるようになっていると信じている。それゆえ、肉欲的な人間と動物的な人間の違いは何か、あるいは動物が肉欲的な人間よりも劣っているのはなぜか、という理由も同様に説明されることを望む。

第19章

魂の3つの状態について。

ダニエル: 聖書の定義によれば、魂には3つの状態があります。第一は肉の魂、第二は動物の魂、第三は霊の魂です(アウグスティヌス、第83巻、質問4、67を参照)。使徒言行録では、これらはこのように呼ばれています。肉の魂についてはこう言われています。「わたしはあなたがたに乳を飲ませたが、食物を与えなかった。あなたがたはまだ飲むことができなかったからである。しかし、あなたがたはまだ飲むことができない。あなたがたはまだ肉の魂であるからである」(1コリント3章)。また、「あなたがたの間にねたみや争いがあるところでは、あなたがたは肉の魂ではないのか」(同)。動物の魂についてはこうも言われています。「生まれながらの人は神の霊の賜物を受け入れません。それは彼には愚かなものだからです」(1コリント2章)。霊の魂についてはこう言われています。「霊の人はすべてのことを調べますが、だれからも裁かれません」(同)。また、「霊的な人たちは、柔和な心でそのような人たちを教えなさい」（ガラテヤ人への手紙 6章）それゆえ、私たちは急いで行動しなければなりません。肉欲を捨て去り、肉欲に溺れるのをやめたなら、つまり世俗の人々の交わりから離れ、肉の明白な汚れから離れ始めたなら、直ちに全力を尽くして霊的な状態に到達するよう努めなければなりません。そうしないと、外なる人に従ってこの世を捨てたように、あるいは肉欲の誘惑を断ったように見せかけ、あたかもそれによって完成の極みに達したかのように思い込んでしまうと、後に他の情熱の浄化がさらに怠慢になり、遅くなってしまうかもしれません。そして、この二つの板挟みになって、霊的な進歩の段階に到達できないかもしれません。外なる人に従ってこの世の交わりや快楽から離れているように見せかければ十分だ、あるいは腐敗や肉欲との交わりから免れているように見せかければ十分だ、と考えてしまうかもしれません。こうして、私たちが裁かれる生ぬるい状態にあることが見出されれば、私たちは主の御言葉に従って主の口から吐き出されるであろうことを知るでしょう。主が「わたしは、あなたがたが熱いか冷たいかを望む。だが、今あなたがたはなまぬるい。わたしはあなたがたをわたしの口から吐き出そう」（黙示録 3 章）とおっしゃっているように、この判決は正しいのです。そして、主が、すでに愛の胎内に受け入れ、有害に温められた者たちを、胸を痙攣させるような思いで吐き出そうとなさるのも、理由なくしてではありません。彼らは、主に何らかの有益な物質を提供できたはずなのに、その胎内から引き裂かれることを選んだのです。主の口から食物を与えられたことのない者たちよりも、はるかに悪い者とされます。なぜなら、私たちは吐き気を催して拒絶するものを、もっと忌まわしく憎むからです。冷たいものは何でも、口に入ると熱くなり、有益な甘さとして感じられます。しかし、有害ななまぬるさという過ちによって一度拒絶されたものは、唇で触れるどころか、遠くから見ても大きな恐怖を感じない、とは言いません。それゆえ、イエスはより悪い存在であると断言されるのはもっともなことである。なぜなら、世俗的あるいは異教徒といった肉欲的な人間は、修道士を自称しながらも規律に従って完全への道を歩まず、霊的な熱情の炎から一度離れた者よりも、より容易に有益な生活と完全の頂点に近づくからである。なぜなら、少なくとも肉体的な悪徳によって謙虚になり、肉欲の汚染によって自らを汚していると感じながら、真の浄化の源泉と完全の頂点において、時として悔い改めるからである。彼は主のもとへ駆け寄り、自分が陥っている不信仰の極度の冷え込みに身震いしながらも、魂の熱意に燃え上がり、より容易に完成へと導かれるであろう。なぜなら、既に述べたように、修道士としての道を生ぬるく歩み始め、その名を悪用し始め、本来であれば謙虚さと熱意をもって修道の道を歩み始めなかった者は、この悲惨な苦しみに蝕まれ、ある意味ではそれに溶け込んでしまったため、もはや自らの完成を知ることも、他者の訓戒に導かれることもできなくなるからである。なぜなら、彼は心の中で、主の言葉に従って、「私は豊かで、豊かにあり、誰を必要としない」と言っているからである。これには、結果として次の言葉も当てはまります。「しかし、あなたは惨めで、みじめで、貧しく、盲目で、裸です。（黙示録 3 章）」。彼はさらに悪い世俗的な人間になっています。なぜなら、彼は自分が惨めでも、盲目で、裸でも、矯正に値せず、誰からの訓戒も教えも必要としていないことを知っているからです。そのため、彼は有益な言葉の勧めさえ受け入れず、修道士という名前自体が、すべての人の意見に圧迫され、抑圧されていることを理解していません。その意見により、彼はすべての人から聖なる存在だと信じられ、神のしもべとして崇拝されているにもかかわらず、将来、より厳しい審判と罰を受ける必要があるのです。最後に、私たち自身の経験によって十分に確かめられ、証明されたこれらの事柄について、なぜこれ以上語る必要があるのでしょうか。冷淡で肉欲的な者、すなわち世俗的で異教徒が霊的な熱意を得るのを私たちは何度も見てきましたが、生ぬるく動物的な者たちがそれを全く見ていません。また、預言者を通して、主が彼らを非常に忌み嫌うので、霊的な人々や教師たちは、彼らの訓戒や教えから離れ、有害な茨が生い茂る不毛で実りのない土地に救いの言葉の種を蒔くようにではなく、むしろそれを軽蔑し、新しい土地を耕すように、つまり、教理の耕作や救いの言葉の適用のすべてを異教徒や世俗の人々に移すように命じられていることも読みます。こう記されています。「主はユダの人々とエルサレムの住民にこう言われる。『休耕地を耕せ。茨の上に種を蒔くな。』」（エレミヤ書 4章）将来、彼はより厳しい裁きと罰を受ける必要がある。最後に、経験によって十分に確認され、証明されている事柄について、なぜこれ以上こだわる必要があるのだろうか。冷淡で肉欲的な者、すなわち世俗的で異教徒的な者が霊的な熱意を得るのを私たちは何度も見てきたが、生ぬるく動物的な者を私たちは全く見ていない。また、主が預言者を通して彼らを非常に忌み嫌うので、霊的な人々や教師たちは、彼らの訓戒と教えから離れ、不毛で実りのない土地、有害な茨に覆われた土地に救いの言葉の種を蒔くように命じられていることも書かれている。しかし、彼らはそれを軽蔑し、むしろ新しい土地を耕すべきである。つまり、異教徒や世俗人にとって、教義の耕作と救いの言葉の適用のすべてであり、次のように読まれる。「主はユダの人々とエルサレムの住民にこう言われる。休耕地を耕し、茨の上に種を蒔くな」（エレミヤ書 4章）。将来、彼はより厳しい裁きと罰を受ける必要がある。最後に、経験によって十分に確認され、証明されている事柄について、なぜこれ以上こだわる必要があるのだろうか。冷淡で肉欲的な者、すなわち世俗的で異教徒的な者が霊的な熱意を得るのを私たちは何度も見てきたが、生ぬるく動物的な者を私たちは全く見ていない。また、主が預言者を通して彼らを非常に忌み嫌うので、霊的な人々や教師たちは、彼らの訓戒と教えから離れ、不毛で実りのない土地、有害な茨に覆われた土地に救いの言葉の種を蒔くように命じられていることも書かれている。しかし、彼らはそれを軽蔑し、むしろ新しい土地を耕すべきである。つまり、異教徒や世俗人にとって、教義の耕作と救いの言葉の適用のすべてであり、次のように読まれる。「主はユダの人々とエルサレムの住民にこう言われる。休耕地を耕し、茨の上に種を蒔くな」（エレミヤ書 4章）。

第20章

誤った出家者たちについて。

最後に、言うまでもなく恥ずべきことですが、彼らのほとんどは、以前の悪徳や習慣から、修道会と世俗的な習慣を除いては、何も変えていないことが明らかな方法で出家しています（第3章6節以降を参照）。なぜなら、彼らは以前にはなかった金銭を得ようと躍起になっているか、あるいは確かに持っていたものを留保し続けているか、あるいはさらに嘆かわしいことに、彼らはそれを増やそうとさえしているからです。それは、召使いや兄弟を今後養うのが正しいと主張するか、あるいは修道院長として設立しようと考えている集団を集めるという口実の下に金銭を留保しているからです。彼らは、もし本当に完全への道を追い求めているのであれば、むしろ全力を尽くしてそれを完成しようと努め、金銭だけでなく、以前の愛情や贅沢もすべて剥ぎ取り、裸一貫で年長者の指導の下に身を置き、他人のことばかりか自分自身のことさえ気にかけなくなるはずです。それどころか、彼らは兄弟たちを指導することには熱心ですが、年長者には従いません。また、傲慢さから始めて、他人を教えたいと望みながらも、神によってなされるべきことを学ぶことも、行うことにも値しません。救い主の意見によれば、盲人の盲人の指導者たちは、彼らに倣って穴に落ちる必要があるのです（マタイ15章）。傲慢には一つの種類がありますが、それには二つの種類があります。一つは常に真剣さと厳粛さを装うもの（口語訳では厳しさ、平静さ、真実）です。一方は、抑えきれない自由さで愚かな笑いに溶け込んでいく。そして前者は沈黙を喜ぶが、後者は沈黙に束縛されることを軽蔑する。また、つじつまが合わず愚かなことでさえ、どこでも発言することを恥じない。一方で、他の人より劣っているとか、より無学であると判断されると、赤面する。一方は誇りから聖職者の職を求め、もう一方はそれを軽蔑し、それが自分の以前の威厳や人生と出生の功績にそぐわない、あるいは値しないと判断している。これらのどちらが悪いと判断されるべきか、それぞれが議論し、検討すべきである。仕事の緊急性からであれ、余暇への欲求からであれ、年長者の命令に背くことは、実際、同じ種類の不服従であり、睡眠をとることは、修道院が規則を破るために警戒することと同じくらい高くつくのである。最後に、修道院長の読書の戒めを破ることは、眠ることを軽蔑することと同じくらいに、断食を軽蔑することと食事を軽蔑することのどちらにも、誇りの源はありません。ただ、公然とした肉欲から生じる悪徳（Lips. in marg. voluntate）よりも、美徳や精神的なものの仮面をかぶって現れるように見える悪徳の方が、より有害で、治療から遠いからです。なぜなら、これらは、公然と暴露され、明らかにされた病気（Lips. in marg. languoris）のように、叱責され、治癒されます。しかし、美徳という口実の下に隠されている間は、無視され続け、騙された人々をより危険で、より深刻な病気に陥れます。

第21章

大きなものを軽蔑して、小さなものに執着する人々について。

さて、ある人々が、最初の放棄の熱意、すなわち家督や莫大な財産、そして世俗への奉仕を捨てて修道院に身を捧げた後、いかに滑稽に表現されても、彼らは、どんなに小さく卑しいものであっても、完全に切り離すことも、この秩序から省略することもできないものに、あまりにも深く傾倒し、それらへの関心が、以前のすべての所有物への情熱を凌駕するほどになっているのが分かります（コラティウム3章3節）。彼らにとって、より大きな富や財産を軽蔑することは、決して大きな利益にはなりません。なぜなら、彼らは軽蔑すべき愛情を、小さく取るに足らないものへと移しているからです。なぜなら、彼らは貴重なものには向けることのできない貪欲と強欲という悪徳を持ち続けているからです。彼らは、以前の情熱を断ち切ったのではなく、変えてしまったのです。というのは、プサティウム、籠、袋、原稿、マット、その他類似の物品の世話に過度の注意を払うことに縛られているにもかかわらず、それらは非常に安価であるにもかかわらず、彼らは以前と同じ欲望に駆り立てられているからである。彼らはまた、それらの物品を熱心に守り、擁護するので、それらのために兄弟に反発することを恥じず、さらに恥ずべきことに、口論さえする。以前の貪欲という病にまだ悩まされている彼らは、肉体の使用や必要性から修道士が所有せざるを得ないこれらの物品を、定められた数や基準に従って所有するだけでは満足せず、この点でも彼らの心の貪欲さを示している。なぜなら、彼らは他の人々よりも、使用に必要な物品を所有することに傾倒し、あるいは注意深さの度合いを超えて、それらをより特別に、より注意深く守り、すべての兄弟に共通であるべき他の者による取り扱いから守るからである。しかし、あたかも、金属の違いだけが無害であり、貪欲という情熱そのものが無害であるとは考えられていないかのようで、大きなものに対して怒ることは許されないが、より卑しいものに対して怒ることは許されるのだから、そうしたとしても責められることはない。だからと言って、より卑しいものを軽蔑することを容易に学ぼうと、より貴重な物質を拒絶するわけではない。人が欲望の乱れを豊かで壮麗な富に向けようと、より卑しいものに向けようと、何の違いがあるというのだろうか？最大のものを軽蔑する者は、最も小さなものに対しても恩義を負うという点で、より非難されるべきであるという点においてのみである。したがって、この放棄は心の完成を得るものではない。なぜなら、それは貧乏人の評判を得るとはいえ、金持ちの意志を捨て去るものではないからである。

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