コラティオネス/パート 1/第3の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第3の集成

それはパフヌティウス修道院長の教えである。三つの放棄について。

第1章

この世の夜に最も純粋な星々のように輝く聖徒たちの聖歌隊の中で、私たちは偉大な発光体の代わりに、知識の輝きを放つ聖パフヌティウスを見た。

彼はスケティス砂漠に住む我々の会衆の長老であり、最期の日までそこに留まりました。若い頃に住み始めた教会から5マイル離れた小部屋から、少なくとももっと近い場所へは一度も移動しませんでした。土曜日や日曜日に教会に通うために何年もかけて長い旅をすることにも煩わされず、空手で帰ることにも満足せず、一週間持ち歩く水差しを首にかけていました。そして90歳を過ぎても、若い者たちに運ばせることを決して許しませんでした。そのため、若い頃から修道院の教育に熱心に取り組み、短期間在籍しただけで、服従の善とあらゆる美徳に関する知識を豊かに得たのです。謙遜と従順の鍛錬のために、すべての意志を抑制し、これによってすべての悪徳を消し去り、すべての美徳を完成した。これは修道院の制度や最古の父たちの教えによって確立されたものである。より崇高な旅への情熱に燃えて、彼は砂漠の秘密を解明しようと急いだ。そうすることで、同胞の群衆の中に置かれた彼は、主と分かちがたく結びつくことを渇望し、その後はいかなる人間の仲間も彼を引き離すことはなかった。そこでもまた、彼は隠者たちの美徳さえも超える熱意で、すべての人の目を避け、さらに広大で近づきがたい孤独の地に入り込み、そこで多くの時間を楽しんだ。そのため、隠者たち自身に発見されることは困難で、非常に稀であったが、彼は天使たちと毎日一緒にいることを喜び楽しんでいると信じられ、この美徳の功績として彼らは彼にブバルスというあだ名を授けた。

第2章

同じ老人の説教と私たちの反応について。

そこで、彼の教えに学びたいと思い、また私たちの思考の刺激に心を揺さぶられながら、私たちは日が暮れようとしていた頃、彼の独房を訪ねた。彼はしばらく沈黙した後、私たちの目的を説き始めた。すなわち、祖国を離れ、主への愛のために幾多の地方を探検してきた私たちは、砂漠の貧困と広大さに耐え、同じ窮乏と貧困の中で生まれ育った彼らでさえほとんど耐えられなかった彼らの厳しさを真似しようと努めるべきだ、という内容だった。私たちは、だからこそ彼の教えに傾倒したのは、数え切れないほどの彼の文書の中に込められていると感じていた、かくも偉大な人物の教えと完成に、少しでも浸りたいと思ったからであり、彼の賛美に心を奪われたいからではない、と答えた。それは私たちの中にはない。あるいは、独房にいても、敵の暗示や彼の言葉に心をくすぐられることがあったが、その高揚感に浸りたいからでもない。それゆえ、私たちはむしろ、謙虚になれるようなものが私たちの中に注がれるように祈ったのだ、と。それは、私たちが自分を褒めたり、高めたりするためではない。

第3章

修道院長パフヌティウスの三種の召命と三つの放棄に関する命題。

聖パフヌティウスは言った。「召命には三つの階級があり、修道士はどの階級に就いても三つの放棄が必要であることを我々は知っている。まず第一に、召命には三つの階級があると言った理由を熱心に探究しなければならない。なぜなら、我々は召命の第一段階において神への礼拝に召されていることを認め、またその崇高さに応じて我々の行いの一貫性を加減しなければならないからである。崇高さを始めたとしても、その始まりにおいて同様の目的を示さなければ、何の益にもならないからである。しかし、我々が最後の段階において世俗の行いから引き出されたことも認識するならば、宗教の始まりが我々にとってありそうにないほど、我々はより霊的な熱意をもって、より良き目的へと自らを鼓舞しようと努めるであろう。」また、三つの放棄の二番目の理由をあらゆる点で知っておくことも適切です。なぜなら、それを無視するか、知っていても仕事でそれを達成しようと努力しないなら、私たちは決して完璧を達成することはできないからです。

第4章

三つの召命の解説。

したがって、これら三つの召命を特に区別して説明すると、第一は神から、第二は人から、第三は必然からである。時折、眠っている間にも心に送られるある種の霊感によって、永遠の生命と救済への願いが呼び覚まされ、神に従い、その戒めを守るよう、最も健全な良心の呵責をもって促されるとき、それは確かに神から来るものである。聖書には、アブラハムが主の声によって、その生まれ故郷から、そしてすべての親族と父の家から召されたことが記されている。主はこう言われた。「あなたの国、あなたの親族、あなたの父の家を出て行け」（創世記12章）。同様に、聖アントニウスが召されたことも、また、神のみから、自らの回心の機を悟ったことを私たちは知っている。教会に入り、そこで主が福音書の中で「父、母、子供、妻、畑、さらに自分の命までも憎まない者は、わたしの弟子となることはできない」（ルカ14）、「完全になりたいなら、行って持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる。それから、わたしに従ってきなさい」（マタイ19）と説教するのを聞いた彼は、主のこの戒めを、あたかも自分に特に言われたかのように心からの悔い改めをもって受け入れ、直ちにすべてを捨ててキリストに従い、人の勧めや教えに動かされることなく、従ったのである。二番目の召命の形は、私たちが人間によってなされると言ったものであり、ある聖人の模範によって、あるいは訓戒によって、私たちが救いを求める願いに燃えるときに行われるのである。これによって、私たちもまた主の恵みによって自らを保っている。主は前述の人物の訓戒と徳に促され、この学問と信仰に身を捧げたのである。そして、聖書には、イスラエルの民がモーセによってエジプトの苦難から救われたことも記されている（出エジプト記14章）。第三の召命は、必要に迫られたものである。この世の富や快楽に縛られた私たちは、突然の誘惑に襲われ、死の危険に脅かされたり、財産の喪失や追放に見舞われたり、愛する人の死に心を痛めたりした時、私たちは、少なくとも不本意ながらも、物事の繁栄に身を委ねて軽蔑していた主のもとへ急がざるを得なくなるのである。聖書には、この召命の必要性が頻繁に記されています。イスラエルの民は、その罪の功績のゆえに主によって敵に引き渡され、その支配力ゆえに、再び主のもとへ帰依したと宣言したとあります。そして主は彼らに、エフドという救い主を遣わされました。エフドはエミニの子ゲラの子で、両手を右手の代わりに用いた者でした（士師記 3章）。また、主はこう言われます。「彼らは主に叫び求めた。主は彼らのために救い主を立て、彼らを救われた。ケナズの子でカレブの弟オテニエルである」（同上）。また、詩篇にはこのような人々についてこう記されています。「主が彼らを殺されたとき、彼らは主を捜し求め、立ち返り、朝早く主のもとへ来た。そして、神は彼らの助け主であり、いと高き神は彼らの贖い主であることを彼らは思い出した」（詩篇 77篇）。また、彼らは苦難の中で主に叫び求めたので、主は彼らを苦難から救い出された（詩篇 106）。

第5章

最初の召命は怠惰な者には何の益もなく、最後の召命は勤勉な者には何の害もない。したがって、これら三つの道のうち、最初の二つはより優れた原理に基づいているように見えるが、最も低く、生ぬるいと思われる第三の段階においてさえ、完全で、霊において最も熱心な人々が、また彼らに似て、主への奉仕を素晴らしい始まりで始め、残りの人生を賞賛に値する霊の熱意で過ごしたことがあるのが時々ある。そしてまた、その高い段階から、生ぬるくなって後退し、非難されるべき結末を迎えた人が多くいる。そして同様に[口語訳、傍線部引用]、彼らが自らの自由意志で回心したのではなく、必要に迫られて回心したように見えても、それは彼らにとって何の障害にもならなかった。なぜなら、主の慈悲が彼らに悔い改めるべきこの機会を与えたからである。同様に、これらの人々にとって、より崇高な回心の原理を持っていたとしても、何の益にもなりませんでした。なぜなら、彼らは余生をふさわしい最期で終えようと努めなかったからです。菖蒲と呼ばれる砂漠の地に住んでいた修道院長モーゼスは、完全な至福の功績において何ら欠けていませんでした。殺人の罪で脅かされた死の恐怖に駆り立てられ、修道院へと駆け込んだからです。彼は回心の必要性を強く捉え、それを揺るぎない精神力で自らの意志と定め、至高の完成に達したのです。それと全く逆に、私が名前を挙げることはできない多くの人々が、より良い出発点で主への奉仕を始めたにもかかわらず、その後、怠惰と心の頑固さのために有害な生ぬるさと死の深淵に陥ったのです。これは使徒たちの召命にも明確に表れています。ユダは、ペテロや他の使徒たちが立てられたのと同じ位階で、自ら進んで最も崇高な使徒職に就いたが、何の益があったというのだろうか。ペテロや他の使徒たちは、自らの召命の優れた原則を貪欲と友愛という有害な結末で完成させ、主の御手に渡るまで、残酷な親殺しの道を突き進んだ（マタイ伝26章）。あるいは、突然目が見えなくなった（使徒言行録9章）パウロが、不本意にも救いの道に引き寄せられ、その後、魂の熱意をもって主に従い、必要に迫られた始まりを自発的な献身で完了させ、多くの美徳に満ちた輝かしい生涯を比類なき結末で締めくくったのを、何が妨げたというのだろうか。つまり、すべては、最良の改心の始まりに身を捧げたにもかかわらず、怠慢によって劣っていると判断されることもあるし、必要に迫られて修道士の名を名乗った後、神への畏れと勤勉さによって完全になることもある、という結論に帰結するのである。

第6章

三つの放棄の解説。

さて、私たちは、教父たちの伝承と聖書の権威の両方が三つであることを示し、私たち各人が全力で果たさなければならない放棄について論じなければなりません。第一に、私たちはこの世のあらゆる富と能力を肉体的に軽蔑します。第二に、私たちは以前の習慣や悪徳、そして心と肉の愛情を拒絶します。第三に、私たちは現在の普遍的なものや目に見えるものから心を引いて、未来だけを見つめ、目に見えないものを望むのです。主はアブラハムに、これら三つが同時に果たされるようにと命じられました。「あなたの国、あなたの親族、あなたの父の家を出て行け」（創世記12章）と。まず主はあなたの国、すなわちこの世の能力と地上の富について語りました。第二に、あなたたちの親族、すなわち、誕生以来一種の親族関係や血縁関係として私たちに伝えられてきたあなたたちの会話、習慣、以前の悪癖について。第三に、あなたたちの父の家、すなわち、目に入るこの世のあらゆる記憶について。この二人の父、すなわち、私たちが捨て去らなければならない父、あるいは私たちが探し求めなければならない父について、ダビデは神の名においてこのように歌っています。「娘よ、聞け。見よ。耳を傾け、汝の民と汝の父の家を忘れよ」（詩篇 44篇）。「娘よ、聞け」と言う者は確かに父であり、その家や民を忘れよと警告する者は、それでもなお、自分が娘の父であったことを証言している。これは、使徒言行録によれば、私たちがキリストと共にこの世の要素から断ち切られたとき、もはや見えるものではなく、見えないものを観想するときにそうなるのである。見えるものは一時的であり、見えないものは永遠だからです（コリント人への手紙二 4章）。そして、私たちはこの一時的で目に見える家を心に留め、常に留まるべき家に目と心を向けます。そして、肉にあって歩みながら、肉に従ってではなく主に仕え始め、聖なる使徒パウロの言葉「しかし、私たちの国は天にあります」（ピリピ人への手紙 3章）を、行いと徳をもって叫びながら、その使命を成就するのです。ソロモンの三書は、これらの三つの放棄にふさわしいものです。箴言は第一の放棄にふさわしいからです。第一の放棄では、肉欲と地上の悪徳への欲望が断ち切られます。第二の放棄には伝道者の書がふさわしいです。第二の放棄では、太陽の下で行われるすべてのことは空虚であると断言されます。第三の放棄には雅歌がふさわしいです。第三の放棄では、心はすべての目に見えるものを超越し、天にあるものを観想することによって神の言葉と結び付けられます。

第7章

それぞれの放棄の完成をどのように追求するか。

それゆえ、信仰への最大の献身をもって最初の放棄に取り組んだとしても、もし私たちが同じ勤勉さと熱意をもって第二の放棄を成し遂げなければ、私たちにとってあまり益にはならないでしょう。そして、この放棄さえも達成できれば、私たちは第三の放棄にも到達できるでしょう。第三の放棄によって、私たちは最初の親（私たちは、生まれたときから、昔の生活と以前の生活様式に従って、彼が私たちの父であったことを覚えています。私たちも他の者たちと同じように、生まれながらに神の怒りの子であったのです（エペソ2章））の家を離れ、私たちの心の視線をすべて天の事柄に向けます。真の父なる神を軽蔑したエルサレムの父についても、「あなたの父はアモリ人、あなたの母はケタイ人である」（エゼキエル16章）と言われています。福音書には、「あなた方は悪魔の父から出た者であって、父の欲望のままに行動する」（ヨハネによる福音書 8章）とあります。目に見えるものから見えないものへと移り、悪魔を追い出すとき、使徒と共にこう言えるでしょう。「私たちは、この地上の住まいが崩れ去っても、神から建てられた家、人の手で造られていない、天にある永遠の家があることを知っているからです」（コリント人への手紙二 5章）。そして少し前にも言いました。「しかし、私たちの本拠地は天にあります。そこから私たちは救い主、主イエス・キリストを待ち望んでいます。キリストは、私たちの卑しい体を、ご自身の栄光の体と同じ形にしてくださったのです」（ピリピ人への手紙 3章）。祝福されたダビデの教えもこうです。「わたしは、わたしの先祖たちと同じように、地上では寄留者、旅人です。」（詩篇38篇と118篇）主の御声に従って、福音書の中で主が父に語られたように、わたしたちもそうなるのです。「彼らはこの世の者ではありません。わたしもこの世の者ではないのと同じです。」（ヨハネ17章）。また、使徒たち自身にもこうあります。「もしあなたがたがこの世のものであったなら、世は自分のものを愛したでしょう。しかし、あなたがたはこの世の者ではなく、わたしがこの世からあなたがたを選び出したので、世はあなたがたを憎むのです。」（ヨハネ15章）。したがって、この第三の放棄の真の完成に至るにふさわしいのは、肉体の肥沃さの感染によって鈍くなることなく、あらゆる地上の愛情や性質を最も巧みに排除し、神聖な聖書と霊的理論を絶えず瞑想することによって磨かれた私たちの心が、目に見えないものへと至り、肉体の脆さや肉体の状態に囲まれていると感じなくなり、天上の無形のものに心を奪われ、肉体の聴覚で声を聞き取ることも、通り過ぎる人々の姿を見ることに心を奪われることもなく、肉体の目で傍らに佇む樹木群や巨大な物体を見ることさえないほどの恍惚状態に浸ったときです。経験の教えによって語られるこれらのことを悟った者だけが、この事実の信仰と力を理解するでしょう。すなわち、主が彼の心の目をすべての現在のものから呼び戻して、それらが過ぎ去るものとしてではなく、すでに存在しないものとして見なし、それらが空の煙のように無に溶け込むのを見るようにした人です。そして、エノクのように神とともに歩み、人間の会話や習慣から移された人は、現世の虚しさの中には見出されないでしょう。創世記を読むと、その体においても同様のことが起こりました。「エノクは神と共に歩み、神が彼を移されたので、彼は見つからなくなった」（創世記第5章）とあります。使徒はまた、「信仰によってエノクは移され、死を見ることがなくなった」（ヘブライ人への手紙第11章）とも言っています。この死について、主は福音書の中でこう言っています。「生きていて私を信じる者は決して死なない」（ヨハネによる福音書第11章）。したがって、真の完成を達成したいと望むのであれば、私たちは急がなければなりません。肉体において両親、祖国、この世の富、快楽を軽蔑したのと同じように、心においてもこれらすべてを捨て、後に残してきたものに欲望のままに二度と戻ってはなりません。モーセに連れ出された人々は、肉体においては戻らなかったものの、心においてはエジプトに戻ったと言われています。つまり、多くのしるしの力をもって彼らを導き出した神を見捨て、彼らが軽蔑していたエジプトの偶像を崇拝したのです。聖書には次のように記されています。「彼らは心の中でエジプトに戻り、アロンに言った。『私たちの前に神々を造ってください。そうしないと、荒野に住み、天からのマナを食べた後、悪徳の悪臭と、汚らしく卑しい食物を欲した者たちと共に、私たちも罪に定められる恐れがあります。私たちも同じように彼らと共に不平を言っているようです。』エジプトでは、私たちは幸せでした。そこでは、肉の鍋を囲んで座り、玉ねぎ、ニンニク、キュウリ、メロンを食べました（出エジプト記16章、民数記11章）。この数字はあの人々に先立っていましたが、今や私たちは、それが日々私たちの秩序と信仰において実現しているのを見ています。なぜなら、この世を捨てた後、昔の趣味に戻り、以前の欲望に引き戻された人は、彼らに対して、行いと心において同じことを宣言し、「エジプトでは幸せだった」と言うからです。当時、モーセの治世下にあった多くの罪人たちについて私たちが読んでいるように、そのような大勢の人々が彼らの中にいるのではないかと私は恐れています。なぜなら、60万人の武装した兵士がエジプトから出国したと数えられたとき、そのうち約束の地に入ったのはわずか二人だったからです（民数記14章）。それゆえ、私たちは至極稀な少数の人々から徳の模範を急いで得なければなりません。なぜなら、私たちが言及した比喩によれば、福音書においても多くの人が召されるが、選ばれる者は少ないとされているからです（マタイ20章と22節）。ですから、肉体の放棄、そしてある意味ではエジプトからの地方亡命も、より崇高でより有益な心の放棄を得なければ、何の益にもなりません。私たちが言及した肉体の放棄について、使徒はこう断言しています。「たとい私が自分の持ち物すべてを貧しい人々に施し、また私の体を焼かれるために差し出しても、愛がなければ、何の益もありません」（コリント人への第一の手紙13章）。これは、聖なる使徒が、自分の霊において、すべての持ち物を貧しい人々に施し尽くしても、ある人々が福音的な完成と愛の困難な頂点に到達できないことを予見していたからでなければ、決して言わなかったでしょう。なぜなら、彼らは、以前の悪徳や道徳的無節制、あるいは支配的な自尊心や短気さを心の中に保持しているため、それらを自らから排除しようとは決して思わないからであり、そのために、決して失われることのない神の愛に決して到達しないからである。この第二段階の放棄において確かに劣位となった者たちは、ましてや、疑いなくより崇高な第三段階を理解することなど到底できません。しかし、この点についてももっとよく考えてみてください。なぜなら、パウロは単に「わたしが財産を分け与えるならば」とは言っていないからです。というのは、これは、まだ福音の戒めを完全には果たしておらず、なまぬるい人々のように、財産の一部を自分のために取っておいた者について言っているように思われるからです。しかしパウロは、「わたしが財産をすべて貧しい人々に分け与えるならば」と言っています。つまり、たとえわたしがこれらの地上の富を完全に放棄したとしても、ということです。この放棄に加えて、パウロはさらに大きなことを付け加えています。「たといわたしのからだを焼かれるために引き渡しても、愛がなければ、わたしは何の価値もありません」。言い換えれば、パウロはこう言っているかのようです。「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになります。」 (マタイ19章)そして、私に従って来なさい。私はこれらのことを何も自分のために残さないほどに放棄し、これに殉教と肉体の焼却を加えて、キリストのために私の体を捧げます。それでも、私は我慢できなかったり、怒ったり、嫉妬したり、傲慢になったり、他人の傷害によって激怒したり、自分のものを求めたり、邪悪なことを考えたり、私に課せられるすべてのことに忍耐強く進んで耐えなかったりするかもしれません。内なる人が以前の悪徳に覆われている限り、外なる人を放棄し、焼き尽くしても、私にとって何の益にもなりません。なぜなら、善でも悪でもなく中間的なものとして定義されている最初の回心の熱意でこの世の単純な実体を軽蔑している私は、同様に邪悪な心の有害な性質を捨て去ろうともせず、忍耐強く、親切で、妬まず、高ぶらず、怒らず、不正を行わず、自分の利益を求めず、悪を考えず、すべてを苦しみ、すべてに耐え（1コリント13）、そして最後に、罪に取って代わられることによって信奉者が倒れることを決して許さない神の愛に到達しようとも思わないからです。私はこれらの何一つを自分のために残しておかず、これに殉教と肉体の焼却を加え、キリストのために自分の体を捧げるべきである。それなのに私は、我慢できなかったり、怒ったり、嫉妬したり、傲慢になったり、他人の傷に激怒したり、自分のものを求めたり、悪を考えたり、自分に課せられるあらゆることを忍耐強く進んで耐えたりするべきである。外なる人を放棄し、焼き尽くしても、内なる人が以前の悪徳に覆われたままでは、私にとって何の益にもなりません。なぜなら、善でも悪でもなく中間的なものとして定義されている最初の回心の熱意でこの世の単純な内容を軽蔑している私は、同じように邪悪な心の有害な性質を捨て去ろうとはせず、忍耐強く、親切で、嫉妬せず、高ぶらず、怒らず、不正を行わず、自分の利益を求めず、悪を思わず、すべてを忍び、すべてに耐え（1コリント13）、最後に、罪に取って代わられることによって信奉者が倒れることを決して許さない神の愛に到達することも望まないからです。私はこれらの何一つを自分のために残しておかず、これに殉教と肉体の焼却を加え、キリストのために自分の体を捧げるべきである。それなのに私は、我慢できなかったり、怒ったり、嫉妬したり、傲慢になったり、他人の傷に激怒したり、自分のものを求めたり、悪を考えたり、自分に課せられるあらゆることを忍耐強く進んで耐えたりするべきである。外なる人を放棄し、焼き尽くしても、内なる人が以前の悪徳に覆われたままでは、私にとって何の益にもなりません。なぜなら、善でも悪でもなく中間的なものとして定義されている最初の回心の熱意でこの世の単純な内容を軽蔑している私は、同じように邪悪な心の有害な性質を捨て去ろうとはせず、忍耐強く、親切で、嫉妬せず、高ぶらず、怒らず、不正を行わず、自分の利益を求めず、悪を思わず、すべてを忍び、すべてに耐え（1コリント13）、最後に、罪に取って代わられることによって信奉者が倒れることを決して許さない神の愛に到達することも望まないからです。

第8章

魂の美と汚さは、自らの富の中にある。

それゆえ、私たちは至急、内なる人間が前世で獲得した悪徳の富をすべて捨て去り、散らさなければならない。それらは常に肉体と魂に付着し、本来私たちのものである。そして、私たちがまだこの肉体にいる間に捨て去り、切り離さない限り、死後も私たちにつきまとうだろう。なぜなら、美徳、あるいはその源泉である慈愛そのものが、この世で獲得されると、その愛する者をこの世の終わりの後も美しく輝かしくするのと同じように、悪徳は暗い色に覆われ、あの永遠の住まいへと、汚染された心を運ぶからである。魂の美と汚さは、美徳と悪徳の性質によって生み出されるからである。そこから特定の色が引き寄せられ、彼女はとても素晴らしく美しくなり、預言者から「王は汝の美しさを慕うであろう」（詩篇 44篇）と聞くに値するか、あるいは確かに黒く、悪臭を放ち、醜くなり、彼女自身が自分の汚れの悪臭を告白して「私の傷は私の愚かさのために腐って腐敗している」（詩篇 37篇1 節）と言うほどになる。主自ら彼女にこうも言う（エレミヤ 8章1節）。「なぜ、私の民の娘の傷は覆われないのか」。それゆえ、これらは私たち自身の富であり、常に魂と共にあり、いかなる王も、いかなる敵も、私たちに授けることも、奪い取ることもできない。これらは私たち自身の富であり、死さえも魂から切り離すことはできず、私たちはこれを放棄することで完全に到達するか、これに縛られて永遠の死の罰を受けるかのどちらかである。

第9章

富の三種類について。

聖書において、富は三種類、すなわち悪いもの、良いもの、中間のものと理解されている。確かに悪いものもあり、それについては「金持ちは困窮し、飢えている」（詩篇33篇）とある。また「金持ちよ、災いあれ。あなたは慰めを受けているのに」（ルカ6章）とある。これらの富を捨て去ることもまた、最高の完成である。これと区別するために、主の声による福音書の中で「心の貧しい人は幸いである。天の国は彼らのものである」（マタイ5章）と称賛されている貧しい人々がいる。また詩篇には「この貧しい人は叫び、主はそれを聞かれた」（詩篇33篇）とある。さらに「貧しい者と乏しい者は、み名をほめたたえる」（詩篇73篇）とある。良いものも存在します。それは獲得すれば大きな徳と功績となり、義人はそれを所有することで称賛されます。ダビデはこう言っています。「正しい者の子孫は祝福され、栄光と富はその家にあり、その義は永遠に続く」（詩篇111篇）。また、「人の魂の贖いは、その人自身の富である」（箴言13章）とも。これらの富について、黙示録は、富を持たず、非難されるべきほど貧しく裸である者に対してこう言っています。「わたしはあなたを口から吐き出そう。あなたは『わたしは富んでいる、富を得た、何一つ乏しいことはない』と言いながら、自分が惨めで、みじめで、貧しく、盲目で、裸であることを知らないからだ。わたしはあなたに勧める。火で精錬された金をわたしから買いなさい。そうすればあなたは富み、白い衣を着せられ、あなたの裸の恥が明らかになることがなくなるであろう」（黙示録3章）。中間的なもの、つまり善にも悪にもなり得るものも存在します。それらは、それを用いる者の意志や資質によって、どちらかの側に移されるからです。これについて、聖使徒パウロはこう言っています。「富める者たちに命じなさい。この世で賢くあれ。富の不確実性に希望を託すのではなく、私たちに享受すべきすべてのものを豊かに与えてくださる神に。善を行い、惜しみなく与え、分かち合い、将来のために良い基盤を築き、真の命をつかむようにしなさい。」（テモテへの第一の手紙6章）また、福音書では、ある金持ちが、それを自分の手元に置き、困っている人々に決して与えず、自分の家の戸口に置かれた貧しいラザロが、自分のパンくずで満たされようとしたにもかかわらず、耐え難い地獄の火と永遠の火に投げ込まれました（ルカによる福音書16章）。

第10章

放棄の第一段階のみにおいてのみ、完全である者などいない。

それゆえ、この世の目に見える富を捨てるとき、私たちは自分の富ではなく、他人の富を捨てる。たとえ、自分の労働によって得たものであれ、親から受け継いだものであれ、それを誇りにしていたとしても。前にも言ったように、心に所有し、魂と一体となり、誰にも奪い去ることのできないもの以外は、何ものも私たちのものではない。しかし、目に見える富について、キリストは、それを自分のものとして保持し、困っている人と分かち合うことを拒む者たちを叱責してこう語られる。「他人のものに忠実でなかったら、だれがあなたのものを与えてくれるだろうか。」（ルカ16章）」このように、日々の経験がこれらの富が他人のものであると教えてくれるだけでなく、主ご自身の言葉自体が、その名によってそれらを意味している。しかし、目に見える最も邪悪な富について、ペテロは主にこう語る。「見よ、私たちはすべてを捨ててあなたに従いました。それでは、私たちは何を得るのでしょうか（マタイ19）？彼らは確かに、最も卑しく破れた網以外何も残さなかったことで知られています。真に偉大で至高であるこの悪徳の放棄においてこれらすべてのことが理解されなければ、使徒たちは貴重なものを何も残さなかったし、主も何も持っていなかったことがわかります。そのために彼らは、主から次のようなことを聞​​くに値したほどの至福の栄光を授かりました。「新生において、人の子が威厳の王座に座るとき、あなたたちも十二の王座に座って、イスラエルの十二部族を裁くであろう」（同上）。したがって、これらの地上の目に見える能力を完全に放棄する人々が、何らかの理由で使徒の愛に到達できないのであれば（アリスト19：10）、彼らは神の愛を完全に失うでしょう。明晰さ] も、より崇高で非常に稀な第三の放棄の段階に、容易に力強く昇ることもできない。非常に容易な第一の段階さえも完全に理解せず、以前の不信仰による金銭の汚れを保持したまま、修道士という名ばかりを誇る者たちは、自らをどう判断すべきだろうか。したがって、われわれが述べた第一段階は他人のものを放棄することであり、したがって、それを放棄する者が第二段階、すなわち真に自分自身のものを放棄することに達しない限り、それだけでは完全性を与えるのに十分ではない。第二段階はすべての悪徳の追放によってこれに達した後、われわれはまた第三の放棄の高みにも昇るであろう。それによって、私たちはこの世で行われるすべてのこと、特に人間が所有するすべてのことだけでなく、壮大であるはずのあらゆる要素の豊かささえも軽蔑し、それらは空虚ですぐに消え去るものとして、心と精神においてそれを超越し、使徒の言葉によれば、見えるものではなく見えないものだけを見るようになる。見えるものは一時的なものだが、見えないものは永遠だからである（コリント人への手紙二 2章）。こうして私たちは最終的に、アブラハムに言われた「わたしが示す地に入りなさい」（創世記 12章）という至高の言葉を聞くに値するようになるのだ。これによって、誰もが心の熱意をもってこれらの三つの放棄を成し遂げない限り、この四番目の放棄に到達することはできないことが明確に示されている。これは、報いを受け、また報いを受けるような方法で放棄する人に与えられます。つまり、約束の地に入るにふさわしく、自分自身に悪徳の棘やあざみが生えることは決してありません。これは、すべての情熱を追放した後、この体に備わっている心の純粋さによって得られます。これは、労働者の美徳や勤勉さによって示されるのではなく、主ご自身が彼に示すと約束しておられます。「わたしが示す地に行きなさい」。これによって、私たちの救いの始まりは、主が「あなたの土地から出なさい」と呼びかけることによってなされることが明確に証明されます。そして、完全と純粋さの完成も同様に、主が「わたしが示す地に行きなさい」と言われることによって与えられます。それは、あなたが自分で知ることができるものではなく、勤勉さで見つけることができるものでもありませんが、無知な人だけでなく、探求しない人にも、わたしが示す地です。そこから、主の啓示によって呼ばれて私たちが救いの道へと走るのと同じように、主の教えと啓示に導かれて私たちは至高の幸福の完成に到達するということが明確に結論づけられます。

第11章

人間の自由意志と神の恩寵に関する問い。

ゲルマヌス：では、自由意志とは一体何なのでしょうか？神が私たちの完全性に関わるすべてのことを私たちの中で始め、また完成させるのであれば、それは称賛に値する私たちの勤勉さでもあるのでしょうか？

第12章

選択の自由が残る中での神の恵みの分配についての応答。

パフヌティウス：もしあらゆる仕事や修行に始まりと終わりしかなく、中間がないのであれば、あなたは正しくこの言葉に心を動かされたことでしょう。ですから、神が救いの機会として様々な方法で働かれることを私たちが知っているように、神によって与えられた機会に、より熱心に、あるいはより緩やかに、従うのは私たちの務めなのです（本書末尾のクイキウスによる第五注釈を参照）。神の捧げ物が「あなたの土地から出よ」と呼びかけたように、アブラハムが従って出て行ったのもその通りでした。また、「あなたの土地に入りなさい」と言われているように、従った者の行いもその通りでした。そして、「わたしがあなたに示す」（創世記12章）と付け加えられているのは、神の恵みが命じ、あるいは約束しているのです。しかし、あらゆる美徳をたゆまぬ努力で実践しても、私たち自身の勤勉さや研鑽によっては決して完成に達することはできないということを、私たちは確信すべきです。また、主が私たちと協力し、私たちの心を至上の道へと導いてくださるのでなければ、人間が勤勉に労働するだけでは、そのような崇高な幸福の報酬を得るには不十分です。ですから、私たちはダビデと共に、常にこう祈るべきです。「あなたの道において、私の歩みを完全にしてください。私の足跡は揺るぎませんように」（詩篇16篇）、「主は私の足を岩の上に置き、私の歩みをまっすぐにしてくださいました」（詩篇39篇）。そうすれば、善への無知や情熱の喜びによって傾きがちな私たちの意志は、人間の心の見えない支配者によって、むしろ美徳の追求へと向けられるでしょう。預言者が最も明確に歌っているのは、「私は振り回されて倒れそうになった」という一節です。この一節では自由意志の弱さが「主は私を支えてくださった」（詩篇117）と述べられています。また、主の助けは常にそれに付随していることが示されています。主は、私たちが自由意志だけで倒れてしまわないように、よろめいている私たちを見て、手を差し伸べることで私たちを支え、力づけてくださいます。さらに、「もし私が『私の足は動いた』と言ったなら、つまり、意志という滑りやすい力が動いたなら、主よ、あなたの慈悲が私を助けてくださいました」（詩篇93）と述べられています。ここでも彼は神の助けを自らの行動力に付随させています。なぜなら、彼は自分の信仰の足が動いたのは、自分の努力ではなく、主の慈悲によるものだと告白しているからです。また、「私の心の多くの悲しみは確かに私の自由意志から生じたものですが、あなたの慰めは私の魂を喜ばせました」（同上）。すなわち、あなたの霊感が私の心に臨み、将来の善（あなたの御名のために働く者のためにあなたが用意しておられるもの）を思い描く機会を与えてくださったことにより、私の心のあらゆる不安が取り除かれただけでなく、最大の喜びももたらしました。また、「もし主が私を助けてくださらなかったなら、私の魂は地獄にもう少し住まわなかったでしょう」（詩篇93）とあります。彼は、主の助けと守りによって救われていなかったなら、自由意志の邪悪さによって地獄に住んでいたであろうと証言しています。人の歩みは主によって導かれるものであり、自由意志によって導かれるものではありません。そして、義人が倒れるとき、彼は自由意志だけで打ち倒されるのではありません。なぜでしょうか？主が御手を置いてくださるからです（詩篇36）。これは最も明確に次のことを述べています。義人は、その人がよろめき倒れるたびに神の慈悲によって手を差し伸べられなければ、自らの力で正義を勝ち取ることはできず、自由意志の弱さから崩れ落ちて完全に滅びることがないようにしなくてはならない。

第13章

人生の方向は神から来る。実際、聖人たちは、徳の向上と完成へと向かう道の方向を自らの努力で得たとは決して証言せず、むしろ主に祈り求めました。「あなたの真理によって私を導き、あなたの御前に私の道をまっすぐにしてください」（詩篇24篇）。そして、「私の歩むべき道を私に知らせてください」（詩篇142篇）。しかし、別の人は、信仰だけでなく経験によって、そしてある意味では物事の本質によって、まさにこのことを発見したと宣言しています。「主よ、人の道は人のうちにはなく、人の歩みを導くことも人のうちにはないことを私は知っています」（エレミヤ10章）。そして主ご自身がイスラエルにこう言われます。「わたしは彼を青々としたもみの木のように導く。わたしからあなたの実は見つかる」（ホセア14章）。

第14章

律法の知識は主の教えと啓示によって授けられる。

彼らはまた、律法の知識そのものを、熱心に読むことではなく、日々神の教えと啓示によって得たいと願い、主にこう唱える。「主よ、あなたの道を示し、あなたの道筋を教えてください」（詩篇24）。「私の目を開いてください。そうすれば、私はあなたの律法の驚くべきことを思い巡らします」（詩篇18）。「あなたの御心を行うように教えてください。あなたは私の神ですから」（詩篇146）。さらに、「人に知識を教える者は誰ですか」（詩篇93）。

第15章

神の戒めを認識できる理解力と、善意の愛情は、主によって与えられる。

聖ダビデもまた、神の戒めを認識できる理解力そのものによって価値を与えられるよう求めている。彼は、戒めが律法の書に記されていることを確かに知っていた。「私はあなたのしもべです。私に理解力を与え、あなたの戒めを学びますように」（詩篇118）と願っている。彼は確かに、生まれつき与えられた理解力と、律法に記されていた神の戒めの知識の両方を備えていた。しかし、彼はこれをより深く理解するために主に祈る。なぜなら、主からの日々の啓示によって律法を霊的に理解し、その戒めをより明確に認めない限り、状況の性質によってもたらされる知識は、彼自身にとって決して十分ではないことを知っていたからである。選びの器である神ご自身が、私たちの言うことをさらに明確に告げ知らせてくださっています。なぜなら、私たちのうちに働いて、御心のままに望ませ、行わせてくださるのは神だからです（ピリピ人への手紙 2章）。また、「私の言うことを悟りなさい。主があなたたちに理解力を与えてくださるからです」（テモテへの手紙二 2章）。私たちの善意と主による御業の完成が、私たちのうちで実現されているということ以上に明確に述べられることがあるでしょうか。また、「あなたたちは、キリストのゆえに、彼を信じるだけでなく、彼のために苦しむことをも許されているのです」（ピリピ人への手紙 1章）。ここで彼はまた、私たちの回心と信仰の始まり、そして苦難に耐えることは、主によって私たちに与えられていると宣言しました。これを理解したダビデも、主の憐れみによってこれと同じことが自分にも与えられるようにと祈り、こう言っています。「神よ、あなたが私たちのうちに成し遂げてくださったことを、確かなものにしてください」（詩篇 67篇）。これは、神の賜物と恵みによって授けられた救いの原理は、神の同じ憐れみと日々の助けによって完成されない限り、彼にとって十分ではないことを示しています。束縛されている者を解くのは自由意志ではなく、主です。落ち込んでいる者を起こすのは私たちの力ではなく、主です。盲人を照らすのは読書の勤勉ではなく、主です。これはギリシャ語で Κύριος σοφοῖ τύφλους 、つまり主が盲人を賢くされるということです。旅人を守るのは私たちの用心深さではなく、主です（詩篇 145篇）。倒れる者をすべて持ち上げ、支えるのは私たちの力ではなく、主です（詩篇 144 篇）。しかし、私たちがこう言うのは、私たちの研究や労力や勤勉さを、あたかも無駄で不必要であるかのように費やすことで無駄にすべきだという意味ではありません。しかし、神の助けなしには努力することも、主の助けと憐れみが私たちに与えられなければ、これほど計り知れない清さの賞を得るのに私たちの努力が実を結ぶこともないことを、私たちは知るべきです。馬は戦いの日のために備えられるが、それは主からの助けである（箴言21章）。なぜなら、人は力に恵まれていないからである（列王記上2章）。偽りの馬は救いのためのもの（詩篇32篇）。誇る者は主を誇れ（コリント人への第一の手紙1章）。それゆえ、私たちは常に祝福されたダビデと共に、「わが力、わが賛美。それは自由意志によるのではなく、主による。主はわが救いとなられた」（詩篇117篇）と歌わなければなりません。異邦人の教師もまた、自らの功績や汗ではなく、神の憐れみによって新約聖書の宣教にふさわしい者とされたことを知らず、こう宣言しています。「私たちがふさわしい者とされているわけではない」と彼は言います。私たちは、自分自身のことを自分自身のように考える資格はありません。しかし、私たちの十分さは神から来ています（コリント人への第二の手紙3章）。これはラテン語ではより簡潔に、より明確に「私たちの十分さは神から来ている」と言えるでしょう。そして最後に、「神は私たちを新約聖書の十分な奉仕者としてくださいました」（コリント人への第二の手紙10章）。

第16章

信仰そのものは主によって与えられる。

しかし使徒たちは、救いに関するすべてのことは主から授けられたと感じ、信仰そのものを授けてくださるよう主に願い求めました。「主よ、わたしたちの信仰を増してください。自由意志から自由であると考えるのではなく、神を信じることによって、神の賜物として授けられるものと信じています。」最後に、人間の救いの創始者である彼は、わたしたちの信仰そのものがいかにつかみどころがなく弱く、主の助けによって強められない限り、決してそれだけでは十分ではないことを教え、ペテロにこう言います。「シモン、シモン、見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願った。しかしわたしは、あなたがたの信仰がなくならないように、わたしの父に祈った。」もう一人の人は、自分自身が成し遂げなければならないと感じ、不信仰の波に押し流されて破滅的な難破の岩礁に押し流されそうになっているのを見て、同じ主に信仰の助けを懇願し、「主よ、私の不信仰を助けてください」（マルコ9章）と言います。福音伝道者や使徒たちは、すべての善は主の助けによって成し遂げられると強く信じ、自分たちの力や意志の自由によって信仰を損なわれずに保てるとは認めず、主に自ら助けてくださるよう、あるいは助けを与えてくださるよう祈り求めました。ペテロが失敗しないように主の助けを必要としていたとしたら、彼が主​​の日々の助けを必要としていないと信じるほど傲慢で盲目な者がいるでしょうか。特に、主ご自身が福音書の中で明確にこう語っておられるのです。「枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないように、あなたがたも私につながっていなければ実を結ぶことができません。」またこうも言っています。「わたしを離れては、あなたがたは何事もすることができないからです」（ヨハネ15章）。ですから、何かを神の恵みや助けではなく、私たち自身の善行によるものとするのは、なんと愚かで冒涜的なことか。神の霊感や協力なしには、誰も霊的な実を結ぶことはできないという、主のプロテスタントの見解によって、はっきりと証明されている。「すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から、光の父から下って来るからである」（ヤコブ1章）。ゼカリヤもまたこう言っています。「もし良いものがあれば、それは神から来る。もしすぐれたものがあれば、それは神から来る」（ゼカリヤ書9章）。ですから、祝福された使徒は絶えずこう言っているのです。「あなたがたは、何か受けなかったものがあるのですか。もし受けたのなら、なぜ受けていないかのように誇るのですか」（コリント人への第一の手紙4章）

第17章

誘惑に対する節度と忍耐は主によって私たちに与えられています。

祝福された使徒パウロはまた、私たちが差し出される誘惑に耐えられる忍耐力は、私たち自身の力ではなく、神の憐れみと節度にあると断言しています。「あなたがたを襲った誘惑は、人に共通するもの以外にはありません。神は真実な方です。神は、あなたがたを耐えられないほどの誘惑に遭わせることはありません。むしろ、誘惑と同時に、それに耐えられるように、逃れる道も備えてくださるのです」（コリント人への手紙一 10章）。同じ使徒は、神が私たちの心をあらゆる善い行いのために整え、強め、また、神に喜ばれることを私たちのうちに働かせてくださると教えています。「永遠の契約の血によって、羊の大牧者イエス・キリストを暗闇から導き出された平和の神が、あなたがたをあらゆる善いもので満たし、御前に喜ばれることをあなたがたのうちに行ってくださいますように」（ヘブライ13章）。彼はテサロニケ人にも、このことの成就を祈り、こう言っています。「主イエス・キリストご自身、そして、私たちを愛し、恵みによって永遠の慰めと確かな希望を与えてくださった私たちの父なる神が、あなたがたの心を励まし、あらゆる善い行いと言葉において、あなたがたを強めてくださいますように」（テサロニケ第二2章）。

第18章

主への畏れの永続性は主によって私たちに授けられる。

最後に、私たちがそれをしっかりと保つことができる神への畏れそのものは主によって私たちに注ぎ込まれる、と預言者エレミヤは神の代わりにはっきりと証言し、こう言っている。「わたしは彼らに一つの心、一つの魂を与える。それは、彼らが永遠にわたしを畏れるためであり、彼らとその後の子孫とが幸せになるためである。わたしは彼らと永遠の契約を結び、彼らに恵みを施すことをやめず、わたしの畏れを彼らの心に植え付けて、彼らがわたしから離れないようにする」（エレミヤ書 32章）。またエゼキエル書にもこう書かれている。「わたしは彼らに新しい心を与え、新しい霊を彼らの内に授け、彼らの肉から石の心を取り除き、彼らに肉の心を与える。それは、彼らがわたしの定めを歩み、わたしの掟を守り、それを行うためである。」彼らはわたしの民となり、わたしは彼らの神となる（エゼキエル11章と36章）。

第19章

善意の始まりと完成は主から来る。

これによって我々は最も明確に教えられている。善意の始まりは主の霊感によって与えられる。主は自ら、あるいは誰かの勧めによって、あるいは必然的に、我々を救いの道へと導く。そして美徳の完成も同様に主によって与えられる。しかし、神の勧めと助けを緩くも厳しくも果たすのは我々の責任であり、このことに対して[脚注：脚注による]我々は最も慈悲深い御心によって授けられた神の摂理と摂理への服従の献身を怠るか、あるいはそれに従おうと努めたかのどちらかであり、最も価値のある報酬か罰を受けるに値する。これは申命記に明確に記されています。「あなたの神、主が、あなたがたが今まさに入って行って所有しようとしている地に、あなたがたを導き入れ、あなたがたの前から多くの国民、すなわちヘテ人、ギルガシ人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人、すなわちあなたがたよりもはるかに数が多く、はるかに強い七つの国民を滅ぼし、あなたがたに引き渡すとき、あなたは彼らを徹底的に打ち破らなければならない。彼らと契約を結んではならない。また、彼らと異族の婚姻をしてはならない。」（申命記 7:11）ですから、彼らが約束の地に導き入れられ、多くの国民が彼らの前から滅ぼされ、イスラエルの人々よりもはるかに数が多く、はるかに強い国民が彼らの手に引き渡されたという事実は、聖書によって神の恵みであると宣言されているのです。しかし、イスラエルが彼らを徹底的に打ち滅ぼしたのか、それとも彼らを容赦し、彼らと契約を結んだのか、彼らと異民族との結婚をしなかったのか、それとも結婚​​したのか、それは彼らの責任であると証しされています。この証しによって、何を自由意志に帰すべきか、何を神の摂理に帰すべきか、あるいは主の日々の助けに帰すべきかが明確に識別されます。救いと副次的な結果と勝利の機会を与えてくださるのは神の恵みですが、神から与えられた恩恵をより熱心に、あるいはよりゆっくりと実践するのは私たちの責任です。この理由は、盲人の癒しにも非常に明確に示されています。イエスが彼らの前を通られたのは、神の摂理とご計画の恵みです。彼らが「主よ、ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」（マタイ20章）と叫んだのは、彼らの信仰と軽信の働きです。彼らが目が見えるようになったのは、神のあわれみの賜物です。しかし、どんな賜物も認識された後も、神の恵みと自由意志の理性は共に存続するということを、同時に治癒した十人のらい病人の例が示しています（ルカ17章）。彼らのうち一人は自らの自由意志による善行によって恵みの働きを回復しましたが、主は九人に尋ね、一人を称賛することで、主の恩恵を忘れている人々に対しても、助けの心遣いを保っておられることを示しています。なぜなら、まさにこの訪問という賜物こそ、主が受け取って感謝の念として認めるか、あるいは要求して恩知らずとして叱責するかのどちらかだからです。

第20章

この世において神によらないことは何一つない。

しかし、揺るぎない信仰をもって信じるのは、この世において神によらないことは何一つないということを信じるにふさわしい。すべてのことは神の意志によって、あるいは神の許しによってなされたと告白されなければならない。したがって、善なることは神の意志と助けによってなされたと信じられなければならない。しかし、それに反することは、神の許しによってなされたと信じられなければならない。私たちの心の邪悪さと頑固さのために、神の保護が私たちを見捨て、悪魔が私たちを支配することを許したり、恥ずべき肉体の情欲を通して私たちを支配することを許したりするからである。これはまた、使徒パウロの言葉によっても明確に教えられている。「このために神は彼らを恥辱の情欲に引き渡された」（ローマ1章）。また、「彼らは自分の知識の中に神があることを信じなかったため、神は彼らを不道徳な心に引き渡し、ふさわしくないことを行わせた」（同）。主ご自身も預言者を通してこう言われます。「わたしの民はわたしの声に耳を傾けず、イスラエルはわたしに耳を傾けなかった。それゆえ、わたしは彼らを去らせた。彼らは心の思いのままに歩むであろう」（詩篇80篇）。

第21章

自由意志の力に関する反論。

ゲルマヌス：「もし我が民が我に耳を傾けていたら」とあるこの証言は、自由意志を最も明確に示している。そして、我が民は我の声に耳を傾けなかった、とある。彼が「もし耳を傾けていたら」と言う時、彼は、従うか従わないかの判断が彼自身に委ねられていたことを示している。では、神ご自身が私たちに「聞くか聞かないか」という能力を与えておられるのに、どうして私たちの救いが私たちに与えられないというのだろうか。

第22章

自由意志は常に主の助けを必要とするという答え。

パフヌティウス：あなたは確かに「もし彼が私の言うことを聞いていたら」という言葉を深く考えました。しかし、聞く者と聞かない者に語りかける者はいないということ、そしてその次の言葉、すなわち私が彼の敵を無益に屈服させ、彼らを苦しめる者たちに手を下したであろうということも考えていません。ですから、私たちが主なしには何も成し遂げられないことを証明するために提示したこれらの事柄を曲解し、自由意志の擁護のためにそれらを持ち出してはならず、「私の民は私の声に耳を傾けなかった」、また「もし私の民が私の言うことを聞いていたら、もしイスラエルが私の道を歩んでいたら」などと言われることによって、神の恵みと日々の摂理を人間から奪おうとしてはならないのです。むしろ、人々の不従順が彼らの自由意志の能力を証明するように、神の日々の摂理は呼びかけと警告という形で彼の周囲に示されていることを、考えるべきなのです。というのは、彼が「もしわたしの民がわたしの言うことを聞いていたならば」と言うとき、彼は自分がまず彼らに語ったことを明らかに示しているからである。これは通常、主によって成される事であるが、成文の律法だけでなく、日々の警告を通してもなされる。それはイザヤが「わたしを信じず、わたしに逆らう民に、わたしは一日中、手を伸ばした」（イザヤ書 65章）と言っている通りである。したがって、この両方の証言は次のように言われていることによって証明できる。「もしわたしの民がわたしの言うことを聞いていたならば、もしイスラエルがわたしの道を歩んでいたならば、わたしは彼らの敵をいたずらに屈服させ、彼らを苦しめる者に手を下したであろうに。」というのは、人々の不従順によって自由意志が実証されるように、神の摂理と助けはこの詩の最初と最後で宣言されているからである。彼は自分が最初に語り、その後、もし彼に聞いていたならば、彼は敵を屈服させたであろうと証言しているのである。私たちが提示したこれらの事柄によって、私たちは人間の自由意志を否定したいのではなく、人間が日々、あらゆる瞬間に神の助けと恵みを必要としていることを証明したいのです。これらの講話で教えを受けたパフヌティウス修道院長は、真夜中前に私たちを独房から追い出しました。その時の気分は、明るいというよりはむしろ後悔の念に満ちていました。そして、彼の和解によって、私たちが徳のあらゆる努力を尽くして達成しようと努めていた最初の放棄の完成によって、完全性の頂点に到達できると信じた時、私たちはまだ修道士たちの高みを夢見始めたのではないことに気づき始めるだろう、と私たちに告げました。なぜなら、私たちは、修道院で学んだ教父たちの第二の放棄、すなわちすべての完全性が含まれる第三の放棄を、すでに耳で聞いていたことを知らなかったからです。第三の放棄は、多くの点で下位の二つに先立つものです。

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