コラティオネス/パート 1/第2の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第2の集成

これは修道院長モーゼスの二番目の言葉です。思慮分別について。

第1章

朝の眠りを味わい、ついに夜明けが訪れたことを喜び、約束の物語を要求し始めたとき、聖なるモーゼスはこう語り始めました。「あなたがたが欲望の熱に燃え、霊的な交わりを軽視して肉体の慰めに充てようとしていたほんのわずかな休息さえも、あなたがたの肉体に益したとは思えないほどになっているのを見ると、私もこの熱意を思い、ますます心配になります。あなたがたが借金を返済しようと注意深く求めているのを見れば見るほど、私も借金の返済に一層の注意を払う必要があるのです。『権力者の食卓に着くときは、自分の前に何が置かれているかをよく理解し、自分の手に取りなさい。そうすれば、そのようなものは必ず用意されるはずだと知っているからである』（箴言 23章70節）という諺にもあるように。それゆえ、分別の善とその美徳について語ろうとする時、それは夜ごとの聖餐の講話が関係し、私たちの議論に終止符を打ったものですが、まずは教父たちの言葉の中にその卓越性を記録することが適切であると考えます。そうすれば、私たちの祖先がそれについて何を考え、何を発言していたかが明らかになった後、それを得なかったために有害な堕落によって打ち倒された、古代と現代の多くの人々の遺物や事例を取り上げ、私たちは可能な限り、その恩恵と利点を語り尽くすことができます。そして、それらを論じることで、その功績と恩恵の重みを考慮し、どのようにそれを培い、追求すべきかをより効果的に理解できるでしょう。なぜなら、それは決して取るに足らない美徳ではなく、神の賜物と恩恵によって授けられない限り、人間の努力によって理解できるものではないからです。実際、聖霊の最も高貴な賜物の一つとして、使徒パウロは次のようにも数えています。「ある人には聖霊によって知恵の言葉が与えられ、ある人には同じ聖霊による信仰が与えられ、またある人には一つの聖霊による癒しの賜物が与えられます」（コリント人への手紙一 12章）。そして少し後には、「ある人には霊を見分ける力が与えられます」（コリント人への手紙一 12章）。そして、霊的な賜物の一覧表をすべて書き終えたパウロは、「しかし、これらすべてのことを一つの同じ聖霊が行い、御心のままに各人に分け与えてくださるのです」（同上）。そうすると、分別の賜物は、世俗的なものでも小さなものでもなく、神の恩寵による最大の褒美であることがおわかりになるだろう。修道士が、全き意図をもってこの賜物を獲得し、ある理由によって自分の中に昇ってくる霊の分別を身につけていない限り、盲夜と恐ろしい暗闇の中をさまよっているかのように、危険な落とし穴や険しい場所に落ちるだけでなく、平坦でまっすぐな道でも頻繁につまずくことになる。

第2章

思慮深さの有用性は、修道院長アントニウスの議論によって実証されている。彼がまだ少年だった頃、テーバイ地方に定住した時のことを私は覚えている。そこは聖アントニウスが滞在していた場所で、長老たちが彼の完全性を調べるために彼のもとを訪れた。議論は夕方から夜明けまで長引いたため、この問題は夜の大部分を占めた。というのは、どのような徳や戒律が修道士を悪魔の罠や欺瞞から常に無傷で保ち、あるいは少なくとも彼を完全な頂点へとまっすぐな道と確固たる足取りで導くことができるのか、という点が長々と問われたからである。そして各人は自分の心の能力に応じて意見を述べたが、中には断食と徹夜を研究することにその根拠を見出す者もいた。なぜなら、これらによって、すなわち弱められ、心身の清浄を達成した心は、より容易に神と一体となるからである。他の人々は、すべてを裸にして軽蔑する態度をとるが、もし心から完全に身を剥ぎ取られれば、もはや神を阻む罠はないかのように、より簡単に神に近づくことができるだろう。また他の人々は、超然とした状態、つまり砂漠の秘密から離れることが必要だと考える。砂漠に留まることで、より親しく神に語りかけ、より具体的に神に従うことができる。ある人々は、愛の義務、つまり人間性を追求すべきであると定義する。なぜなら、主はこれらの人々に、より具体的に天の王国を与えると約束して、「さあ、わたしの父に祝福された人たちよ。世の初めからあなたがたのために用意されている御国を受け継ぎなさい。わたしは飢えていたが、あなたがたはわたしに食べさせ、わたしは渇いていたが、あなたがたはわたしに飲ませてくれた。」と言っているからである（マタイ25章）。そして彼らは、このようにして様々な美徳によって神へのより確実な接近が準備され、夜の大部分をこの探求に費やそうと決めた。最後に、聖アントニウスはこう述べました。「あなたが仰ったこれらのことはすべて、神を渇望し、神に到達したいと願う人々にとって、確かに必要かつ有益です。しかし、多くの人々の無数の事例と経験からすると、これらに主な恵みを帰することはできません。なぜなら、私たちは、断食や徹夜を頻繁に、そして非常に熱心に行い、見事に孤独に引きこもり、一銭たりとも残さないほどあらゆる財産を浪費し、人文科学の研究さえも熱心に追求していた人々が、突然ひどく欺かれ、着手した研究を適切な結果で完了することができず、彼らの最も熱心で称賛に値する行為が忌まわしい結末を迎えたのを目にしてきたからです。ですから、もし私たちが彼らの没落と欺瞞の原因をより熱心に調査するならば、何が主に神へと導くのかをはっきりと見極めることができるでしょう。なぜなら、彼らは前述のような徳行に富んでいたにもかかわらず、思慮深さが欠けていたため、最後まで耐え抜くことができなかったからです。」彼らの堕落の原因は、彼らが年長者から十分な指導を受けず、分別の規律を身につけることができなかったということ以外には見当たらない。分別とは、修道士が常に王道を歩むように教え、過剰な熱意による愚かな思い上がりで、正しい節制の基準を超えないようにする規律である。また、放縦な耽溺が誤った悪徳に転じること、つまり、精神の反対の熱意で肉体を統御するという口実の下で怠惰になることを許しません。なぜなら、これは福音書で目や肉体のともしびと呼ばれている思慮分別であり、救い主の言葉によるものです。「あなたの体のともしびはあなたの目です。だから、あなたの目が澄んでいれば、あなたの全身は明るくなります。しかし、あなたの目が悪ければ、あなたの全身は暗くなります。（マタイによる福音書 6章）」なぜなら、目は人のすべての考えや行いを見抜き、見極め、なすべきことをすべて見抜くからです。もしそれが人の中で悪ければ、つまり真の判断力や常識を持たず、あるいは誤りや思い上がりに惑わされていれば、私たちの全身は暗くなり、つまり、私たちのすべての能力と行動は悪徳と混乱の盲目の闇に包まれて不明瞭になります。パウロはこう言います。「もしあなたの中にある光が闇であるなら、その闇はどれほど深いことでしょう！」 心の誤った判断と無知の闇が蔓延する中で、思慮深い思慮から生じる私たちの思いや行いは、罪というより大きな闇に巻き込まれてしまうことは疑いようがありません。

第3章

サウルとアハブの誤りについて。

彼らは思慮分別の無さによって欺かれました。最後に、神の裁きによってイスラエルの民の王国に最初に値した者も、思慮分別の目を全く持たず、全身が暗闇に包まれたかのようになり、王国から追放されました。このランプの暗闇と誤りに欺かれ、サムエルの命令に従うことよりも、自分の犠牲の方が神に受け入れられると信じたため、彼は裁かれ、神の威厳が自分に向けられると期待していたその部分から、非難を浴びました。この思慮分別の無さこそが、神の恵みによって与えられた最も崇高な勝利の後、イスラエル王アハブに、神の命令、そして彼にとって残酷な帝国の最も厳しい執行よりも、自分の慈悲の方が優れていると信じ込ませたのです。この配慮によって心が和らぎ、血みどろの勝利を慈悲で和らげようとしたが、全身が暗闇に包まれたかのように、無分別な慈悲のせいで取り返しのつかない死を宣告された。

第4章

聖書において思慮分別の善について何が語られているか。これは思慮分別であり、使徒パウロはこれを肉体の灯火であると同時に太陽とも呼んでいる。「怒りのままに日が沈むな」（エペソ4章）とある。これはまた、人生の統治とも呼ばれている。「統治のない者は木の葉のように落ちる」とある。これはまさに思慮分別と呼ばれ、聖書の権威により、これなしには私たちは何もすることができない。したがって、人の心を喜ばせる霊的な酒（詩篇 103篇）さえも、その節度を守らなければ、私たちは知ることができない。「何事も計りごとをもって行い、計りごとをもって酒を飲め」とある。また、「城壁に囲まれていない、打ち砕かれた町のように、計りごとをせずに何事もする人は、そのようだ」（箴言25章70節）とも言われている。この証言は、修道士にとってその欠乏がどれほど有害であるかを、城壁のない破壊された都市に喩え、その例えと比喩によって示しています。この知恵、この理解、そして感覚こそが、私たちの心の家を建てることも、霊的な富を集めることもできないのです。箴言24章70節にこうあります。「知恵によって家は建てられ、理解によって家は再建される。分別によって倉はあらゆる貴重で良い富で満たされる」（箴言24章70節）。これは、私が言いたいのは、完全で強健な人だけが摂取できる堅い食物であるということです。「しかし堅い食物は、完全な人、つまり習慣によって感覚を訓練して善悪を見分けられる人のためのものです」（ヘブライ人への手紙5章）これは私たちにとって非常に有益かつ必要であることが証明されており、神の言葉とその美徳にも当てはまります。それは次の言葉に示されています。「神の言葉は生きていて力があり、魂と霊、関節と骨髄の境目まで貫き、心の思いと意図を見分けるのです」（ヘブライ人への手紙 4章）。これによって、識別の恵みなしには、いかなる美徳も完全に完成することも、持続することもできないことが、最も明確に宣言されています。そして、聖アントニウスの意見だけでなく、すべての人々によっても、分別とは、恐れを知らない修道士を一定の歩みで神へと導き、前述の美徳を常に損なわれずに維持するものであると定義されています。分別があれば、修道士はより少ない疲労で完全性の高みへと昇ることができます。分別がなければ、多くの人は、たとえより熱心に努力しても、完全性の頂点に到達することができません。分別は、あらゆる美徳を生み出し、守り、そして調整するものだからです。

第5章

老英雄の死について。

そして、聖アントニウスをはじめとする教父たちによって古代に広められたこの定義を、最近の例によって確証するために、約束通り、あなたが最近自らの目で見たものを思い出してください。すなわち、数日前、悪魔の幻影によって至高から最低の者へと落とされた老英雄です。私たちは、彼がこの砂漠に50年間住み、並外れた厳格さで節制の厳しさを守り、ここに住むすべての人々を凌駕する驚くべき熱意で孤独の秘密を追い求めていたことを覚えています。では、一体どのような手段によって、あるいはどのような理由で、これほど多くの苦労の末、攻撃者に欺かれ、最も悲惨な転落を遂げ、この砂漠に駐留していたすべての人々を深い悲しみに陥れたのでしょうか。彼が分別の美徳に恵まれていなかったからこそ、兄弟たちの助言や校訂、そして長老たちの教えよりも、自らの定義に従うことを好んだのではなかっただろうか。彼は常に断食という揺るぎない禁欲を厳格に実践し、孤独と小部屋という秘密をあまりにも執拗に守っていたため、兄弟たちとの祝宴への参加はおろか、復活祭の崇敬さえも、決して許されることはなかった。兄弟たちは皆、毎年の厳粛な儀式のために教会に留まっていたが、彼だけが参加できなかった。豆類の食物を少しでも口にすれば、目的から逸脱したと思われてしまう恐れがあったからだ。この思い上がりに欺かれた彼は、サタンの天使を光の天使として最大限の崇敬の念を抱き、その教えに忠実に従いながら、目で見ることもできない井戸に頭から身を投げた。その深さは天使の約束を疑うことはなかった。天使は、彼の徳と労働の功績によって、いかなる危険にも遭うことはないと彼に保証したのだ。この事実への信仰を自らの健康の実験によって最も明確に証明するため、彼は真夜中に前述の井戸に身を投げた。つまり、無傷で井戸から出たときに、彼の徳の偉大な功績を証明するために、彼は欺かれたのである。兄弟たちの多大なる労苦の末、彼は血をほとんど抜かれたにもかかわらず、三日目に死に瀕していた。しかも、さらに悪いことに、彼はその欺瞞に固執し続けたため、死を目の当たりにしても、悪魔の狡猾さに騙されたことを確信できなかった。それゆえ、彼が砂漠で耐え忍んだ長年にわたる苦難と、この深い慈悲と謙遜さの功績を鑑み、司祭パフヌティウス修道院長は、彼の死に同情する人々から、彼を死者の一人として数えず、哀悼する人々の追悼や供物にさえ値しないと判断されることを納得させることはほとんど不可能であった。

第6章

思慮のなさから破滅した二人の兄弟について。

かつて聖アントニウスが住んでいたテーバイの砂漠の向こうに住んでいた二人の兄弟について、私は何を語ろうか。彼らは、思慮のなさに動かされ、広大な孤独の道を進み、主が自ら与えてくださったもの以外は、一切の食物を口にしないと決意した。そして、彼らが砂漠をさまよい、飢えに倒れかけていたとき、マジケス（唇。傍線部）が、あるマルツィテスまたはマルツィトス（ほとんどすべての野蛮な民族よりもさらに怪物的で残酷な民族。なぜなら彼らを流血に駆り立てるのは、一部の民族のように獲物を求める欲望ではなく、ただ心の凶暴さだからである）が、その野蛮な性質に反してパンを持った人々に出会ったとき、そのうちの一人は、分別を働かせて、まるで主が差し出したかのように、その食物は神によって与えられたものであり、人の血を常に喜んでいた者たちが、今や衰弱し衰弱していく者たちに命の糧を与えるなどということは、神なしにはあり得ないことだと考え、喜びと感謝をもってそれを受け取った。しかしもう一人は、人から差し出されたかのようにその食物を拒み、飢えに打ちひしがれた。こうしたことの始まりは非難すべき説得から生じたものであるが、ある者は分別を働かせて、軽率かつ不注意に思いついたことを正したことが認められている。しかし、もう一人の者は、愚かな思い上がりに固執し、全く分別を知らず、主が避けようとした死を自分自身で悟ったが、それが神の本能によるものだとは全く信じず、冷酷な蛮族が自らの野蛮さを忘れ、剣の代わりにパンを与えたのだと信じた。

第7章

思慮分別の無知から彼が陥ったもう一つの幻想について。

長年、天使の輝きの中に悪魔を受け入れ、その無数の啓示にしばしば惑わされながら、自分が正義の仲介者だと信じていた彼（その名は今も残っているので、ここでは触れない）について、他に何を述べようか。それに加え、彼はランプを使わずに夜通し自分の庵に明かりを灯していた。ついに彼は、修道院で共に過ごしていた息子を神に捧げるよう命じられた。それは、この犠牲によって、族長アブラハムの功績に少しでも劣る者と認められるためであった。父親は父親の説得にすっかり魅了され、習慣でナイフを研いで準備している父親と、まるで自分を犠牲に捧げるかのように鎖で縛ろうとしている父親を見て、これから起こる犯罪の予感に怯え、探し出して逃げなければ、この父親殺害をすぐに実行していただろう。

第8章

メソポタミアの修道士の堕落と欺瞞について。

メソポタミアの修道士の欺瞞を語るには長話になるだろう。彼は、その地方で、ほとんど誰も真似できないほどの節制を示し、長年、牢獄に閉じこもりながらそれを実践していたが、最終的には悪魔の啓示と夢に深く欺かれ、そこに住むすべての修道士を凌駕するほどの多くの労苦と美徳を積んだ後、悲惨な堕落によってユダヤ教と割礼へと堕落した。というのは、悪魔は、幻視という習慣によって彼を誘惑し、将来の欺瞞を信じ込ませようと、長い間、最も真実な事柄を真理の使者として明らかにしてきたが、ついには、キリスト教徒たちと、我々の宗教と信仰の指導者たち、すなわち使徒たちと殉教者たちが、暗く、恐ろしく、あらゆる点で衰弱し、醜悪な姿であることを示し、対照的に、ユダヤ教徒たちと、モーセ、族長たち、預言者たちが、大喜びで踊り、最もまばゆい光を放っていることを示し、彼らの功績と幸福にあずかりたいのであれば、急いで割礼を受けるように彼に勧めたのである。したがって、もし彼がこの分別の理由を理解しようと努力していたなら、これらの人々は誰一人として、これほど悲惨な欺瞞に遭うことはなかったであろう。このように、多くの人々の事例と経験は、分別の恩恵を持たないことがどれほど有害であるかを示している。

第9章

真の分別の獲得に関する問い。

ゲルマヌス諸君へ。古代人の新たな例えや定義によって、分別はあらゆる美徳の源泉であり根源であることは、極めて明白である。それゆえ、我々は分別について、あるいはそれが真実で神から来たものか、それとも偽りで悪魔的なものかをどのように見分けられるのかを説明してもらいたい。つまり、前回の論文（コラティウム1、20章）であなたが論じた、おそらく台形を作るように命じられた福音のたとえ話によれば、硬貨に刻印された真の王の姿を見て、それが正当な硬貨には描かれていないことを見抜くことができるだろう。そして、昨日のコラティウムであなたが「分別」という言葉の一般的な用法について述べたように、あなたが十分に豊富かつ完全に追求してきた専門知識によって導かれ、分別は霊的なものであり、福音の台形は霊的なものであると断言したという主張を、我々は否定できるだろう。たとえその美徳と恩寵の価値を知っていたとしても、それをどのように求め、獲得すべきかを知らなければ、何の役に立つでしょうか。

第10章

真の分別を持つにはどうすればよいか。答えよ。

するとモーゼスは言う。「真の分別は真の謙遜によってのみ得られる」。なすべきことだけでなく、考えていることもすべて長老たちの検討にゆだねられれば、この謙遜さの最初の証明となる。そうすれば、自分の判断に頼る者は誰も、すべてにおいて長老たちの定義に従うことはなく、何を善悪と判断すべきかを長老たちの伝統から学ぶこともなくなる。この制度は、若者に分別の真の道を通って正しい道を歩むことを教えるだけでなく、敵のあらゆる詐欺や罠から身を守ることもできる。自分の判断ではなく長老たちの模範に従って生きるなら、少しも欺かれることはないからである。狡猾な敵でさえ、心に浮かぶ考えを有害な恥で覆い隠すことを知らず、長老たちの熟慮の末に拒絶するか認めるならば、その無知を欺くことはできない。なぜなら、悪しき考えは、それが明らかになるやいなや消え失せてしまうからである。そして、思慮深い審判が下される前に、いわば最も恐ろしい蛇でさえ、暗い地下の洞窟から告白の力によって光へと引き出され、ある意味では辱められ、去っていくのである。その有害な示唆は、心に秘められている限り、私たちの中に蔓延し続けるからである。この言葉の力をより深く理解していただくために、セラピオン修道院長が若者たちに教えとしてしばしば勧めていた行為をお話ししましょう。

第11章

セラピオン修道院長の言葉。

それは、明らかにされた考えの危険性と、自分自身の自信の危険性の両方についてである。「私がまだ少年で、テオン修道院長のもとに滞在していた頃、敵の攻撃によってこの習慣が植え付けられた。私は毎日、夜9時に老人と休息した後、こっそりとパンを一つ懐に隠し、夕方、彼に知られずにこっそりと食べるのだった。この窃盗は、快楽の共謀と、かつては慣れていなかった欲望の抑制によって、絶えず犯していたが、その欺瞞的な欲望が満たされ、我に返ったとき、盗みを食べた喜びよりも、窃盗という自白した罪に対してより激しく苦しんだ。」と彼は言う。そして、まるでファラオの取り立て屋（出エジプト記5章）に押し付けられたかのように、毎日レンガをひっくり返すような、あの大変な仕事を強いられ、心痛を感じながらも、彼らのこの残忍な暴虐から逃れることができず、老人の盗みを暴露することを恥じていた時、この捕らわれの軛から私を救い出そうと願った神の意志により、ある兄弟たちが建築を口実に老人の独房を捜し求めた。食事が終わると、霊的な話し合いが始まり、老人は彼らの質問に答えながら、魔術の悪徳と隠された思考の支配について論じ、その性質と、それらが隠されるまで持つ最も恐ろしい力について説明した。私はこの議論の力に後悔し、良心の呵責に怯え、まるで老いた主が私の心の秘密を暴露したためにそれがもたらされたと信じているかのように、まず密かにうめき声を上げ、次に心の後悔が増すにつれて、泣き声と涙が溢れ出た。私は自分の悪い習慣からこっそりと持ち出して食べていたパンを懐から取り出し、盗みを自覚し受け入れ、毎日こっそり食べていたパンを胸の真ん中に取り出し、地面にひれ伏して許しを請い、大粒の涙を流しながら主にこの最も厳しい捕囚からの赦しを請うように懇願した。すると老人は言った。「少年よ、確信を持ちなさい。たとえ私が黙っていても、あなたの告白があなたをこの捕囚から解放したのです。」あなたは今日、あなたの告白によって敵に打ち勝ちました。それは、あなたが沈黙によって敵に打ち負かされた以上に、力強く打ち勝ったのです。あなたはこれまで、敵に支配されることも、自らの反応によっても決して敵に支配されることを許していませんでした。それは、ソロモンの言葉（伝道の書第8章）の通りです。「悪を急ぐ者には逆らう余地がないので、人の子らの心は悪を行うことで満ちている。」それゆえ、あなたがこのことを公表した後、この最も邪悪な霊はもはやあなたを悩ますことはできず、最も恐ろしい蛇も、救いの告白によってあなたの心の闇から光へと引き出され、今後はあなたの中に隠れ場所を確保することはないでしょう。老人がこれらの言葉を言い終えると、私の懐からランプが灯り、独房に硫黄の臭いが充満し、その悪臭の激しさのために私たちが中に留まることがほとんどできないほどでした。すると老人は忠告を返した。「見よ、主は私の言葉の真実性を目に見える形で認めてくださった。そのため、有益な告白によって情熱の火付け役があなたの心から追い出されたことをあなたは自分の目で確認し、敵が暴かれ、公然と追放されたことで二度とあなたの中に居場所がなくなることを知るでしょう。」老人の考えによれば、この告白のおかげで、あの悪魔的な暴政の支配は私の中で消滅し、永遠に眠りについたため、敵は二度とこの欲望の記憶さえも私に植え付けようとはせず、それ以来私はあの隠れた欲望の火付け役に心を打たれたと感じたことは一度もないという。伝道の書にも、この意味が美しく描かれています。「蛇が噛んだと言っても、シューと音を立てなければ、蛇使いにとって何の利益にもならない」（伝道の書 10章）これは、沈黙している蛇の噛みつきが破壊的であることを示唆しています。つまり、もしその暗示や悪魔的な考えが、聖書の呪文で傷をすぐに癒し、蛇の毒を心臓から抜くことに慣れている霊的な人に告白されなければ、蛇使いは危険にさらされている人を助けることも、滅ぼすこともできないのです。このようにして、私たちは真の思慮深さの知識に最も容易に到達できるでしょう。そうすれば、長老たちの足跡に従い、何か新しいことをしようとしたり、自分の判断で判断したりすることなく、彼らの伝承や私たちの生活の誠実さによって教えられた通りに、すべてのことを進めましょう。この制度によって強化された者は皆、完全な分別を身に付けるだけでなく、敵のあらゆる罠から最も安全に守られるでしょう。悪魔が修道士をこれほどまでに急激に引きずり込み、死へと導く悪徳は、長老の助言を無視させ、自らの判断や定義、あるいは教義に頼るように仕向けた時以外にはありません。人間の創意工夫によって発見されたあらゆる術や修行は、たとえ手で触れ、目で見ることができても、この世の一時的な便宜に過ぎず、指導者の教えなしには誰にも正しく理解できないのです。ですから、これだけに指導者が必要ないと考えるのは、なんと愚かなことでしょう。指導者は目に見えず、隠されており、最も純粋な心によってのみ見ることができるのです。その誤りは、一時的な損失や容易に修復できる損失ではなく、魂の破滅と永遠の死をもたらすのです。なぜなら、彼は昼夜を問わず、目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵と闘っているからです。それは、一人や二人ではなく、無数の大群との精神的な闘争です。敵がより凶暴で、遭遇がより隠蔽されているほど、その敗北は他のすべてよりもさらに悲惨なものとなります。だからこそ、私たちは常に最大限の努力をもって先人たちの足跡を辿り、混乱のベールを脱ぎ捨て、心に湧き上がるすべてを彼らに伝えなければなりません。したがって、老人の意見によれば、「それで」と彼は言う、「この告白の力によって、あの悪魔的な暴政の支配は私の中で消滅し、永遠に眠りにつきました。敵は私にこの願望の記憶さえも植え付けようとしたことはなく、それ以来、私はあの隠れた願望の刺激に襲われたと感じたこともありません。」伝道の書にも、この感情が美しく描かれています。「蛇が噛みついてもシューと音を立てないなら、蛇使いにとって何の利益にもならない」（伝道の書 10）これは、沈黙している蛇の噛みつきが有害であることを意味しています。つまり、告白を通して悪魔の暗示や考えが、聖書の呪文で傷をすぐに癒し、蛇の毒を心臓から抜くことに慣れている霊的な人に明らかにされなければ、危険にさらされている人を助けることも、滅ぼすこともできないということです。このようにして、私たちは真の識別力の知識に最も容易に到達できるでしょう。そうすれば、長老たちの足跡に従い、何か新しいことをしようとしたり、自分の判断で判断したりすることなく、彼らの教え、あるいは人生の正しい教えに従って、すべてのことを進めましょう。この教えによって強められた者は皆、完全な分別を身に付けるだけでなく、敵のあらゆる罠から最も安全に守られるでしょう。なぜなら、悪魔が長老たちの助言を無視し、自らの判断や定義、あるいは教義に頼るように仕向ける時ほど、僧侶を急激に引きずり込み、死へと導く悪徳は他にないからです。人間の創意工夫によって発見されたあらゆる術や修行は、この世の一時的な便宜にしか役立ちません。たとえ手で触れ、目で見ることができても、指導者の教えなしには誰にも正しく理解することはできません。ですから、これだけに指導者が必要ないと考えるのは、なんと愚かなことでしょう。指導者は目に見えず、隠されており、最も純粋な心によってのみ見ることができます。その誤りは一時的な損失でも、容易に修復できるものでもなく、魂の滅亡と永遠の死をもたらすのです。なぜなら、それは昼夜を問わず戦い続けるからである。目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵と、一人や二人ではなく、無数の大群と、霊的な闘争を繰り広げるのである。その敗北は、敵がより凶暴で、遭遇がより秘密裏であればあるほど、他のすべてよりもさらに悲惨なものとなる。それゆえ、私たちは常に最大限の熱意をもって長老たちの足跡を辿り、混乱のベールを脱ぎ捨て、心に湧き起こるすべてを彼らに伝えなければならない。したがって、老人の意見によれば、「それで」と彼は言う、「この告白の力によって、あの悪魔的な暴政の支配は私の中で消滅し、永遠に眠りにつきました。敵は私にこの願望の記憶さえも植え付けようとしたことはなく、それ以来、私はあの隠れた願望の刺激に襲われたと感じたこともありません。」伝道の書にも、この感情が美しく描かれています。「蛇が噛みついてもシューと音を立てないなら、蛇使いにとって何の利益にもならない」（伝道の書 10）これは、沈黙している蛇の噛みつきが有害であることを意味しています。つまり、告白を通して悪魔の暗示や考えが、聖書の呪文で傷をすぐに癒し、蛇の毒を心臓から抜くことに慣れている霊的な人に明らかにされなければ、危険にさらされている人を助けることも、滅ぼすこともできないということです。このようにして、私たちは真の識別力の知識に最も容易に到達できるでしょう。そうすれば、長老たちの足跡に従い、何か新しいことをしようとしたり、自分の判断で判断したりすることなく、彼らの教え、あるいは人生の正しい教えに従って、すべてのことを進めましょう。この教えによって強められた者は皆、完全な分別を身に付けるだけでなく、敵のあらゆる罠から最も安全に守られるでしょう。なぜなら、悪魔が長老たちの助言を無視し、自らの判断や定義、あるいは教義に頼るように仕向ける時ほど、僧侶を急激に引きずり込み、死へと導く悪徳は他にないからです。人間の創意工夫によって発見されたあらゆる術や修行は、この世の一時的な便宜にしか役立ちません。たとえ手で触れ、目で見ることができても、指導者の教えなしには誰にも正しく理解することはできません。ですから、これだけに指導者が必要ないと考えるのは、なんと愚かなことでしょう。指導者は目に見えず、隠されており、最も純粋な心によってのみ見ることができます。その誤りは一時的な損失でも、容易に修復できるものでもなく、魂の滅亡と永遠の死をもたらすのです。なぜなら、それは昼夜を問わず戦い続けるからである。目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵と、一人や二人ではなく、無数の大群と、霊的な闘争を繰り広げるのである。その敗北は、敵がより凶暴で、遭遇がより秘密裏であればあるほど、他のすべてよりもさらに悲惨なものとなる。それゆえ、私たちは常に最大限の熱意をもって長老たちの足跡を辿り、混乱のベールを脱ぎ捨て、心に湧き起こるすべてを彼らに伝えなければならない。もし告白によって、その暗示や悪魔的な考えが、呪術師、すなわち聖書の呪文で傷を即座に癒し、心臓から蛇の毒を抜くことに慣れた霊的な人に明らかにされなければ、その人は危険にさらされている人を助けることも、滅ぼすこともできないでしょう。ですから、このようにして、私たちは真の分別の知識に最も容易に到達することができるでしょう。そして、長老たちの足跡に従い、何か新しいことをしようとしたり、自分の判断で判断しようとしたりすることなく、彼らの伝統、あるいは私たちの生活の誠実さから教えられた通りに、すべてのことを進めることができるのです。この制度によって強められた私たちは、それぞれが完全な分別の感覚に到達するだけでなく、敵のあらゆる罠から最も安全に守られるでしょう。悪魔が修道士をこれほどまでに急激に死に引きずり込む悪徳は、長老たちの助言を無視して、悪魔自身の判断や定義や教義に頼るように仕向けたとき以外にはありません。人間の創意工夫によって発見されたあらゆる術や修行は、この現世の便宜に過ぎず、手で触れ、目で見ることができても、教師の教えなしには誰にも正しく理解できないのですから、これだけには教師が必要ないと考えるのはなんと愚かなことでしょう。教師は目に見えず、隠されており、最も純粋な心によってのみ見ることができ、その誤りは現世の損失や容易に修復できる損失をもたらすのではなく、魂の破壊と永遠の死をもたらします。なぜなら、それは昼夜を問わず、目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵との戦いであり、一、二の敵ではなく、無数の大群との霊的な闘争であるからです。敵が強大であればあるほど、そして遭遇が隠蔽されていればいるほど、その滅亡はより凶悪なものとなります。だからこそ、長老たちの足跡は常に最大限の熱意をもって追随すべきであり、心に湧き起こるすべてのことを、混乱のベールを脱ぎ捨てて、彼らに伝えるべきです。もし告白によって、その暗示や悪魔的な考えが、呪術師、すなわち聖書の呪文で傷を即座に癒し、心臓から蛇の毒を抜くことに慣れた霊的な人に明らかにされなければ、その人は危険にさらされている人を助けることも、滅ぼすこともできないでしょう。ですから、このようにして、私たちは真の分別の知識に最も容易に到達することができるでしょう。そして、長老たちの足跡に従い、何か新しいことをしようとしたり、自分の判断で判断しようとしたりすることなく、彼らの伝統、あるいは私たちの生活の誠実さから教えられた通りに、すべてのことを進めることができるのです。この制度によって強められた私たちは、それぞれが完全な分別の感覚に到達するだけでなく、敵のあらゆる罠から最も安全に守られるでしょう。悪魔が修道士をこれほどまでに急激に死に引きずり込む悪徳は、長老たちの助言を無視して、悪魔自身の判断や定義や教義に頼るように仕向けたとき以外にはありません。人間の創意工夫によって発見されたあらゆる術や修行は、この現世の便宜に過ぎず、手で触れ、目で見ることができても、教師の教えなしには誰にも正しく理解できないのですから、これだけには教師が必要ないと考えるのはなんと愚かなことでしょう。教師は目に見えず、隠されており、最も純粋な心によってのみ見ることができ、その誤りは現世の損失や容易に修復できる損失をもたらすのではなく、魂の破壊と永遠の死をもたらします。なぜなら、それは昼夜を問わず、目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵との戦いであり、一、二の敵ではなく、無数の大群との霊的な闘争であるからです。敵が強大であればあるほど、そして遭遇が隠蔽されていればいるほど、その滅亡はより凶悪なものとなります。だからこそ、長老たちの足跡は常に最大限の熱意をもって追随すべきであり、心に湧き起こるすべてのことを、混乱のベールを脱ぎ捨てて、彼らに伝えるべきです。しかし、教師の教えがなければ、誰もそれを正しく理解することはできません。これだけでは教師が必要ないと信じるのは、何と愚かなことでしょう。教師は目に見えず、隠れており、最も純粋な心によってのみ識別でき、その誤りは一時的な害も、容易に修復できる害ももたらさず、魂の破壊と永遠の死をもたらします。それは、目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵との昼夜の戦いであり、1人や2人ではなく、無数の大群との霊的な戦いであり、敵が強くなるほど、遭遇がより隠されているほど、その崩壊は全体よりもさらに有害です。したがって、長老たちの足跡は常に最大限の熱意でたどるべきであり、混乱のベールを取り除いた後、私たちの心に生じるすべてのことを彼らに伝えるべきです。しかし、教師の教えがなければ、誰もそれを正しく理解することはできません。これだけでは教師が必要ないと信じるのは、何と愚かなことでしょう。教師は目に見えず、隠れており、最も純粋な心によってのみ識別でき、その誤りは一時的な害も、容易に修復できる害ももたらさず、魂の破壊と永遠の死をもたらします。それは、目に見える敵ではなく、目に見えない冷酷な敵との昼夜の戦いであり、1人や2人ではなく、無数の大群との霊的な戦いであり、敵が強くなるほど、遭遇がより隠されているほど、その崩壊は全体よりもさらに有害です。したがって、長老たちの足跡は常に最大限の熱意でたどるべきであり、混乱のベールを取り除いた後、私たちの心に生じるすべてのことを彼らに伝えるべきです。

第12章

恥の告白。それゆえに、私たちは自分の考えを年長者に打ち明けることを恥じる。

ゲルマヌス：私たちが有害な恥を抱き、そのせいで自分の悪い考えを隠そうとし、有益な告白によってそれを明らかにすることを恐れるようになるのは、主に、シリアの父祖たちの中で、ある著名な人物とされていた人物が、ある年長の兄弟に簡潔な告白で自分の考えを打ち明けた後、憤慨してそれを厳しく非難したという、ある原因によるものである。そのため、私たちは自分の考えを内に秘め、年長者に打ち明けることを恥じている間は、治癒のための治療法を得ることができないのである。

第13章

踏みつけられる混乱と共感しないことの危険への対応。

モーゼス：若者が皆同じように熱心に生き、最高の規律と礼儀作法を身につけているわけではないように、老人が皆同じように完全で、最も認められているわけではありません。老人の富は白髪ではなく、若い時の勤勉さと過去の労働の報酬によって測られるからです。「若い時に蓄えなかったものを、老年になってどうして見つけることができようか」と彼は言います（伝道の書 25章）。老年は尊いものですが、長く続くものではなく、年数で数えられるものでもありません。人の感覚は犬のようで、老年期は汚れのない命です（知恵の書 4章）。それゆえ、私たちは、白髪に覆われ、長寿だけが賞賛されるような長老たちの足跡をすべて模倣したり、従ったりすべきではありません。また、伝統や訓戒を受け入れるべきでもありません。むしろ、若い頃に称賛に値する、最も称賛に値する人生を歩み、彼ら自身の思い上がりではなく、長老たちの伝統によって確立されたと私たちが見いだした人たちを受け入れるべきです。中には、さらに嘆かわしいことに、若い頃からの生ぬるさから怠惰に老いていく人々が、その数が非常に多いのです。彼らは、成熟した態度ではなく、年齢によって権威を求めるのです（24節、1節参照）。彼らに対する主の非難は、預言者によって適切にも次のように言われています。「異邦人が彼の力を食い尽くしたのに、彼はそれに気づかなかった。白髪が彼の上に広がったのに、彼はそれに気づかなかった」（ホセア書 7章）。彼らが若者への模範として挙げられているのは、生活の清廉さや、賞賛に値する模範的な目的の厳格さによるのではなく、ただ年齢だけによるものである。最も狡猾な敵は、若者を偏見に満ちた権威で欺くために白髪を売り込み、自らの戒めや他人の訓戒によって、あるいは彼らの模範によって完全な人生へと鼓舞されたはずの者たちでさえ、欺瞞に満ちた巧妙さで転覆させ、欺こうと急ぐ。彼らは、彼らを生ぬるい、つまり有害な状態に陥らせるか、あるいは彼らの教義や制度によって致命的な絶望に陥らせるかのどちらかである。この例を挙げたいと思い、著者の名前を簡単に説明する（兄弟の過ちを暴露した者と似たようなことを言ってしまわないように）。しかし、ここでは皆さんに必要な教訓を与えてくれるかもしれない行為を簡単に説明するにとどめる。我々によく知られているある老人が、自身の進歩と治癒のために、あるあまり怠惰ではない若者のもとを訪れ、肉欲と淫行の精神に悩まされ、その老人の祈りと、自分が負わせた傷の治癒によって、労苦の中に慰めを見出せると信じて、ただ自分を裏切ったのである。すると老人は、この老人を痛烈な言葉で叱責し、彼は惨めで無価値であり、そのような悪徳と情欲に心を奪われるような者は修道士とはみなされないと宣言した。そして、その叱責によって彼は深く傷つき、極度の絶望に打ちひしがれ、死に至る悲しみに打ちひしがれた老人を、庵から追い出した。そして、この老人が悲しみに沈み、もはや自分の苦しみを癒す術を見つけられなくなった時、しかし、彼が念願の実現について深く考え込んでいた時、長老たちの中で最も尊敬されていたアポロ修道院長が彼に会い、彼の表情と落胆ぶりから、彼の心の中で静かに渦巻く苦しみと激しさを推測し、なぜこれほどまでに心を乱しているのかと尋ねた。老人が優しく促しても、彼は何も答えることができなかった。老人は、顔で隠すことさえできないほどの深い悲しみの原因を沈黙で覆い隠そうとする自分の思いが無駄ではないとますます強く感じ、隠された悲しみの原因について、より熱心に尋ね始めた。老人はこれらのことに心を痛め、村へ行くことを告白した。老人の意見によれば修道士にはなれないし、肉体の衝動と発作を抑えることもできないので、妻を娶って修道院を出て世俗に戻るためだと。老人アポロンは優しく彼を慰め、毎日同じ刺激と励ましの熱意に心をかき乱されているので、絶望に打ちひしがれることも、発作の激しさに驚くこともないだろうと断言した。労働への熱意というよりも、主の慈悲と恩寵に打ち負かされている老人は、一日だけ休ませてほしいと頼み、小屋に戻るよう懇願しながら、前述の老人の修道院へと急いだ。そして両手を広げて老人に近づき、涙ながらに祈った。「ああ、主よ、唯一人、隠された力と人間の弱さの裁定者、敬虔で隠れた医者である方よ、あの若者があの老人を襲うのを止めてください。そうすれば、彼は、苦労する者の弱さに寄り添い、老齢になっても若者の弱さに共感することを学ぶことができますように。」そして、うめき声​​を上げてこの祈りを終えると、彼は、自分の牢獄の向かいに立つ醜悪なエチオピア人が、彼に火矢を向けているのを見た。彼はたちまち火矢に傷つき、牢獄から出て、まるで狂ったように、酔っ払ってあちこち走り回り、出たり入ったりしていたが、もはや我慢できなくなり、若者が去ったのと同じ道を走り始めた。アポロンは、彼が何かの怒りによって気が狂ったように見えるのを見て、彼に向けられた悪魔の火の矢が彼の心臓に突き刺さり、精神の混乱と感覚の乱れが耐え難い熱で彼の中で働いていることを理解しました。そして彼に近づき、こう言いました、「あなたはどこへ急いでいるのですか、それとも、その老齢の何が、あなたの真面目さを忘れて、あなたを子供のように動揺させ、気まぐれに走り回らせるのですか？」そして、良心の呵責と恥辱の動揺に混乱した彼は、自分の胸の熱が察知され、老いた心の秘密を明かしてしまったため、質問者に一切答える勇気がなかった。「牢獄に戻って、ようやくお前が今まで悪魔に無視されてきたか、軽蔑されてきたか、そして悪魔が日々その進歩と研究によって奮闘し奮闘するように駆り立ててきた者たちの中に数えられていなかったことを理解するのだ。お前がこの職業に就いてから何年も経った後、お前に向けられた悪魔の矢を一本も拒絶したとは、私は言わないが、しかし、あなたは一日たりともそれに耐えられなかった。主はあなたが傷つくことをお許しになったのだ。それは、あなたが老年になっても、他人の弱さに共感することを学び、あなたの模範と経験によって、若者の弱さに寄り添うことを学ぶためだった。悪魔の侵略に苦しむ若者を抱き上げたあなたは、何の慰めも与えず、有害な絶望に打ちひしがれ、できる限り彼を敵の手に引き渡したのだ。そして、その同じ男に悲しげに食い尽くされた。もしあなたが、これまで彼があなたに望んでもいなかった激しい戦いでその男を攻撃することは、おそらくなかっただろう。もし敵が彼の将来の進歩を妬み、彼の心の中に見た美徳を先取りし、火の矢で曲解しようと急いでいたなら、間違いなくあなたはその男を決して攻撃しなかっただろう。彼は彼よりも強く、それほど激しく戦う価値があると判断したに違いない。ですから、苦しんでいる人々に同情の心を抱くことを、あなたたちの模範によって学びなさい。危険な状態に陥っている人々を有害な絶望で脅かしたり、厳しい言葉で厳しく叱責したりすることが決してあってはなりません。むしろ、優しく穏やかな慰めの言葉で彼らを立ち直らせなさい。そして、最も賢明なソロモンの教えに従って、死に導かれる者を救い、殺される者を贖い、容赦してはならない（箴言 24）のです。また、私たちの救い主の模範に従って、傷ついた葦を折らず、くすぶる灯心を消さず（イザヤ書 42 章、マタイによる福音書 12 章）、そして、あなたたちも自信を持って行いと真実をもって歌うことができるように、主の恵みを求めなさい。「主はわたしに知恵のある舌を与え、言葉によって倒れた者を支える方法をわたしに知らせた」（イザヤ書 50 章）。神の恵みが私たちの弱さを助け、私たちを守り、強めてくれなければ、誰も敵の罠に耐えることはできず、いわば自然の火で燃えている肉欲を消し、抑えることはできないのです。したがって、主が若者を有害な熱から解放したか、またはあなた方を攻撃の激しさと同情の気持ちから教育しようとしたこの有益な特恵の理由を結論づけたので、共通の祈りで主に懇願しましょう。主が利益のためにあなた方に負わせることをお望みになったこの懲罰が取り除かれるように（なぜなら、主自らあなた方に苦しみを与え、またあなた方を癒し、打ち、その手で癒し［ヨブ記 5 章］、主自ら謙虚にし、高め、殺し、命を与え、あなた方を地獄に導き、そしてあなた方を連れ戻す［列王記上 2 章］）、そして主が自らの意志で、神の霊の露を与えることによって、私があなた方に負わせることを許した悪魔の火の矢を消してくださるように。この誘惑は、主が与えられたのと同じ速さで与えられることを許されましたが、老人の祈りによって再び取り除かれました。しかし、主は明白な経験によって、誰の明らかになった欠点も叱責されるべきではないだけでなく、労苦する者の苦痛を軽視すべきではないことを教えられました。それゆえ、一人、あるいは少数の人々の未熟さや軽薄さが、私たちを、前にも述べたように、年長者のやり方や言い伝えによって思いとどまらせ、排除すべきではありません。最も狡猾な敵は、年長者の白髪を利用して若者を欺くのです。混乱に隠れることなく、すべてのことが年長者に明らかにされ、彼らから傷の治療法が与えられるべきです。あるいは、会話や生活の例を自信を持って受け止めるべきであり、私たち自身の判断や思い上がりでまったく影響を与えようとしないなら、そこでは同等の助けと同様の効果を経験するでしょう。

第14章

サムエルの召命について。最後に、この見解は神に非常に喜ばれるものであり、聖書の中にこの同じ制度が挿入されているのも、理由なくしてはいない。主は、御自身の判断によって選ばれた少年サムエル（ラテン語：神の判断によって予め選ばれた）を、神の交わりという訓練によって自ら教育することを望まず、彼が何度も老人に頼ることを許されたのである。そして、御自身の交わりに召された者、たとえ神を怒らせた者であっても、その者が長老であれば、彼はその者を教育することを望まれた。そして、神の奉仕に召された者の謙遜さが証明され、この服従の姿が若い者たちへの模範となるように、主は長老の教えによって、召命に最もふさわしいと判断された者を鍛えることを望まれたのである（列王記上 3章）。

第15章

使徒パウロの召命について。

キリストは、パウロを自ら召し、語りかけられた。なぜなら、パウロに完全への道を直接開くことができたからである。そして、彼をアナニアのもとへ導き、彼から真理の道を見出すように命じ、こう言われた。「立って町に入りなさい。そうすれば、あなたのなすべきことが告げられるでしょう」（使徒言行録5章）。そこで、パウロを長老のもとへも遣わし、自分の教えではなく、長老の教えによって教えを受けるようにと指示した。それは、パウロにおいて正しく行われたことが、後世の人々に傲慢の悪い例を示し、皆が同じように、自分も長老の教えではなく、神の教えと教えによって形作られるべきだと確信してしまうことを防ぐためであった。この傲慢さは、あらゆる点で忌み嫌われるべきものであり、使徒自身も、手紙だけでなく、働きや模範によって教えています。使徒自身がエルサレムに上ったのは、ただこのためであったと主張し、聖霊の恵みとしるしと不思議の力によって異邦人の間で宣べ伝えた福音を、同僚の使徒たちや先任者たちと個人的に、家庭内で比較するためでした。「そして私は、私が異邦人の間で宣べ伝えている福音について、彼らと協議して、私が走ったことが、あるいは走ったことが、むだになることのないようにしたのです。」（ガラテヤ人への手紙 2章）では、同僚の使徒たちとの比較によって自分が選ばれる器であったことを証明しながら、自分の判断と分別に身を委ねるような傲慢で盲目な者は誰でしょうか。そこから、教えを受けるべきでありながら、長老たちの教えや制度を軽蔑し、最も熱心に守らなければならない格言を無視する者には、主は完全への道を示さなかったことが最も明確に証明されます。「あなたの父に尋ねよ。彼はあなたに告げるであろう。あなたの長老に尋ねよ。彼らはあなたに告げるであろう」（申命記 32）。

第16章

慎み深さの追求について。

それゆえ、あらゆる努力を尽くして慎み深さという美徳を身につけるべきであり、それは私たちを過度な行為から守ってくれる。古くからの諺に「ἀκρότητες ἰσότητες 極端な平等」、つまり過度と過度は同値である、というのがある。断食と暴食の過度は行き詰まり、修道士は徹夜の過度な継続によって、深い眠りの無気力と同じ損失を被る。過度の節制によって弱体化した者は皆、必然的に、不注意な者が不注意によって引き留められる状態へと引き戻される。そのため、私たちは暴食によって欺くことができなかった人々が、過度の断食によって打ちのめされ、弱体化をきっかけに、かつて克服したのと同じ情熱に陥るのを何度も目にしてきた。理不尽な徹夜や夜通しは、眠りに打ち勝つことのできない者たちをも打ちのめしました。ですから使徒パウロによれば、私たちは右と左にある正義の武器（コリント人への手紙二 6章）を、正しい節度をもって通り抜け、節度ある分別をもって、二つの行き過ぎの間を歩まなければなりません。そうすることで、伝統的な節制の道から逸脱したり、再び暴食や放蕩といった有害な欲望に陥ったりすることがないようにするのです。

第17章

過度の断食と徹夜について。

私はしばしば食欲を完全に拒絶し、二、三日食事を遅らせ、その食事の記憶さえも頭に浮かばなかったことを思い出す。また、悪魔の攻撃によって眠りが完全に奪われ、幾夜も幾日も主に少しでも眠りを与えてくださるよう祈った。そして、眠気と過食との闘いよりも、睡眠と食事への嫌悪感の方が、より深刻な危険にさらされていると感じた。それゆえ、肉体的な快楽への欲求に惑わされて有害な衰弱に陥り、定められた時間より前に食事を摂ったり、あるいはその限度を超えたりすることのないように、食事と睡眠の回復も、たとえそれが恐ろしいことであっても、定められた時間に行うべきである。どちらの戦争も敵の側から起こるのであり、過度の節制は、安楽な飽食よりも、より有害にそれらの戦争に取って代わる。なぜなら、この節制から、厳格さと健全な良心の呵責を介在させることで、人は上昇できるが、そこからは上昇できないからだ。

第18章

節制と節度の尺度に関する質問。

ゲルマヌス：では、節制の尺度とは何でしょうか？ 同じ節度を保ちながら、両方の過剰の間を無事に通過できる節制とは、一体何でしょうか？

第19章

日々の食事の最良の方法について。

モーゼス：この件は先祖たちの間で頻繁に議論されたことを我々は知っている。というのも、豆類だけ、野菜だけ、あるいは果物だけで常に生活していた様々な人々の食生活について議論した時、彼らは皆、パンだけの食事を好んだからだ。そして、最も公平な食事法として、パンを二つに分けた。その小さなパンは、重さが1ポンドにも満たないに違いない。

第20章

パン2個で維持できる節制の容易さに対する異議。

ゲルマヌス：我々はそれをありがたく受け入れたが、この方法を節制とは全く考えていない、なぜならそれを完全に採用することは不可能だからだと答えた。

第21章

前述の禁欲の律法をどのように守るべきかという問いに対する回答。

モーゼス：この律法の効力を体験したいのであれば、日曜日と土曜日、そして兄弟たちが到着するいかなる機会にも、調理済みの外食を一切摂らず、常にこの方法を守ってください。これらのことを経験すれば、残りの日々は少量で肉体を維持できるだけでなく、外食で摂取した食物を補うという、手間をかけずに食事全体を延期することができるようになるからです。しかし、前述の量の量で常に満足している人が、パンの食事を翌日まで延期することは決して成功しません。私たちの長老たち（私たちもしばしば彼らに苦しめられてきました）が、この倹約を非常に苦労して守り、非常に強い意志と飢えをもって前述の量を守ったことを私は覚えています。彼らは、ある意味では不本意ながら、うめき声​​と悲しみを伴いながら、食事のこの終わりを自らに課したのです。

第22章

節制と回復の一般的な方法とは何か？

しかしながら、この節制の一般的な方法とは、体力、身体、年齢の能力に応じて、各人が満腹への欲求ではなく、肉体の維持に必要なだけの食物を自分に許すことである。不公平を保ち、断食の乾きで胃を締め付け、今度は過度の食物でそれを膨張させる者は、どちらの点においても最大の損失を被ることになる。精神は食物の空虚さで疲れ果て、祈りの力を失い、肉体の過度の疲労に圧倒されて眠らざるを得なくなるのと同様、過度の暴食に圧迫されて、純粋で軽い祈りを神に捧げることができなくなるのである。しかし、禁欲が肉体をより厳しく懲らしめるように思える日であっても、過去の食物は、今は身体から消えていようとも、肉欲の火を燃やし続けるので、禁欲の純粋さそのものを途切れることなく継続して保つこともできない。

第23章

生殖体液の過剰をいかにして懲罰するか。

過剰な食物によって骨髄に固められたものは、必然的に必要とされ、自然法則によって排出される。自然法則は、いかなる余分な体液の過剰も、有害で自らに反するものとして、自らの中に留まることを許さない。それゆえ、我々の肉体は常に、合理的かつ公平な倹約によって懲罰されなければならない。そうすれば、肉体に宿る限り、この自然の必然性なしには生きていけないとしても、少なくとも一年を通して、この共謀に散りばめられる頻度は少なく、せいぜい三回程度で済むだろう。しかしながら、静かに、痒みもなく眠るという事実は、隠された喜びの、決して偽りのないイメージを呼び起こす。それゆえ、これこそが、私たちが言及した節制の節制であり、質であり、節制の尺度であり、教父たちの判断によっても証明されている。すなわち、毎日のパンの食事には空腹が伴うべきであり、それによって魂と肉体を同じ状態に保ち、断食の疲労で衰弱したり、満腹によって精神が重荷を感じたりしないようにするのである。というのは、彼はあまりにも倹約家であるため、夕食後に自分が元気になったことさえ感じたり、思い出したりしないことがあるからである。

第24章

平等な食事の労苦と、兄弟ベニヤミンの大食について。

これは労苦なしには達成されない。そのため、分別の完全さを知らない者たちは、たとえ二日間でも断食を延長し、今日食べる予定だったものを明日に取っておくことを好む。ただし、食事の時には十分な満腹感が得られることを条件とする。ご存じの通り、ベニヤミンは最近も頑固にこのことを主張していた。彼は毎日二斤のパンを与えられず、常に同等の懲罰によって倹約を抑制し、食事の時には腹の飽食を二倍の量で満たし、つまり四斤のパンを食べることで十分な満腹感を得て、ある意味では腹の満足感を二日間の断食と比較することを好んだのである。彼がどのような結末を迎えたか、あなたはきっと覚えているでしょう。彼は頑固さと強情さによって、長老たちの伝統よりもむしろ自らの定義に固執したのです。もし荒野を捨て去った後、再びこの世の空虚な哲学とこの世の虚栄に堕落したのであれば、自らの堕落の実例によって、前述の長老たちの意見を証明するべきです。そして、彼の没落は、自らの定義や判断を信じる者は、決して完全性の頂点に登ることも、悪魔の有害な幻想から逃れることもできないことを、すべての人に教えるべきです。

第25章

どのようにして常に同じ規則が守られるのか、という問い。

ゲルマヌス：「では、どうすればこの規則を私たちは中断することなく守ることができるのでしょうか？ というのは、断食が終わって兄弟たちが到着した午後九時に、彼らの要請に応じて、定められた規則に何かを加えたり、少なくともすべての人に示すよう命じられている人間らしさを完全に放棄したりする必要があるからです。」

第26章

食事の時間を超過しないことへの対応。

モーゼス：両方とも同じように、そして同じ注意を払って守られるべきです。なぜなら、私たちは節制と清浄のために食物の量に細心の注意を払い、慈善の名目で来る兄弟たちに親切と崇敬を示すべきだからです。兄弟、あるいはむしろキリストに食卓を提供しながら、一緒に食事をしない、あるいは彼の食事から遠ざかるというのは全く不合理です。したがって、教会法の定めにより当然私たちに与えられるべき二つのパンの九時頃に、一つは先に飲み干し、もう一つは夕方まで取っておくという慣習を私たちが守るのであれば、どちらの点においても非難されることはないだろう。しかし、兄弟の誰かが来たら、私たちはいつもの慣習に何も加えることなく、一緒に食事をする。この慣習により、私たちにとって最も歓迎されるべき兄弟の到着は、私たちを少しも悲しませることはない。なぜなら、私たちは親切の敬意を表するがゆえに、節制の厳しさを少しも緩めないからである。もし誰も来なかったとしても、教会法の定めにより、これもまた当然私たちに与えられるべきこととして、私たちは自由に受け入れるのである。この倹約により、夕方に胃に負担がかからないようになる。なぜなら、９時にパンを１斤前もって与えてあるからである。これは、自分はより厳格な禁欲を守っていると信じて、食事全体を夕方まで延期する人々によくあることである。というのは、最近の食物の認識では、夕方にも夜の祈りにも薄く軽い感覚が見つからないからである。したがって、９時は食事に十分都合がよく有益な時間であり、この時間には、気分爽快な修道士は、軽くて空腹な夜の徹夜祈祷だけでなく、食べ物を消化した後の夕方の厳粛な儀式にも最も適していることに気づく。このような祝宴によって、祝福されたモーゼスは私たちに二重の制度を与えた。彼は、言葉の現在の学習によって思慮深さの恩恵と美徳を示すだけでなく、以前の議論によって放棄の理由と目的地、目的の終着点も示し、私たちが以前は精神の熱意と神の熱意のみで目を閉じて追求していたものを、より明確に光の中に開いてくれるでしょう。そして、それは私たちに、その間に心の純粋さと思慮深さの線からどれほど遠く迷い出ていたかを感じさせるでしょう。なぜなら、この世の目に見えるすべての芸術の訓練でさえ、目的地の感覚なしには存在できず、特定の目的を熟考せずにはまったく達成できないからです。

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