コラティオネス/パート 1/第1の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第1の集成

これは修道院長モーゼスの最初のものです。修道士の意図と目的について。

第1章

スケティス人の居住地と修道院長モーゼスの目的について。

スケティスの砂漠、修道士たちの最も高名な父祖たちとすべての聖人の完全が住まう地で、私はモーゼス修道院長を訪ねた。彼はこれらの素晴らしい花々の中でも最も甘美な人で、実際的な徳だけでなく理論的な徳にも燃えており、彼の教育によって基礎を築かれることを切望していた。そして聖なるゲルマヌス修道院長（私は修行の初めからゲルマヌスと親交を深め、修道院でも砂漠でも霊的戦いの基礎を築いた。彼らは皆、私たちの友情と目的の平等性を示すために、一つの心と魂が二つの体に宿っていると宣言した）と共に、私たちは同じ修道院長から涙を流しながら啓発の説教を求めた（というのも、私たちは彼の心の厳しさを非常によく知っていたからである。彼は、彼が忠実にそれを望み、心からの悔恨の念をもってそれを追求するのでなければ、完全への扉を開くことに同意しないであろう。彼がそれをどこにでも提供すれば、それを望まない人や渇望に熱心でない人々には、彼は必要なこと、そして完璧さを望む人、価値のない軽蔑的な受け手だけに知られること、あるいは（彼は自慢するという悪徳、あるいは反逆の罪を犯しているようだったが）、ついに、私たちの懇願に疲れて、彼はこう始めた。

第2章

修道士に、あなたの目的、あるいは終着点は何かと尋ねた修道院長モーゼスの問いについて。

彼は言う。あらゆる芸術と修行には、ある目的、すなわち目的地があり、武器、すなわち適切な目的がある。それぞれの芸術を熱心に追求する者は、その目的を念頭に、平静を保ち、あらゆる労苦と危険、そしてあらゆる費用を喜んで耐え忍ぶのである。農夫は、灼熱の太陽の光から目を背けず、霜や氷からも目を背けず、休むことなく土を耕し、野に眠る土塊を頻繁に耕す。その目的は、あらゆる棘を取り除き、あらゆる草を取り除き、溶けやすい砂のように耕すことである。その目的は、豊かな穀物と豊かな収穫を目にすることであり、自分の労働と汗水垂らした努力によって、他の方法では得られないであろう豊作と豊穣を確信し、それによって今後は安泰な生活を送るか、財産を増やすことができるだろう。穀倉が作物で満杯になっても、農夫は喜んでそれらを空にし、すぐに腐った畝に放り込み、将来の収穫が今減ることを思い悩むことなく（[Lips. in marg. Compensatione]）。商売に慣れた者たちは、価格への期待によって利益を得ようとする誘惑に駆られる間は、海の不確かな危険を恐れず、いかなる危険にも震え上がらない。また、世俗的な戦争への野心に燃える者たちは、名誉と権力の終わりを予見しながらも、放浪の危険や危うさを感じず、自らが定めた尊厳の目的を達成しようと願う間は、目の前の困難や戦争に打ちひしがれることもない。それゆえ、私たちの信仰にも独自の目標と目的があり、そのために私たちはたゆむことなく、また感謝の念をもってすべての労働を捧げます。そのためには、断食の飢えも私たちを疲れさせず、徹夜の倦怠感も私たちを喜び、聖書の絶え間ない朗読と黙想も私たちを満足させず、絶え間ない労働、裸の状態やあらゆるものの喪失、そしてこの広大な孤独の恐怖さえも私たちをひるませません。だからこそ、あなたたち自身が両親の愛情を軽蔑し、故郷の土壌とこの世の喜びを軽蔑し、多くの地域を旅して、田舎者で無知な私たちのところに来て、この砂漠の汚れた生活を送ってきたに違いありません。それゆえ、彼は言います。「あなたの目的地は何か、あるいはこれらすべてのことを喜んで耐え忍ぶようにあなたたちに挑戦する終わりは何か、答えてください。」

第3章

私たちの応答について。

彼がこの質問について私たちの意見を聞き出そうとしつこく尋ねたので、私たちは答えました。「これらすべては天の王国のために容認されているのです。」

第4章

前述の命題についてモーゼスに質問した。

彼はこう答えた。「なるほど、あなたは賢明にも目的について語った。我々の目標、すなわち、我々が絶えず追求することで到達できる目的地が何であるかを、あなたは誰よりもよく知っているはずだ。」そして、我々がただ無知を告白した途端、彼はこう付け加えた。「私が言ったように、あらゆる芸術や修行には、ある目的が先に存在する。それは魂の目的地、あるいは精神の絶え間ない意図であり、それを精励と忍耐をもって守らなければ、望ましい目的の果実に到達することはできないだろう。というのは、私が述べたように、農夫は実り豊かな作物の収穫によって安全かつ豊かに暮らすことを最終目的とし、畑から雑草を一掃し、実りのない草を一掃するという目標、すなわち目的地を掲げているからです。そして、自らの労働と希望という何らかの理由によって、使用によって得たいものをまず手に入れなければ、平穏な終わりという豊かさは得られないと信じています。商人もまた、より利益を上げて富を蓄積できる商品を手に入れたいという欲求を捨てません。なぜなら、自分が富を得るための道を選ばなければ、利益をむだに欲することになるからです。そして、この世の何らかの地位や階級に身を委ね、その地位や階級に身を委ねたいと願う人々は、希望という正当な道によって、望むべき地位の終わりにも到達できるかもしれないと、あらかじめ考えておくのです。ですから、私たちの旅の終着点はまさに神の国です。しかし、その目的地が何であるかは、熱心に探し求めなければなりません。それが同じように私たちにも発見されていないなら、私たちは努力しても無駄で疲れ果ててしまうでしょう。なぜなら、道なき者にとっては、労働は旅路であって、旅そのものではないからです。 私たちが驚いていると、その老人は私たちに言いました。「私たちの信仰の終着点は、すでに述べたように、神の国、あるいは天国です。しかし、私たちの目的地、つまり目標は心の純粋さであり、それなしには誰もそこに到達することは不可能です。したがって、この目的地に視線を定め、ある線に目を向けるかのように、最もまっすぐな進路を向けます。そして、もし私たちの考えがここから少しでも外れたら、すぐにその熟考に戻り、まるである基準に合わせるかのように、再び考えを修正します。この基準は、常に私たちのすべての努力をこの唯一の標識に呼び戻すので、私たちの心が提案された方向から少しでも外れると、すぐに叱責します。」

第5章

ある目標を狙うことが必要であることを、彼は別の例で証明する。戦争の武器の扱いに慣れた者たちが、世界の王の前でその技量を誇示したいと思った時、ダーツや矢を小さな盾に巻き付け、そこに描かれた賞品を収めようとするのと同じように、彼らは望む賞品が目的地の線を通ってのみ到達できると確信している。そうすれば、彼らは意図した目標を捉えることができたので、必ず賞品を手に入れることができる。たとえそれが彼らの視界から取り除かれたとしても、未熟な者の虚しい意図がどれほど正しい道から逸れても、彼らは規律ある道の方向から外れたことを感じないだろう。なぜなら、彼らには指導の巧みさを証明する、あるいは堕落を否定する確かな兆候がないからである。それゆえ、彼らが罪を犯したり、欺かれたりして、空に向かって無駄な弾丸を撃ち尽くしたとき、彼らは判断することができない。なぜなら、彼らがどの程度方向から外れたのかを非難する証拠はなく、また、今後何を正すべきか、あるいは何を覚えておくべきかを、受動的な観察によって教えることができるからである。それゆえ、使徒パウロによれば、私たちの目的の最終目標はまさに永遠の命であり、同じパウロが述べているように、「あなたがたは聖化のうちに実を結び、その最終目標は永遠の命である」（ローマ6章）のである。しかし、目指すのは心の清さであり、パウロがそれを不当に聖化と呼んだわけではない。それなしには、前述の最終目標は理解できないのである。言い換えれば、彼はこう言っているかのようです。「あなたがたの真の目的は、心の清らかさであり、その目的は永遠の命である」。同じ祝福された使徒は、別の場所でこの目的地について教えを説く際に、その名称、すなわち目標を、意味深くこう表現しています。「後ろのものを忘れ、前のものに手を伸ばしながら、主が上に召してくださる賞を目指して、ひたすら歩みます」（ピリピ人への手紙三章）。これはギリシャ語で「κατὰ σκοπον διώκω」とより明確に表現され、「私は目標に向かってひたすら歩みます」という意味になります。彼はこう言っているかのようです。「後ろのもの、つまり過去の人の悪徳を忘れるこの目標によって、私は天の賞の目的に到達しようと努めます」。ですから、この目標、すなわち心の清らかさへと私たちを導くものは何であれ、全力を尽くして追い求めなければなりません。しかし、そこから私たちを遠ざけるもの、有害で有害なものは何であれ、避けなければなりません。なぜなら、このために私たちは忍耐し、あらゆることを行うからです。そのために、両親、祖国、名誉、富、この世の喜び、そしてあらゆる快楽は軽蔑され、それは永遠の心の清らかさを保つためです。したがって、この目標を常に目の前に定めておけば、私たちの行動と思考は常にその達成へと正しく向けられます。もしこの目標が常に目の前になければ、私たちのあらゆる労働は空虚で不安定なものとなり、無駄に、何の益もなく注ぎ込まれるだけでなく、あらゆる異なった、相反する思考を呼び起こすでしょう。なぜなら、心はどこに向き合うべきか、あるいは主に何に執着するべきかを知らず、様々な攻撃に応じて刻々と変化し、外部から起こる出来事から絶えずその状態へと変容していく必要があるからです。最初にそれに出会った人。

第6章

世俗を捨て、慈悲を持たずに完全さを求める人々について。

なぜなら、金銀の多くの才能だけでなく、財産の壮麗ささえも軽蔑し、後にメス、ペン、針、そしてペンへと心を動かされる者たちがいるのを我々は見てきたからである。もし彼らが世俗的な心の思索をしっかりと保っていたならば、些細なことにそれを認めることは決してなかったであろう。なぜなら、彼らは莫大な富を得るよりも、それらを完全に捨て去ることを選んだからである。なぜなら、しばしばある者たちは、戒律をあまりにも熱心に守り、軽々しく読まれたり、誰かが触れたりすることさえ許さないからである。そして、このことから彼らは焦燥と死を招く。そこで彼らは、忍耐と慈悲の報酬を得るようにと諭されるのである。そして、キリストへの愛のためにすべての富を費やしてもなお、些細なことへの以前の愛情を保ち、時には使徒的愛を持たぬかのように、それらに対して怒りを抱くとき、彼らはあらゆる点で実りを失い、不毛な者となってしまいます。これは、聖使徒パウロが予見した精神において、「たといわたしがすべての持ち物を貧しい人々に施し、またわが身を焼かれるために差し出しても、愛がなければ、わたしに何の益もありません」（コリント人への第一の手紙 13章）というものです。ここから、使徒パウロが描写する、真に備わっている愛、すなわち心の純粋さのみから成る愛がなければ、裸になることによっても、すべての財産を奪われることによっても、尊厳を失っても、直ちに完全性に達することはできないことが明確に証明されます。嫉妬しないこと、思い上がらないこと、いら立たないこと、不正を行わないこと、自分の利益を求めないこと、不正を喜ばないこと、悪いことを考えないこと、その他、常に完全で最も純粋な心を神に捧げ、それをあらゆる妨害によって動かされないこと以外に何があるでしょうか。

第7章

心の平安の追求について。

それゆえ、このすべての恵みは、私たちが実践し、追求すべきものです。この孤独のために、この断食のために、徹夜、労働、裸になること、読書、その他の美徳に取り組まなければならないことを、私たちは知らなければなりません。それらによって、私たちは心をあらゆる有害な情熱から守り、これらの段階に頼ることで愛の完成へと高めることができるのです。これらの儀式のせいで、もし名誉ある必要な活動によって妨げられたとしても、私たちは戒律の厳粛さを果たせず、悲しみや怒り、憤りに陥るでしょう。私たちは、それを怠ったことのために戦わなければならなかったでしょう。断食の利益は怒りの代償ほど大きくなく、読書によって得られる果実は兄弟への軽蔑によってもたらされる損失ほど大きくないからです。したがって、断食、徹夜、隠遁生活（アナコレーシス）、聖書の黙想といったものは、心の清らかさ、すなわち愛という主要な目的のために実践するのが適切であり、その主要な美徳を乱すためのものではありません。愛が私たちの中に損なわれず、損なわれていない限り、以下の事柄のいずれかを必要に迫られて省略しても、何ら害はありません。なぜなら、私たちが述べたこの主要な目的、すなわちすべてのことが遂行されるべき目的以外をすべて行なっても、何の利益にもならないからです。人があらゆる技術の道具を急いで用意するのは、道具を無駄に所有するためでも、道具を単に所有するだけで期待される利益を得るためでもありません。道具を使用することで、道具が支える修行の技と目的を効果的に習得するためなのです。したがって、断食、徹夜、聖書の黙想、裸になること、そしてあらゆる能力の剥奪は、完全性ではなく、完全性の手段に過ぎません。なぜなら、目的への鍛錬はそれらに内在するのではなく、それらを通して目的が達成されるからです。したがって、これらを最高善として満足し、心の意図をそこまでに定め、徳の探究を尽くしても、それらが追求すべき目的を理解しようとしない者は、確かにその鍛錬の手段は持っていますが、すべての成果がそこにある目的を知らないのです。したがって、私たちの心のこの清らかさと静けさを乱すものは、たとえそれがいかに有益で必要に見えても、有害なものとして避けなければなりません。なぜなら、この規則によって、私たちはあらゆる誤謬と放浪（すなわち、あらゆる地上の放浪の散逸）の性向から逃れ、確かな方向性を持って望ましい目的に到達できるからです。

第8章

神聖な事柄を観想するための主要な努力と、マリアとマルタの類似性について。

ですから、これこそが私たちの主要な努力であるべきです。揺るぎない決意をもって絶えず心を培い、心は常に神聖な事柄と神に寄り添うようにすることです。そして、そこからどれほど大きなものであっても、二番目、あるいはさらに劣るもの、あるいは確かに有害なものと判断されるべきです。この心、あるいは行為の象徴は、福音書の中でマルタとマリアによっても美しく表現されています。マルタは主ご自身と弟子たちに仕えたので、確かに聖なる奉仕の務めを果たしました。一方、マリアは霊的な教えにのみ心を注ぎ、イエスの足元に寄り添い、イエスに接吻し、良き告白の香油を塗りました。しかし、主はそれを優先されます。なぜなら、主はより良い方、彼女から取り去ることのできない方を選ばれたからです（ルカ10章）。マルタは敬虔な心遣いと気遣いで働き、放蕩していたとき、一人ではこのような奉仕を果たせないことを悟り、主に妹の助けを願い求めました。「妹が私一人で奉仕をさせているのを、あなたは気に留めないのですか？ ですから、妹に私を手伝うようにおっしゃってください。」確かに、主は彼女を卑しい仕事ではなく、称賛に値する奉仕に召されたのです。しかし、彼女は主から何を聞いたでしょうか？「マルタ、マルタ、あなたは多くのことに心を煩わせ、心配しています。必要なのはほんの少し、いや、一つだけです。マリアは良い部分を選んだのです。それは彼女から奪われることはありません。ですから、主が主要な善を理論のみ、すなわち神の観想に置かれたことがお分かりでしょう。ですから、他の美徳も必要で有益であると私たちは言うかもしれませんが、しかし、それらはすべてこの一つの名目で準備されているので、私たちはそれらを二番目に考慮するべきであると定めます。」というのは、主が「あなたたちは多くのことに思い煩い、思い煩っているが、必要なのは少数、あるいはたった一人だけだ」と言うとき、主は実際の仕事、たとえそれがいかに賞賛に値し、多くの実りを豊かに結んでいたとしても、ではなく、真に単純で唯一の観想の中に最高の善を置いたからです。完全な幸福には少数が必要であると宣言し、その理論は少数の聖人の観想の中に初めて蓄えられます。その観想から、まだ進歩している者（Lips. in marg. [進歩]）もまた、自分自身の助けによって、唯一と呼ばれるもの、すなわち神のみの洞察に到達するでしょう。こうして、聖人たちの素晴らしい行為や奉仕さえも超えた彼は、今や神のみの美しさと知識によって養われるでしょう。それゆえ、マリアは彼女から奪われることのない良い部分を選んだのです。そして、この点はより注意深く考察する必要がある。「マリアは良い役割を選んだ」とパウロが述べた時、マルタについては何も語っておらず、彼女を非難しているようにも見えない。しかし、彼女を称賛しながらも、パウロは彼女を劣った存在と断じている。また、「彼女から取り去られることはない」とパウロが言う時、パウロは自分のこの役割が彼女から取り去られることを示している。なぜなら、肉体的な奉仕は人間に永遠に留まることはできないからである。しかし、パウロは、その奉仕の追求は決して終わることはないと教えている。

第9章

問：徳の働きが人間に留まらないのはなぜか。

ゲルマヌス：私たちはこれに大いに心を動かされ、なぜ断食の労苦、読書の切実さ、慈悲、正義、敬虔、そして人道的な行いは私たちから取り去られ、その創始者たちのもとにも残らないのかと問うた。特に主ご自身がこれらの行いに対して天の御国の報いを約束しておられるのである。「さあ、父に祝福された人たちよ、世の初めからあなた方のために用意されている御国を受け継ぎなさい。わたしは飢えていたが、あなたがたはわたしに食べさせ、わたしは渇いていたが、あなたがたはわたしに飲ませてくれた。」（マタイ25章）では、創始者たちを天の御国に導くこれらのものは、どうして取り去られてしまうのだろうか。

第10章

答えは、彼らの報酬ではなく、行為が​​止まるということです。

モーゼス：私は、善行の報酬を取り去るべきだと言ったのではありません。同じ主がこう言われました。「弟子であるという名において、これらの最も小さい者の一人に、冷たい水一杯でも飲ませる者は、まことに、あなたがたに告げます。彼はその報いを受け損ないません」（マタイ10章）。しかし、私は、肉体的な必要性、肉体の衝動、あるいはこの世の不平等によって要求される行為は取り去られるべきだと言います。読書の緊急性、断食の苦悩、心の浄化と肉体の懲罰は、肉体が霊に逆らって欲情するまで、現在においてのみ有益に行われるからです（ガラテヤ5章）。私たちは、過労、肉体の病、あるいは老齢によって現在でさえも疲れ果て、人間が継続的に行うことができない人々が、これらの行為を取り去るのを時折目にします。まして将来、朽ちるものが不朽の体となり、今肉であるこの体が霊の体に昇り、肉がもはや霊に逆らって欲情するようなことがなくなるとき、これらのことはどれほどなくなることでしょうか。聖なる使徒パウロもまた、このことをはっきりと宣言しています。彼は、肉体の鍛錬は少しのことに有益であると述べています。しかし、疑いなく愛として理解される敬虔さは、今の命と来るべき命の約束を帯びており、すべてのことに有益です（テモテへの第一の手紙4章）。したがって、少しのことに有益であると言われるものは、永遠に実践されるべきものでも、労苦する者にそれ自体で至高の完成を与えるものでもないことは、はっきりと宣言されています。少しは、両方に当てはまると言えるでしょう。つまり、時間の短さ、つまり肉体の鍛錬は、人間にとって現在と未来の両方において共に永遠であるはずがないということ、あるいは肉体の鍛錬から得られる利益の少なさ、つまり肉体の苦しみはある進歩の始まりではあるものの、現在と未来の命を約束する愛そのものの完成には至らないということに関係していると言えるでしょう。それゆえ、私たちは前述の行為の実践が不可欠であると考えています。なぜなら、それらなしには愛の高みに昇ることはできないからです。あなたがおっしゃるこれらの敬虔と慈悲の行為は、不平等な多様性が依然として蔓延している現代においても不可欠です。この多様性の作用は、貧困者、困窮者、弱者の大部分が溢れ出さない限り、ここでは期待できないでしょう。それは人間の不義、すなわち、共通の創造主からすべての人に与えられたものを自分のためにのみ奪い取り、それを使用のために保管しない人々の不義によってもたらされたのです。したがって、この不平等がこの世に蔓延している限り、この行為はそれを行う者にとって必要かつ有益であろう。確かに、善意と敬虔な意志を回復することは永遠の遺産という報酬となるが、平等が支配する来世ではそれ自体は終焉するであろう。来世では、もはやこれらの行為の目的となる不平等は存在せず、すべてがこの多重行為、すなわち実際の行為から、神への愛と永遠の心の清らかさによる神聖なものの観想へと移行するであろう。知識の保持と精神の浄化に執着する者は、すでにこの世で確立されている。彼らは、自分たちが腐敗の肉体の中にいると考え、全力と全力を尽くして自らを捧げることを選びました。彼らは腐敗から脱して、その中に留まり、主であり救い主である神の約束に到達します。「心の清い人たちは、幸いである、その人たちは神を見るであろう」（マタイ5章）

第11章

愛の永続性について。

聖使徒パウロは、聖霊のより崇高な賜物さえも消滅すると述べているのに、愛だけが永遠に残ると示唆しているのに、なぜあなたは、上記に挙げた務めが消滅するのではないかと疑うのでしょうか。あるいは、預言は無効になり、異言は絶え、知識は滅びる（コリント人への第一の手紙13章）とも述べています。しかし、愛は決して絶えることはありません（同）。すべての賜物は、しばらくの間、使用と必要性のために与えられており（脚注：配給）、神の摂理が終わると、それらは間違いなくすぐに消滅するからです。しかし、慈愛は時間によって妨げられることはありません。なぜなら、慈愛は現世において私たちの中で有益に働くだけでなく、将来においても、肉体的必要の重荷が捨て去られることで、より効果的で優れたものとなり、いかなる欠陥によっても決して腐敗せず、永遠の不滅によって、より熱心に、より熱心に神に従うようになるからです。

第12章

霊的理論の持続性に関する問い。

ゲルマヌス：では、脆弱な肉体に取り囲まれながら、兄弟の来訪、病人の見舞い、手仕事、あるいは見知らぬ人や新参者に示される人間性など、考えも及ばないほど、この理論に執着し続ける者は誰だろうか？最後に、肉体そのものの養生や世話によって邪魔されない者は誰だろうか？あるいは、精神がどのようにして、あるいはどのようにして、目に見えず理解しがたい神と不可分に結びつくことができるのか、私たちは教えられたいと思っている。

第13章

神への心の向け方、そして神と悪魔の王国についての応答。

モーゼス：確かに、あなたがおっしゃるように、絶えず神に寄り添い、神の観想と分かちがたく結びついていることは、肉体の弱さに取り囲まれた人間には不可能です。しかし、私たちは心の意図をどこに定め、魂の視線を常にどの目的地に呼び戻すべきかを知らなければなりません。心がその目的地に到達できる時は喜び、そこから逸れる時は悲しみ、嘆くべきです。そして、最高の善から逸脱したと感じる度に、その視線から離れていることに気づく度に、それを淫行、あるいはキリストの観想からの一時的な離脱と判断するのです。私たちの視線が少しでもその視線から逸れた時、心の目をキリストに戻し、私たちは心の線を、まるで最もまっすぐな線であるかのように思い出すでしょう。なぜなら、それはすべて魂の退却にかかっているからです。そこから悪魔が追い出され、悪がもはやその中で支配しなくなるので、結果として、福音記者が言うように、神の国は私たちの中に築かれます。「神の国は、人に見える形で来るのではない。また、人々が『見よ、ここだ』とか『見よ、あそこだ』と言うことでもない。まことに、あなたがたに告げます。神の国はあなたがたのただ中にあるのです」（ルカ 17）。しかし、私たちの中には、真理を知っているか知らないか、悪に親しんでいるか美徳に親しんでいるか以外には何もあり得ません。それによって私たちは、心の中に悪魔のためにもキリストのためにも、王国を準備するのです。その王国の性質について、使徒もこう言っています。「神の国は食べ物や飲み物ではなく、正義と平和と聖霊による喜びです」（ローマ 14）。したがって、神の国が私たちのただ中にあり、神の国そのものが正義と平和と喜びであるなら、これらのうちに住む者は、間違いなく神の国にいるのです。そして逆に、不正義や不和、死をもたらす悲しみにとらわれている人々は、悪魔の王国、地獄と死に置かれます。なぜなら、これらのしるしによって神の王国と悪魔の王国が区別されるからです。そして実際、もし私たちが、神の王国に真に存在する天の超自然的な力が宿る状態を、精神の崇高な洞察力で考察するならば、永続的で絶え間ない喜び以外のどのような状態が信じられるでしょうか？ 永続的な平穏と永遠の喜びほど真の幸福にふさわしいもの、ふさわしいものがあるでしょうか？ そして、私たちの言うことが真実であることをより確信するために、私の推測ではなく、主ご自身の権威によって、その王国の性質と状態を最も明確に描写している主の言葉を聞いてください。「見よ、主は言われる。わたしは新しい天と新しい地を創造する。以前のものは思い出されることもなく、心に上ることもない。」しかし、あなたたちは永遠にわたしの創造するものを喜び楽しみなさい（イザヤ65章）。また、「喜びと楽しみ、感謝と賛美の声がそこに見られる。新しい月が新しい月を、安息日が安息日をまたいで来る」（イザヤ51章）。また、「喜びと楽しみは満ち、悲しみと嘆きは消え去る」（同）。もしあなたがこの言葉と聖徒たちの都についてさらに明確に知りたいのであれば、主の御声によってエルサレムに向けられた言葉に耳を傾けなさい。「わたしはあなたの訪問に平和を、あなたの監督たちに正義を与える。あなたの国にはもはや不義の声が聞かれない。あなたの国境に荒廃と滅びがなくなり、救いがあなたの城壁を占め、賛美があなたの門に響き渡る。昼はもはや太陽はあなたを照らさず、月の輝きもあなたを照らさない。しかし主はあなたにとって永遠の光となり、あなたの神はあなたの栄光となる。あなたの太陽はもはや沈まず、あなたの月は消えることがない。主は永遠の光となり、あなたの喪の日々は終わる（イザヤ60章）。それゆえ、祝福された使徒パウロは、一般的にも単純にも、神の国は喜びに満ちていると宣言しているのではなく、聖霊による喜びだけを特に意味深く宣言している（ローマ14章）。なぜなら、パウロは、もう一つの非難すべき喜びがあることを知っているからである。それは「この世は喜ぶ」（ヨハネ16章）と言われている。また、「笑う者たちは災いだ。あなたがたは泣く」（ルカ6章）と言われている。天の国は実に三つの意味で理解されるべきである。あるいは、天、すなわち聖徒たちが他の臣民を統治する場所。それは、「あなたは五つの町を治め、十の町を治めよ」（ルカ19章）という教えに従っている。また、弟子たちに「あなたたちは十二の王座に座り、イスラエルの十二部族を裁くであろう」（マタイ19章）とも言われている。天自体がキリストから統治を始めるか、つまり、神がすべてのものの中にあってすべてのものとなり、すべてのものを神に従わせ始めるかのどちらかである（コリント第一15章）。あるいは、彼らが主と共に天で統治するであろうか。

第14章

魂の永続性について。

それゆえ、この肉体に定着したとき、各人は、自分がこの世で参与し礼拝する者として示した宗教または奉仕に任命されることを知っておくべきである。そして、主の御言葉に従って、今自分が奉仕者、伴侶となることを選んだその永遠の世でも伴侶となることを疑ってはならず、主はこう言われる。「わたしに仕える者がいれば、わたしに従ってきなさい。わたしのいる所には、わたしに仕える者もいるであろう」（ヨハネ12章）。ゼブルンの王国が悪徳の黙認によって支配されているように、神の王国は美徳の実践、心の清らかさ、そして霊的な知識によって支配されている。しかし、神の王国があるところには、疑いなく永遠の命がある。ゼブルンの王国があるところには、死と地獄があることは疑いようがない。そこには、死んだ者は主を賛美することはできない。預言者の言葉によれば、こうである。「死者はあなたを賛美しない。地獄に下る者も皆、罪のためにあなたを賛美しない。」しかし、生きている私たちは（悪行のためでもこの世のためでもなく、神のために）、今も、今も、そして永遠にも主をほめたたえる（詩篇 113）。死んだら神を思い出す人はいないが、地獄（罪の）では主を告白する者はいない（詩篇 6）? つまり、誰もいないのだ。たとえ自分がキリスト教徒や修道士であると千回公言しても、罪を犯したときには主に告白する者はいない。主が忌み嫌うものを認めながら、神を覚えている者はいない。また、頑固な無謀さで戒めを軽蔑する者は、真に神のしもべであると公言している者でもない。その死において、祝福された使徒は、喜びの中にいる未亡人は生きている間も死んでいるのであると宣言して、「喜びの中にいる未亡人は、生きている間も死んでいるのである」（テモテへの第一の手紙 5 章）と言っています。そのため、この肉体に生きながら死んで地獄に横たわっている人は多く、神を賛美することができません。一方、肉体では死んでいても、次の言葉に従って霊において神を祝福し賛美する人もいます。「義人の霊と魂よ、主をほめたたえよ」（ダニエル書 3章11節）、「すべての息よ、主をほめたたえよ」（詩篇 100 篇）また、黙示録では、殺された者の魂は神を賛美するだけでなく、執り成しをするとも言われています（黙示録 6章11節）。福音書では、主はサドカイ人に対してもより明確にこう言っています。「神があなたたちに、『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』と言われたことを、あなたたちは読んだことがないのか」。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神です（マタイ22:11）。すべての人は神のために生きているのです。使徒パウロもこの方について、「それゆえ、神は彼らの神と呼ばれても恥じない。彼らのために都を用意しておられるからである」（ヘブライ11:11）と言っています。この肉体が分離した後、魂が怠惰になることも、何も感じなくなることもないことは、福音書のたとえ話、貧しいラザロと紫の衣を着た金持ちの話（ルカ16:11）が示しています。一方は最も祝福された住まい、すなわちアブラハムの残りの懐に値し、もう一方は耐え難い永遠の火の熱で焼かれます。しかし、もし盗賊に「あなたは今日、私と共に楽園にいる」（ルカ23:11）と言われたことにも、何が明確に示されているかを理解したいのであれば、魂の中に、以前の理解を永続させるだけでなく、変化を通して、その功績と行為にふさわしい質において、それらを享受できるようにするよりも、何の方がましなのでしょうか。なぜなら、もし神が、肉体が分離した後、魂が感覚を奪われるか、無に帰するかのどちらかになることを知っていたなら、神は彼にこのような約束を決してしなかったでしょう。なぜなら、楽園に入るのは彼の肉体ではなく、彼の魂がキリストと共に入ることになるからです。異端者によるこの最もひねくれた区別は避けるべきであり、いや、全き恐怖をもって忌み嫌うべきものです。彼らは、キリストが地獄に下ったその日に楽園にいることができたとは信じないのに、このように区別します。「アーメン、今日、あなたに言います。あなたは私と共に楽園にいるでしょう」と。したがって、この約束は、この世の終わり直後に成就するのではなく、キリストの復活が来た後に成就すると理解すべきです。イエスが復活の日にユダヤ人たちに語ったことを理解していなかった。ユダヤ人たちは、イエスも自分と同じように人間の苦悩と肉体の弱さに縛られていると信じていたからである。イエスは言う。「天に上った者はひとりもなく、天から下った者、天におられる人の子だけが上ったのだ」（ヨハネによる福音書 3章）。これによって、死者の魂は感覚を失っていないばかりか、希望や悲しみ、喜びや恐れといった感情さえも失っておらず、すでにその一般的な試練の中で彼らに与えられている感情の一部を味わい始めていることが明確に証明されている。また、一部の不信者の意見によれば、死者はこの滞在期間が過ぎた後に消滅するのではなく、むしろより生き生きと存在し、より熱心に神の賛美にすがりついているのだという。そして実際、聖書の証言をしばらく脇に置いて、私たちの感覚の凡庸さに応じて魂の本質そのものについていくつかのことを論じることができるようにするために、祝福された使徒（コリント人への手紙一 11 章、コロサイ人への手紙 3 章）によれば神の像と似姿から成る、人間のより貴重な部分が、現在の肉体の重荷の中に隠され、無感覚になっているこのものによって脇に置かれ、理性の力のすべてをそれ自体で含み、その参加によって肉という無感覚で無感覚な物質さえも感覚的にするようになる、などと少しでも疑うことは、愚かしさを通り越して、愚かさどころか狂気の沙汰ではないでしょうか。なぜなら、脂肪によって今や鈍くなっている肉の心を脱ぎ捨てれば、知的な力をより良く修復し、それらを失うのではなく、より純粋でより繊細なものを受け取ることは、確かに必然であり、理性の秩序そのものに含まれているからです。しかし、私たちが言うことが真実であると、祝福​​された使徒は、彼自身もこの肉から離れることを望んでいることを知っているほどです。それは、肉から離れることによって、主とより深く結びつくことができるためです。こう言っています。「私は、肉を離れてキリストと共にいることを望んでいます。その方がはるかに良いからです。」（フィリピ1章）なぜなら、私たちは肉の中にいる間は主から離れているからです。ですから、私たちはむしろ肉を離れて主と共にいることを望み、またそうする意志を持っています。だからこそ、私たちは、離れていても離れていても、主に喜ばれるように努めているのです。（コリント25章）つまり、この肉にある魂の滞在は、主から離れていること、キリストから離れていることであると宣言し、この肉から魂が分離し離れていることを宣言するのです。全く信じてキリストの前に立つこと。そして、この生き生きとした魂の状態について、同じ使徒はさらに明確にこう言っています。「しかし、あなたがたはシオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、無数の天使の群れ、天に登録されている長子たちの教会、そして、全き義人たちの霊に近づいているのです」（ヘブライ12章）。これらの霊については別の箇所でこう言っています。「私たちには、肉親の父たちがあり、彼らはもっと学識があり、私たちは彼らを敬っていました。ましてや、私たちは霊の父に従って生きるべきではないでしょうか」（同上）。

第15章

神の観想について。

神の観想は、様々な方法で考えられます。神は、約束の希望の中にまだ隠されている、計り知れない神の本質への感嘆によってのみ知られるのではなく、神の被造物の偉大さ、神の公平さへの配慮、あるいは神の日々の摂理の助けによっても知られるのです。すなわち、神が各世代において聖徒たちに何をなさったかを、最も純粋な心で見つめるとき、神が万物を統御し、和らげ、統治する力に震える心で驚嘆するとき、神の知識の広大さと、心の秘密を隠すことのできない目に震える心で驚嘆するとき、海の砂と、神が測り、知っておられる波の数を畏敬の念をもって考えるとき、雨粒を観想するとき、幾世紀もの時と日々を観想するとき、過去と未来の宇宙が神の知識の前に驚嘆するとき、神の言い表せない慈悲深さを考えるとき、神はその視線の下で毎瞬犯される無数の罪を疲れることなく辛抱強く耐え忍ぶ。神がその慈悲の恵みにより、何の功績もない私たちを選んだ使命を見つめるとき、最後に、養子にされた人々に神がいかに多くの救いの機会を与えてくださったかをある種の賞賛とともに見つめるとき、揺りかごの瞬間から神の恵みと神の律法の知識が与えられるような形で生まれるように神が私たちに命じてくださったこと、神自身が私たちの善意の同意のみのために私たちの中にある敵を征服し、永遠の幸福ととぎれることのない報酬を与えてくださること、最後に、神が私たちの救いのために受肉の法則を実施し、すべての国々に神の神秘の不思議を広めてくださったことを思うとき。しかし、他にもこの種の観想は無数にあります。それは、私たちの感覚の中に、人生の質と心の純粋さについて思い起こされるものであり、それによって神は純粋なまなざしで見られ、あるいは抱かれるのです。肉欲の何かがまだ残っている者は、決してこれらの観想を永遠に保つことはできません。なぜなら、主はこう言われるからです。「あなたはわたしの顔を見ることはできない。わたしを見て生き続ける者はいないからだ」（出エジプト記33章）。つまり、この世と地上の愛に生きることはできないのです。

第16章

思考の流動性に関する問い。

ゲルマヌス：ではなぜ、意図せずとも、いや、知らず知らずのうちにさえ、余計な思考が私たちに巧妙かつ潜在的にまとわりつき、追い払うのが極めて難しいだけでなく、理解し、察知することも難しいのでしょうか？では、心はこれらの思考から解放され、そのような幻想に決して襲われないということはあり得るのでしょうか？

第17章

思考の状態に対して心が何ができるか、あるいは何ができないかという問いへの答え。

モーゼス：確かに、思考によって心が邪魔されないことは不可能である。しかし、すべての学生が思考を受け入れるか拒絶するかは可能である[Lip. in marg. studenti per gratiam Dei possibile est]。（本書末尾のクイキウスによる第三注釈を参照。）思考の起源が私たち自身に完全に依存しているわけではないように、その証明や選択も私たち自身にかかっている。しかし、思考が心に近づかないようにすることは不可能であると述べたからといって、思考を侵入や、思考を押し付けようとするより霊的な思考のどちらかに完全に帰するべきではない。そうでなければ、人間の中に自由意志は残らないだろうし、矯正への努力も私たちの中に根付かないだろう[Lip. in marg. correctis]。しかし、思考の質が向上し、私たちの心に聖なる霊的な思考が育つか、あるいは地上的で肉欲的な思考が育つかは、主に私たち次第である、と私は言いたい。したがって、聖書を頻繁に読み、絶えず黙想することが、霊的な記憶の機会を得るために時々行われます。したがって、詩篇を頻繁に唱えることは、絶えず罪の意識を抱くために行われます。したがって、徹夜、断食、熱心な祈りは、疲れ果てた心が地上の事柄にとらわれず、天の事柄を思い描くことができるように行われます。こうした怠慢が突然なくなると、悪徳の汚れによって心が硬くなり、すぐに肉欲の側に傾き、堕落してしまうのは避けられません。

第18章

水車と魂の比較。

心の営みは、水の流れが突然の回転力で転がす石臼に例えられるのが適切である。確かに、石臼は水の衝動によって回転し、決してその働きを止めることはできない。小麦、大麦、亜麻のいずれを挽くにしても、それは責任者の力による。挽かれるものは、間違いなく、その作業を委託された者が摂取したものだからである。同様に、心も現世の猛攻撃、四方八方から襲いかかる誘惑の奔流によって振り回され、思考の熱から逃れることはできない。しかし、研鑽と勤勉に励むことで、心は自ら受け入れるべき、あるいは自ら準備すべき思考の熱を帯びることになる。すでに述べたように、私たちが絶えず聖書の黙想に頼り、霊的な事柄の想起、完全への渇望、そして未来の幸福への希望に記憶を高めるならば、そこから生じる霊的な思いが、私たちが黙想してきた事柄に心を留めさせるのは必然です。しかし、怠惰や不注意に打ち負かされ、悪徳や無駄話に耽ったり、世俗的な心配事や過剰な気遣いに心を奪われたりすると、ある種の毒麦のように、そこから生じるものも私たちの心に有害な作用を及ぼすことになります。そして、主なる救い主の見解によれば、私たちの行いや意図の宝があるところに、私たちの心も必然的に留まるのです（マタイ6章）。

第19章

思考の三原則について。

私たちは何よりもまず、私たちの思考には三つの原則、すなわち神から来るもの、悪魔から来るもの、そして私たち自身から来るものが存在することを認識しなければなりません。聖霊が聖霊の啓示をもって私たちを訪れ、私たちをより高い進歩へと引き上げてくださる時、それらは確かに神から来るのです。そして、私たちがまだ十分に達成できていないこと、あるいは怠惰な行動によって打ち負かされていることを、聖霊は最も健全な良心の呵責をもって懲らしめてくださいます。また、天の秘跡を解き放ち、私たちの目的をより良い行いと意志へと向けてくださる時、それはまさに神から来るのです。例えば、主によって懲らしめられたアハシュエロス王は、年代記を調べるよう促され、その中でモルデカイの恩恵を思い起こし、彼を最高の栄誉にまで高め、ユダヤ民族の滅亡に関する最も残酷な判決を直ちに撤回しました（エステル記6章）。あるいは、預言者が「主なる神がわたしに語られることを、わたしは聞こう」（詩篇 84章）と述べているとき、また別の人は「わたしに語られた御使いは言った」（ゼカリヤ書 1章）と述べているとき、あるいは神の子が父とともに来て、わたしたちの間に住まわれると約束しているとき（ヨハネによる福音書 14章）、「話しているのはあなたではなく、あなたがたに語っておられるあなたがたの父の霊です」（マタイによる福音書 10章）と述べているとき、また選びの器であるイエスは「わたしに語っておられる方、キリストの証拠を求めるのですか」（コリント人への第二の手紙 13章）と述べているとき、悪魔は悪徳の喜びと隠れた罠によってわたしたちを陥れようとします。悪魔は悪事を欺いて善行に見せかけ、わたしたちの前では光の御使いに変装するのです（コリント人への第二の手紙 11章）。あるいは、福音記者がこう伝えているところ：「夕食が終ったとき、悪魔はすでにシモン・イスカリオテのユダの心に、主を裏切る考えを植え付けていた」（ヨハネによる福音書 13章）。また、「一口の食事の後、サタンが彼の中に入った」とも言っている（同書）。ペテロもアナニアに、「なぜサタンはあなたの心を唆し、聖霊に偽りを言わせたのか」と言っている（使徒行伝 5章）。そして、福音書で読んで、ずっと前に伝道者の書で預言されているところ：「もし力ある方の霊があなたに臨むなら、あなたの場所を離れてはならない」（伝道者 10章）。また、列王記第三書で汚れた霊の姿でアハブに対して神に語られているところ：「わたしは出て行って、彼のすべての預言者の口の中で偽りの霊となる」（列王記第三 22章）。しかし、それらは、私たちが行ったこと、行ったこと、聞いたことを自然に思い出すときに、私たち自身から湧き上がってくるのです（本書末尾のクイキウスによる第四注釈を参照）。これについて、聖ダビデはこう言っています。「わたしは昔の日々を思い、永遠の年月を心に思い、夜、心を巡らせ、思いを巡らせ、霊を探求した」（詩篇76）。また、「主は人の思いが空しいことをご存じです」（詩篇93）。福音書の中で、主はパリサイ人に対してこう言われました。「なぜ、心の中で悪いことを考えているのですか」（マタイ9章）。

第20章

神は、実証された台形の例えから、私たちの思考がどのように識別されるべきかを教えています。したがって、私たちは常にこの三つの理由を守り、心に浮かぶすべての思考を賢明な識別力で論じなければなりません。まず、それらの思考の起源と原因と作者を調べ、それらを思いついた人の功績から、私たちがそれらに何を提示すべきかを検討できるようにします。こうして、主の命令に従って、私たちも可能性のある台形になることができます。その最大の技能と訓練は、最も純粋な金、一般にオブリズと呼ばれる、火による精錬が少ないものを識別することです。また、高価な貨幣が輝く金の色で模造されていたとしても、安価な銅とデナリに惑わされないための最も賢明な識別力によって、また、暴君の顔を表現した貨幣を賢明に見分けるだけでなく、真の王の姿に似せてはいるものの、正統な形をとっていないものを、より鋭敏に見分けることも必要です。そして、その正当な価値が損なわれないよう、秤の検閲官によって熱心に調べることも必要です。福音書の説教は、この名を例に、私たちも霊的に守るべきことをすべて示しています。第一に、私たちの心に忍び込んだもの、あるいは何らかの教義がもたらされたなら、それが聖霊の神聖な天の火によって浄化されたものなのか、それともユダヤ教の迷信に属するものなのか、あるいは表面的な敬虔さだけを重んじる世俗哲学の肥大化から生じたものなのかを、最も熱心に吟味すべきです。使徒の戒め「すべての霊を信じないで、霊が神から出たものかどうか試しなさい」（ヨハネ第一4章）を実践していれば、私たちはそれを果たせるでしょう。修道士を名乗った後、言葉の華麗さや哲学者たちの特定の教義に誘惑される者たちもまた、どのように欺かれるのでしょうか。彼らは、最初はある種の敬虔な感情や宗教に調和した言葉を、まるで金の欺瞞的な輝きに誘われるかのように聞き、偽りの真鍮の貨幣に誘われるかのように表面的に誘惑した者たちを、永遠に裸で惨めな状態に陥れ、世間の喧騒に呼び戻したり、異端の誤りや傲慢な思い上がりに引き込んだりするのです。ヨシュア記には、ペリシテ人の陣営から金の冠を欲しがって盗み出したアカンが、呪いを受け、永遠の死に処されるべきだったと記されています（ヨシュア記7章）。第二に、純金に都合の良い聖書の歪んだ解釈によって、金属の尊さに惑わされないよう、注意深く自己を省みるべきです。そこには、救い主である主に対してであるかのように、最も狡猾な悪魔が、あたかも単純な人間に対してであるかのように、一般にすべての正しい人には理解できないようなことを悪意ある解釈で堕落させ、天使の保護を必要としない者に対して特に当てはめようとしています。「主はあなたのために御使いたちに命じて、あなたの行く道すべてであなたを守らせ、あなたの足が石にぶつからないように、彼らはあなたの手の中にあなたを支えるであろう」（詩篇90篇、マタイによる福音書4章）つまり、聖書の貴重な言葉を巧妙に改ざんし、それを反対の有害な意味に曲解することによって、金色をまとった暴君のような顔つきで私たちを欺くため、あるいは、偽りの教えで私たちを欺こうとするため、すなわち、長老たちの正当な教えから出たものではなく、美徳の口実で悪徳に導くような、ある望ましい敬虔な行いを勧めるため、あるいは、節度を欠いた無能な断食や過度の徹夜、過度の祈り、あるいは場違いな読書で私たちを欺き、有害な結末へと導くため。あるいは、敬虔な執り成しやお見舞いに身を捧げるよう説得し、それによって私たちを修道院の精神的な回廊や友好的な静寂の秘密から揺り動かし、さらに、修道女や貧しい女性の心配事や関心を引き受けるよう示唆するため、そのような罠に絡め取られている修道士を有害な心配事から気をそらすため。あるいは、多くの人々の教化という口実と霊的利益への愛によって、聖職者の聖職にあこがれるよう我々をそそのかす時も確かにそうである。それによって彼は、この目的の謙虚さと厳格さから我々を引き離す。これらはすべて、我々の救いと信仰告白に反するものでありながら、ある種の慈悲と宗教のベールに覆われており、無知で不注意な者を容易に欺く。真の王の貨幣は、目先では敬虔さに満ちているように見えるため模倣されるが、それは正当な造幣局、すなわち認可されたカトリックの父によって鋳造されたものではない。また、枢機卿や公的な工房で照合された貨幣でもなく、悪魔の詐欺によって密かに捏造されたものであり、無知で無知な者に損害を与えることなく押し付けられることはない。これらは、現時点では有用で必要に思えても、後になって私たちの信仰告白の堅固さに反し、ある意味で私たちの目的全体を蝕み始めるならば、必要だが忌まわしい部分であり、右手や右足の役割を果たすように見えるものであるかのように、私たちからそれらを投げ捨て、切り離すのが健全です。戒めの堅固さを保ちながら何らかの忌まわしい行為に陥るよりは、残りの部分において健全で堅固であり、戒めの一部、すなわち行為や実を一つも行わずに、弱者のように神の国に入る方がよいからです。忌まわしい行為は、有害な習慣によって厳格さの規則と目的の規律から切り離され、私たちを大きな損失に導きます。その結果、将来の損失を補うどころか、過去のすべての実と私たちの行為全体が地獄の火によって焼き尽くされてしまうのです（マタイ18章）。こうした類の幻想は箴言にも巧みに表現されています。「人の道には正しいと思えるものもある。しかし、その行き着く先は地獄の深淵に至る」（箴言14章）。また、「悪人は義人に混じって害を与える」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖なる衣をまとって人を欺く。しかし、長老の言葉と訓戒から発せられる保護の声、すなわち思慮深い力を悪魔は憎む。」あるいは過度の祈りや、場違いな読書によって、彼は私たちを有害な結末へと導きます。また、彼は私たちを敬虔な執り成しや訪問に身を捧げるよう説得し、それによって私たちを修道院の精神的な回廊や友好的な静寂の秘密から引き離すと同時に、修道女や貧しい女性の心配事や関心を引き受けるよう示唆し、そのような罠に深く巻き込まれた修道士を有害な心配事から引き離そうとします。さらに、彼は確かに、多くの人々の教化という口実のもとに聖職者の聖職を切望し、霊的利益を愛するように私たちをそそのかし、それによって私たちをこの目的の謙虚さと厳格さから引き離します。これらはすべて、私たちの救いと信仰告白に反するものですが、それでも慈悲と宗教というある種のベールに覆われており、無知で不注意な人々を容易に欺きます。真の王の貨幣は、一見敬虔さに満ちているように見えるため、模倣される。しかし、それらは正当な造幣局、すなわち実績のあるカトリックの教父によって鋳造されたものではない。また、枢機卿や公的な工房で照合されたわけでもなく、悪魔の策略によって密かに偽造されたものであり、未熟で無知な者には害を及ぼさないわけではない。それらは、当面は有用で必要に思えるかもしれないが、後になって我々の信仰の堅固さに反し、何らかの形で我々の目的全体を弱めるようになれば、必要だが忌まわしい一員として、そして右手や右足の役割を果たしているように見えるものとして、我々から捨て去り、切り離すのが健全である。戒めの堅固さによって何らかのスキャンダルに陥るよりも、戒め、つまり行いや実に属さずに、安らぎの中で健全で堅固なままで、弱い者として神の国に入る方がよいからです。戒めの堅固さによってスキャンダルに陥るよりも、有害な習慣によって厳格な規則や、私たちが掴んだ目的の規律から切り離されたスキャンダルは、私たちを大きな損失に導き、将来の損失を補うどころか、過去のすべての実と私たちの行いのすべてが地獄の火によって焼き尽くされるのです（マタイ18章）。こうした幻想の典型は箴言にも見事に表現されています。「人の道は正しいと思えるものもあるが、その行き着く先は地獄の深みに至る」（箴言14章）。また、「悪人は義人と交わると害を及ぼす」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖なる色をまとって人を欺くのです。しかし彼は、長老たちの言葉や訓戒から発せられる保護の響き、つまり思慮深い力を嫌うのです。あるいは過度の祈りや、場違いな読書によって、彼は私たちを有害な結末へと導きます。また、彼は私たちを敬虔な執り成しや訪問に身を捧げるよう説得し、それによって私たちを修道院の精神的な回廊や友好的な静寂の秘密から引き離すと同時に、修道女や貧しい女性の心配事や関心を引き受けるよう示唆し、そのような罠に深く巻き込まれた修道士を有害な心配事から引き離そうとします。さらに、彼は確かに、多くの人々の教化という口実のもとに聖職者の聖職を切望し、霊的利益を愛するように私たちをそそのかし、それによって私たちをこの目的の謙虚さと厳格さから引き離します。これらはすべて、私たちの救いと信仰告白に反するものですが、それでも慈悲と宗教というある種のベールに覆われており、無知で不注意な人々を容易に欺きます。真の王の貨幣は、一見敬虔さに満ちているように見えるため、模倣される。しかし、それらは正当な造幣局、すなわち実績のあるカトリックの教父によって鋳造されたものではない。また、枢機卿や公的な工房で照合されたわけでもなく、悪魔の策略によって密かに偽造されたものであり、未熟で無知な者には害を及ぼさないわけではない。それらは、当面は有用で必要に思えるかもしれないが、後になって我々の信仰の堅固さに反し、何らかの形で我々の目的全体を弱めるようになれば、必要だが忌まわしい一員として、そして右手や右足の役割を果たしているように見えるものとして、我々から捨て去り、切り離すのが健全である。戒めの堅固さによって何らかのスキャンダルに陥るよりも、戒め、つまり行いや実に属さずに、安らぎの中で健全で堅固なままで、弱い者として神の国に入る方がよいからです。戒めの堅固さによってスキャンダルに陥るよりも、有害な習慣によって厳格な規則や、私たちが掴んだ目的の規律から切り離されたスキャンダルは、私たちを大きな損失に導き、将来の損失を補うどころか、過去のすべての実と私たちの行いのすべてが地獄の火によって焼き尽くされるのです（マタイ18章）。こうした幻想の典型は箴言にも見事に表現されています。「人の道は正しいと思えるものもあるが、その行き着く先は地獄の深みに至る」（箴言14章）。また、「悪人は義人と交わると害を及ぼす」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖なる色をまとって人を欺くのです。しかし彼は、長老たちの言葉や訓戒から発せられる保護の響き、つまり思慮深い力を嫌うのです。それによって、それは私たちをこの目的の謙虚さと厳格さから引き離します。これらはすべて、私たちの救いと信仰告白に反するものでありながら、慈悲と宗教というある種のベールに覆われているため、無知で不注意な者を容易に欺きます。真の王の貨幣は、一見敬虔さに満ちているように見えるため模倣されますが、正当な造幣局、つまり公認のカトリックの神父によって鋳造されたものではありません。また、枢機卿や公認の工房で照合されたものではなく、悪魔の詐欺によって密かに偽造されたものであり、無知で無知な者に損害を与えることなく押し付けられることはありません。これらは、現時点では有益で必要に思えても、後になって私たちの信仰告白の堅固さに反し、ある意味で私たちの目的全体を蝕み始めるならば、必要だが忌むべき部分であり、右手や右足の役割を果たすように見えるものであるかのように、私たちからそれらを投げ捨て、切り離すのが健全です。戒めの堅固さを保ちながら何らかの忌まわしい行為に陥るよりも、残りの部分において健全で堅固であり、その行為や果実を一つも持たずに、弱者のように神の国に入る方がよいからです。忌まわしい行為は、有害な習慣によって厳格さの規則と目的の規律から切り離され、私たちを大きな損失に導きます。その結果、将来の損失を補うどころか、過去のすべての果実と私たちの行為全体が地獄の火によって焼き尽くされるのです（マタイ18章）。こうした類の幻想は箴言にも巧みに表現されています。「人の道には正しいと思えるものもある。しかし、その行き着く先は地獄の深淵に至る」（箴言14章）。また、「悪人は義人に混じって害を与える」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖なる衣をまとって人を欺く。しかし、長老の言葉と訓戒から発せられる保護の声、すなわち思慮深い力を悪魔は憎む。」それによって、それは私たちをこの目的の謙虚さと厳格さから引き離します。これらはすべて、私たちの救いと信仰告白に反するものでありながら、慈悲と宗教というある種のベールに覆われているため、無知で不注意な者を容易に欺きます。真の王の貨幣は、一見敬虔さに満ちているように見えるため模倣されますが、正当な造幣局、つまり公認のカトリックの神父によって鋳造されたものではありません。また、枢機卿や公認の工房で照合されたものではなく、悪魔の詐欺によって密かに偽造されたものであり、無知で無知な者に損害を与えることなく押し付けられることはありません。これらは、現時点では有益で必要に思えても、後になって私たちの信仰告白の堅固さに反し、ある意味で私たちの目的全体を蝕み始めるならば、必要だが忌むべき部分であり、右手や右足の役割を果たすように見えるものであるかのように、私たちからそれらを投げ捨て、切り離すのが健全です。戒めの堅固さを保ちながら何らかの忌まわしい行為に陥るよりも、残りの部分において健全で堅固であり、その行為や果実を一つも持たずに、弱者のように神の国に入る方がよいからです。忌まわしい行為は、有害な習慣によって厳格さの規則と目的の規律から切り離され、私たちを大きな損失に導きます。その結果、将来の損失を補うどころか、過去のすべての果実と私たちの行為全体が地獄の火によって焼き尽くされるのです（マタイ18章）。こうした類の幻想は箴言にも巧みに表現されています。「人の道には正しいと思えるものもある。しかし、その行き着く先は地獄の深淵に至る」（箴言14章）。また、「悪人は義人に混じって害を与える」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖なる衣をまとって人を欺く。しかし、長老の言葉と訓戒から発せられる保護の声、すなわち思慮深い力を悪魔は憎む。」そして、採用された目的の規律は、将来の損失を補うどころか、過去のすべての成果と私たちの仕事のすべてを地獄の火で焼き尽くすほどの損失につながります（マタイ18章）。この種の幻想の種類は、箴言にも優雅に表現されています。「人の道には正しいと見えるものがあっても、その終わりは地獄の深みに至ることがある」（箴言14章）。また、「悪人は義人と交わって害を与える」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖さの色をまとって欺くのです。しかし、彼は長老の言葉と訓戒から発せられる保護の声、つまり思慮深い力を憎みます。」そして、採用された目的の規律は、将来の損失を補うどころか、過去のすべての成果と私たちの仕事のすべてを地獄の火で焼き尽くすほどの損失につながります（マタイ18章）。この種の幻想の種類は、箴言にも優雅に表現されています。「人の道には正しいと見えるものがあっても、その終わりは地獄の深みに至ることがある」（箴言14章）。また、「悪人は義人と交わって害を与える」（箴言16章）。つまり、悪魔は聖さの色をまとって欺くのです。しかし、彼は長老の言葉と訓戒から発せられる保護の声、つまり思慮深い力を憎みます。」

第21章

修道院長ヨハネの幻想について。

この幻想について、リュコスに住む修道院長ヨハネが欺かれていたことが最近明らかになった。疲労困憊し、二日間断食して食事を遅らせていた彼が、翌日食事をしようとした時、陰鬱なエチオピア人の姿でザブルスが現れ、ひざまずいて言った。「どうかお許しください。この重労働をあなたに押し付けたのですから」。この偉大で思慮深い理性を備えていたザブルスは、節制という名目で、悪魔の策略に騙され、断食によって過労し、疲れ果てた体に不必要な疲労、いや、精神に有害なものさえも与えていたことに気づいた。パラカラグムス、つまり貨幣に欺かれ、そこに真の王の肖像を崇拝していたザブルスは、貨幣が正当に描かれているかどうかについて、少しも議論しなかった。しかし、この台形に関する最後の考察は、重みの探求に関するものであると予言したが、それは、我々の思考が示唆するあらゆることを、あらゆるためらい[Lip. in marg. scrupulo]を伴って撤回し、それを胸の秤に載せ、最も公正な秤で秤にかけることによって、我々自身によって成就されるであろう。すなわち、それが一般的な誠実さに満ちているか、神への畏敬の念で重くなっているかどうか、それが健全な意味を持っているかどうか、人間的な虚飾や目新しい思い上がりで軽くなっているかどうか、その価値の重みが空虚な賛辞によって減じられていないか、栄光によって蝕まれていないか、ということである。そしてこのようにして、公の吟味のために直ちに秤にかけ、すなわち、それを預言者や使徒の行為や証言と比較することによって、我々はそれを完全かつ完璧であり、それらを補うものとして受け入れるか、あるいは、それを不完全かつ有害であり、それらの重みに見合わないとして、あらゆる注意を払って反駁するかのどちらかなのである。

第22章

思慮深さの四つの理由について。

したがって、私たちが述べたこの四つの方法において、この思慮深さは私たちにとって必要となる。すなわち、第一に、真金あるいは偽金の素材が私たちから隠されたり、欺かれたりしないようにするためである。第二に、偽造貨幣やパラチャラグマタといった、正当に刻印されていない王の偽りの肖像を刻んでいる偽りの敬虔な行為である思想を拒絶するためである。あるいは、悪意に満ちた異端的な意味で、聖書の最も貴重な金に真の王ではなく暴君の顔を刻む思想を拒絶するためである。あるいは、虚栄心の腐食性錆によってその重さと価格が長老たちの強要に匹敵しないものも拒絶するためである。つまり、軽くて有害な貨幣、そしてより軽い貨幣を拒絶するためである。そうしないと、主の戒めによって全力を尽くして守るようにと戒められていることに陥り、労働の報酬と功績をすべて奪われることになるからである。 「地上に宝を積んではならない」とイエスは言われます。「そこでは錆びと虫が食い荒らし、盗人が忍び込んで盗み出します」（マタイ6章）。人間の栄光を思い描いて何をしようと、私たちは主の御心に従って地上に蓄えていることを知っているからです。ですから、いわば地に隠され、土に埋められたものは、様々な悪魔によって荒らされるか、独断主義という腐敗させる錆によって食い尽くされるか、傲慢という虫に食い尽くされるかのいずれかであり、その結果、それを隠した者にも何の益ももたらさないのです。ですから、私たちの心の奥底を常に探り、そこに入り込む者たちの痕跡を、最も賢明な調査によって辿らなければなりません。そうしないと、知性ある獣、あるいはライオンや竜が通りすがりに、密かに有害な痕跡を残し、私たちの思考の不注意によって、他の人々が私たちの胸の奥深くに入り込むことになってしまうかもしれません。こうして、福音の鋤、つまり主の十字架を絶えず思い起こしながら、私たちは心の土壌を刻み込み、刻々と耕していくことで、有害な野獣の巣窟や毒蛇の隠れ家を、私たちの中から根絶し、追い出すことができるのです。

第23章

聞き手の功績に応じた教師の講話について。

この言葉を聞いて、老人は驚きの表情で私たちを見、その話に飽くことのない情熱を燃やし、私たちの熱意に感嘆して講話を一時中断し、再びこう付け加えた。「息子たちよ、あなたたちの勤勉さが私たちをこれほど長い議論へと駆り立て、そしてある種の炎があなたたちの熱意に応じて私たちの議論にさらに熱烈な感情を与えている。この事実から、あなたたちが真に完全性の教理を渇望していることが私にははっきりとわかる。私は、あらゆる美徳の中でも砦であり、至高である思慮深さの卓越性、あるいは恩恵について、あなたたちとさらにいくつかのことを論じ、日常の例だけでなく、教父たちの古代の講話や言葉によっても、その卓越性と有用性を認めたい。」というのは、嘆き悲しむ声と涙を流しながらそのような講話を求める人々がいたことを、私はしばしば思い出すからです。私自身も、彼らに何か教えを伝えたいと思いながらも、全く理解できず、そのため感覚だけでなく雄弁ささえも失ってしまい、わずかな慰めさえも彼らを追い払う方法を見つけることができませんでした。こうした兆候から、主の恵みは、聴衆が議論しながらも講話に熱心に取り組めるだけの功績と熱意にあることがはっきりと分かります。残されたわずかな夜の時間を埋めるには至らず、むしろ肉体的な休息に耽ることになりました。もしわずかなものを拒否したならば、その休息は完全に代償を払わなければなりません。そこで、物語の全容は、後日改めて検討するために残しておきます。思慮分別の最良の相談相手は、まず第一に、自らの精神の勤勉さを明らかにし、それが可能かどうか、あるいは可能かどうか、この示唆と忍耐によって、節度を生み出すものを論じる際に、それに反する悪徳、すなわち行き過ぎに陥らないことを証明すべきである。彼らは言葉で培い、そして事実と行為において理性の力とその本質を侵害する。したがって、主が与えてくださった思慮分別の善は、まずこの点において私たちに利益をもたらすであろう。そうすれば、その卓越性と、その美徳の中でも第一の美徳として知られる節度について論じる際に、議論の限界や時間の制限を超えてしまうことがなくなるであろう。こうして、祝福されたモーセは私たちの会話を終わらせ、まだ彼の口から聞きたくてうずうずしている私たちに、少しの間眠りを味わうように勧め、私たちが座っていたのと同じ枕の上に横たわるようにと勧めました。枕の代わりに同じ刺繍を頭の上に置き、より厚いパピルスを細長い束に束ねました。これらは30センチ間隔で束ねられ、シナクスに座る兄弟たちにとって椅子の代わりに質素な腰掛けとなりますが、眠る人々の首の下に敷くと、硬すぎず、扱いやすく、頭を支える支えとなります。修道士にとって、これらは非常に適切で適していると考えられています。なぜなら、これらはやや柔らかいだけでなく、ナイル川の岸辺の至る所に生育するパピルスのように、手間と費用をかけずに作ることができるからです。パピルスは、切りたい人がそれを切るのを禁じることはありません。しかし、それらは軽いもので、必要に応じて取り外したり移動させたりできることも忘れてはなりません。こうしてついに、老人の命令により、私たちはようやく眠りを味わうための重苦しい静寂の中に落ち着きました。消化された議論の喜びに燃えると同時に、約束された議論への期待に胸を膨らませていたのです。

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