カインとアベルについて (アンブロシウス)/第2巻
第2巻
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第1章
[編集]魂は早めの誕生をすべきである。それはどのような形をとるべきだろうか。一般的な感覚は心の命令によって制御できる。なぜなら、私たちの感覚は二重だからである。では、初穂はまず神に捧げるべきだろうか。最後に、私たちが構成する混合物とその初穂について論じる。
1. 私たちの魂はこれらの誕生に労苦し、労苦するだけでなく、産み、日が満ちた時に産み出すべきである。そうしなければ、審判の日が早すぎる誕生に見舞われることになる。主イエスはこれらの誕生についてこう言われた。「その日、身重の者と乳飲み子を持つ者とは、わざわいである」（ルカ21章23節）。それゆえ、この誕生を早く終え、善行の過程によって私たちの思いを解き明かそう。そうすれば、私たちの終わりには何一つ不完全なものはなく、私たちの人生の期限につまずくことなく、私たちの働きによって何も金床に置かれたようなものを残すことはないであろう。それゆえ、魂よ、急いで自分の誕生を形成し、もっと急いでそれを完成し、もっと素早く自分が生んだものを養いなさい。
2. 誕生がいかに偉大な形であるかを、使徒パウロはこう示しています。「子供たちよ。キリストがあなたたちの内に形づくられるまで、私は再びあなたたちのために産みの苦しみをします」（ガラテヤ4章19節）。この形に、私たちの心のあらゆる部分が溶け合い、私たちの魂の胎内でキリストが輝き出るように。信仰によって私たちの誕生となり、教えの戒律によって私たちの養いとなりますように。私たちの心はこれらの確かなもので満たされ、幼年時代は確立され、青年時代は若々しく、老年時代は白髪になりますように。老年時代とは、汚れのない者の命です。それゆえ、それは最終的に魂の良い老年時代であり、いかなる不誠実な汚れによっても汚されることはありません。それゆえ、パウロは自らの誕生をこの汚点から守ります。「福音書の中で、私はあなたたちを産んだのです」（コリント人への手紙一4章15節）と彼は言います。それは、福音書の残酷なささやきが、無学な信仰の幼年時代を誘惑しないようにするためです。それゆえ、神は人々を生み、その完全な人において、教えを説く民を信仰の一致へと導き、神の子を知る知識においてキリストの満ちあふれる豊かさの完全な尺度を保つよう努められました（エペソ4章13節）。神は神に受け入れられるこの犠牲を知っておられました。それについては、「あなたは胎を開くすべての雄を主に捧げなければならない」（出エジプト13章11節）と記されています。また、「あなたの所有する牛や家畜の胎を開くすべての雄は、主に捧げて聖別しなければならない」（同12節）とも言われています。曖昧にならないように、よく考えてみましょう。
3. 彼は主要な世代、すなわち理性を備え、十分な能力を持つ世代について語った。さらに、群居性、つまりいわば平民の残りの感覚について付け加えた。彼らは非理性的な獣に例えられる。しかし、彼らは何らかの支配者に支配されると、容易に従順になり、命令に従い、軛に屈し、主人の声に耳を傾けて歩調を速めたり、立ち止まったり、脇道に逸れたり、あるいは命じられた仕事の一部を、ある種の人間的な隷属状態をもって遂行することに慣れている。教育とは、自然を征服することと同義である！[206] したがって、私たちの実体と何の協力関係も持たない者たちも、私たちの声の命令は受け入れる。そして、彼らは自身の本性に理性を持たないにもかかわらず、私たちの理性を捕らえ、いわばそれを注入されているのである。馬が人々の関心事に煽られ、喝采に歓喜し、主人のお世辞に喜ぶのを私たちは見ています。厳しいライオンが命令されると、生来の獰猛さを穏やかに変え、怒りを捨て、私たちの礼儀を真似るのを見ます。そして、彼ら自身も恐ろしいがゆえに、恐れることを学びます。犬を殴るのはライオンを怖がらせるためです。自らの傷に憤慨したライオンは、他のライオンに制止され、他のライオンの例に倣って懲らしめられます。獲物や食べ物が豊富にあるにもかかわらず、主人の侮辱を恐れて飢えに苦しむことを好むことが何度あるでしょうか。命令されると、突然の衝動に駆られて口を開けて噛みつくことが何度あるでしょうか。このように、彼らは私たちの意志に従いながらも、自らの意志を忘れてしまいます。しかし、指導者もなく放浪し、調教師の手綱に委ねられている野生動物や馬の群れ、あらゆる種類の家畜は、獰猛であるはずがありません。そのため、牧夫、羊飼い、その他の羊飼いが任命され、中には群れの主人もおり、彼らに託されたそれぞれの動物の状態に合わせて職務を調整しました。
4. したがって、私たちの感覚には、ある種のものは飼いならされ、従順であるように思われる。一方、飼いならされていないものは、まるで鈍くも決意に満ちたかのように、ある種の群れのような精神の動きとともに、肉体の理不尽な快楽へと突き進む。しかし、飼いならされているとは、あたかも導かれているかのように、精神の節度ある制御に服従し、従うものである。したがって、その性質が何によって支配されているにせよ、それらは男性的で完全なものである。しかし、指導者を持たず、王や有力者の助言を失った都市のように、ある種の平民的な傲慢さに支配されているものは、ある種の女性的な崩壊によって、その肉体のあらゆる状態と男らしい活力を女性化する。こうしたものの一つが、使徒的精神の法に対抗し、ある種の罪の法によってそれを捕らえた肉の法である。それゆえ、パウロは死の体から解放されるために、自らの力ではなく、キリストの恵みにすべての希望を託したのです（ローマ人への手紙7章25節）。ここから、心の法則に従うこれらの動揺は神の恵みから生じ、他の感覚は肉体的な快楽から生じることが明らかです。
5. それゆえ、聖なるものは私たちの感覚の初穂です。これらはいわば、ある群れの、またありふれた卑劣さの産物です。モーセはこれを様々な名前で表現したようです。これは、律法の神秘的な脱穀場によっても宣言されています。モーセはこう言っています。「あなたの脱穀場とあなたの池の初めを、あなたは最後にしてはならない。あなたの子らの初穂を私に与えなければならない」（出エジプト22章29節）。美徳に即した私たちの感覚の聖なる活動は、それ自体が霊的な脱穀場の初穂です。このため、それらは穀物がふるい分けられる田舎の脱穀場にも例えられます。なぜなら、この田舎の脱穀場で小麦と大麦がふるい分けられるように[207]、そしてそれは何度もふるい分けられ、もみ殻から分離されるからです。収穫の籾殻やその他の残渣は、そよ風が吹くと様々な方向に散らばりますが、より堅固なものは、塵を払い落とされた後、同じ場所に戻ってきます。このように、堅固で優れた私たちの思考の実は、純粋で誠実な徳の養いを示しています。「人はパンだけで生きるのではなく、神のすべての言葉によって生きるのです」（ルカによる福音書 4章4節）と書いてあるとおりです。しかし、無益で空虚なものは、煙や霧のように消え去ります。煙が目に宿るように、不正はそれを用いる人に宿るからです。そして、不正は煙に例えられます。煙は、いわばこの世の暗闇で心の視界を曇らせるのです。
6. それゆえ、主はこう言われます。「わたしがあなたたちを導き入れる地に入り、その地のパンを食べ始めるとき、あなたたちはこねて得た初物、打ち場から取ったパンを供え物として主にささげなければならない。このように、あなたたちの混沌の初物をささげ、それを主にささげなければならない。」（民数記 15章2節以下）。私たちは混沌であり、様々な要素が混ざり合ったものです。冷たいものは熱いものと、湿ったものは乾いたものとが混ざり合っています。この混沌には、肉の多くの誘惑と多くの喜びがあります。しかし、これらはこの体の最初の感覚ではありません。なぜなら、私たちは魂と体と霊魂から成り立っているからです。使徒パウロが私たちに聖化を望んでいるのは、この混沌の主要な部分です。彼はこう言っています。「平和の神ご自身が、すべてのことにおいてあなたたちを聖別してくださいますように。そうすれば、あなたたちの霊魂と体全体が、わたしたちの主イエス・キリストの日に、傷のないものとして守られますように。」（テサロニケ第一 5章23節）その混合物の最初に生まれたものは霊的なもの、すなわち魂の活力から生じる感覚の発明と生成である。しかし、最初に生まれた感覚の全てが、悪意と邪悪、そしてあらゆる誤りから自由なものを除いて、そうではない。しかし、眠る、食べる、飲む、歩く、そしてこの種の他の感覚のような、必要な肉体の快楽はある。しかし、これらの中には最初に生まれたものはない。したがって、これらの中にではなく、これらの中にこそ主の秘跡があり、そこに貞潔と敬虔さがあり、そこに信仰と献身がある。このことを明確かつ明白に示しているのが、族長イサクの捧げ物である。父親はイサクを犠牲として捧げた。いかなる人間の情熱にも動かされず、恐れと肉体的な欲望から自由な純粋な犠牲を神に捧げたのである。なぜなら、父親の敬虔さそのものが、犠牲を捧げる者の献身に屈したからである。
第2章
[編集]初穂の価値は時間ではなく、
7. さて、初穂の力とは何か、そして初穂の価値は時間によって評価されるのか、それとも
8. ですから、私たちは信仰が何よりもまず神に私たちを推薦するものであることを知っています。信仰を持つなら、私たちの行いが完全となるよう努めましょう。これは、主ご自身が私たちに教えておられる通り、充分で完全な犠牲です。「あなたがたの供え物やささげ物の中から、わたしの祭日に必ずささげなさい。何も持ち去ったり、分けたりしてはならない。ただ、充分に、まるごと、完全なものをささげなさい。」主の祭日は、完全な徳の恵みがある主の日です。心が世俗的な煩いや肉体的な誘惑に打ち勝ち、快楽の喜びを排除し、世俗から解放され、神に身を捧げ、真摯な意図の道から何一つ減らさず、その愛情が欲望のための時間と仕事のための時間を分けないならば、徳は完全です [209]。ですから、この厳粛な日を祝うのは賢明な人だけであり、他の者は祝いません。なぜなら、このような情熱から逃れられる魂を見つけるのは難しいからです。ですから、魂の性質に応じて、支配権と服従を分けなさい。そうすれば、何が男性的で何が女性的であるかが分かるでしょう。労働なしに徳はあり得ません。なぜなら、労働は徳の過程だからです。これは律法そのものの言葉にも示されています。「ろばの胎を開くものはすべて、羊と取り替えなければならない」（出エジプト記 13章13節）。律法は汚れた動物を犠牲から分け、代わりに清いものを捧げるように命じました。ですから、汚れたろばの誕生を、清く犠牲にふさわしい羊と取り替えるように命じたのです（レビ記 27章27節）。これは文字通りの意味です。しかし、もし誰かが霊的な律法の意味をより深く追求するなら、ろばは働き者で、羊は実り豊かな動物であると考えるのが適切でしょう。ですから、彼は労働を実りあるものと取り替え、その働きの結末が実りとなるようにすべきだと言っているのです。あるいは、確かにこのようにしてください。あなたは自分の労働のすべて、自分の勤勉さのすべてを、純粋で単純な愛情をもって称賛するべきです。
9. しかし、もしあなたが変わらなければ、贖いをしなければならない、と主は言います（出エジプト記 13章13節）。したがって、文字通りには、汚れた動物、あるいはその代価として、別の動物を捧げるように命じられています。そうしなければ、収穫の十分の一税の中に、汚れた、あるいは汚れたものが捧げられることはありません。しかし、より深い理解は、あなたの魂が解放され、実を結ばないものから離れなければならないことを教えています。なぜなら、自らを贖う者は自らを解放し、ある種の負債を負うからです。真の実りと良い結果をもたらさない行為は、捨て去らなければなりません。例えば、長く役立つことのない世俗的な行為などです。そのような行為においては、彼自身が裸になり、真理を欠いてしまいます。そして、最大限の努力を払って真理を追い求めたとしても、それは魂に全く役立ちません。魂を奴隷状態に陥れるものは、たとえ効果が欠けていなくても、すべて無益だからです。戦う者の勝利、勝利した者の栄光は偉大に見える。しかし、勝利した者が再び戦争の不確実性に翻弄され、戦いの行方によって敵に引き渡され、かつて勝利したという事実そのものによって、より惨めになるのを私たちはしばしば目にする。だからこそ、汝は汝の行いを神に向け、神の恵みを汝に願うことが不可欠である。他人の力ではなく自らの力で判断する競技者は、遭遇するたびに疑わしい偶然に遭遇するものだと信じ込んでいる。そして頂点に達した時、彼はこの世の栄光が王冠の葉のようにあっという間に枯れてしまうことを理解する。舵取りは船を港に入港させた時、仕事の終わりが定められたとは思わず、すぐに仕事の始まりを求める。魂は肉体から解放され、この世を去った後も、まだ未来への曖昧な判断に囚われている。このように、終わりがあると思われるところには、終わりはない。それゆえ、私たちは誓いと清い良心と慈愛の心をもって神に従い、神の恵みを勝ち取りましょう。そして、冷酷で残忍な主人からのように世俗的な心配から解放され、世俗的な奴隷状態から抜け出して、真実で唯一の自由である天の知識の自由へと招かれるように祈りましょう。
第3章
[編集][210] 労働は実りと交換されるべきであると彼が述べたことを、エジプトで奴隷状態にあったユダヤ人の例と福音書の証言によって確証する。魂はどこから、そしてどのような手段によって解放されるべきか、そしてキリストこそ真のレビ人、すなわち私たちの解放者である。最後に、彼は義人との親交がもたらす有用性について、美しい説明を提示する。
10. 律法の教えを例によって確立するために、エジプト人が様々な工事や泥や石でユダヤ人を圧迫したとき、イスラエルの人々はうめき声を上げ、主は彼らに憐れみを求めた。そして主はモーセに言われた。「わたしはイスラエルの人々のうめき声を聞いた。エジプト人が彼らを奴隷として圧迫しているのを聞いて、わたしは契約を思い起こした。行ってイスラエルの人々に言いなさい。わたしは主である。わたしはあなたたちをエジプト人の手から導き出し、彼らの奴隷状態から救い出す。わたしは高き腕と大いなる裁きをもってあなたたちを救い出す。わたしはあなたたちをわたしの民とし、わたしはあなたたちの神となる。あなたたちはわたしがあなたたちの神、主であることを知るであろう。わたしはあなたたちをエジプト人の手から導き出し、わたしが手を伸ばした地にあなたたちを導く」（出エジプト記 3章7節以下）。ヘブライ人がいかにして労働を実りと交換したかを見よ。粘土で労働する者が永遠の御国への希望を持って労働することができたかが分かる。それゆえ、福音書の中で主は、泥レンガの迷信と肉体の快楽に溺れ、信仰の堅固な壁を築くことのできなかった異邦人のむなしい労働を憐れみ、まるでロバの子馬に語りかけるかのようにこう言われた。「労苦する者よ、わたしのところに来なさい。わたしがあなたがたを元気づけてあげよう。わたしのくびきを負い、わたしに学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった者である。そうすれば、あなたがたの魂に休みが与えられるであろう」（マタイ11章28節以下）。この呼びかけによって、私は律法の言葉と奥義をより深く理解できるようになったように思われる。というのは、主はロバを羊と交換するか、金銭と引き換えにするかのどちらかであると教えたからである。それは、ろばの子を羊と、すなわち清いものを汚れたものと取り替えるだけでなく、それを贖うことができるためです。これは、まず清めの犠牲と洗礼の神秘によって罪の汚れを洗い流すならば、善行と信仰の代価と憐れみによって罪を贖うことができる、という意味に表されているようです。
11. 私たちの代価はキリストの血です。使徒ペテロもこう言っています。「あなた方は金や銀ではなく、尊い血によって贖われたのです」（ペテロの手紙一 1章18節）。またパウロもこう言っています。「あなた方は代価を払って買い取られたのです。人の奴隷になってはなりません」（コリントの信徒への手紙一 7章23節）。ですから、福音書の中で主イエスがろばの子に乗られた（マルコによる福音書 11章7節）ことに、私たちは驚かないはずがありません。なぜなら、異邦人は律法によって汚れているとみなされていたため、キリストの犠牲となったからです。それゆえ、レビ人については（出エジプト記12章13節）、彼らが彼らの贖いであると書かれている。なぜなら、彼らは生活の
12. しかし、たとえ義人の数が人々の救済に有益であると単純に考えていたとしても、それは非常に重要であり、道徳心を育みます。それは嫉妬を抑制し、断ち切り、悪を惑わし、徳を高め、恩恵を増します。誰も、自分に利益をもたらす称賛を妬んではなりません。そして、すべての悪人は、自分の救い主を受け入れながら、しばしば彼を模倣し、確かに彼を崇拝し、しばしば彼を愛さえします。たとえ他人に利益をもたらすと知っていても、彼自身は学問によって成長し、その恩恵によって人々を結びつけ、市民の愛と都市の栄光を蓄積します。多くの義人がいる都市はなんと幸いなことでしょうか。それはすべての人々の口にどれほど祝福され、その祝福された永遠の状態はどれほど高く評価されることでしょう。柔和で賢明な人々が長生きし、貞淑な処女や、長生きした厳粛な未亡人を見るとき、私はどれほど喜ぶことでしょう。まるで教会の空っぽの中庭のようです。教会は、その表情や厳粛な外見そのものによって、尊敬され、模倣され、あらゆる礼儀作法の優雅さで彩られることを求めています。私が彼らを喜ぶのは、この世の多くの疲労が生きている間に経験するからではなく、それが多くの人々の益となるからです。同様に、このような人が老齢で倒れると、たとえそれが衰退したとしても、私は心を痛めます。なぜなら、若者の群れは老齢の壁によって見捨てられるからです。そして、これは都市の差し迫った破滅、あるいは差し迫った災厄、あるいはより思慮深い男性、あるいはより真面目な女性が死ぬならば、将来の衰退の最初の兆候です。こうして、差し迫った災厄への最初の扉が開かれるのです。賢者たちの集会によって町全体が強められ、励まされるか、あるいは死によって揺さぶられるのと同じように、思慮分別に満ちた、真剣で、しかも老練な説教は、各人の魂を安定させ [212]、その精神を強めるのによく用いられます。さて、多くの教訓が加えられるならば、いわば多くの戒律と助言から成る一種の議会が、各人の心の中にある町の永遠の状態を確立するのです。
第4章
[編集]なぜモーセは軽薄な者を長子、贖い主と呼び、彼らを贖いの町と呼んだのでしょうか。なぜ悪人が敬虔な者と共存するのは不合理ではないのでしょうか。神の二つの徳、慈悲と正義、そして彼らに仕える者たちについて。そして、福音書の例が証明するように、悪が去れば必ず善が入り、またその逆もまた真なりであるという事実について。
13. それゆえ、モーセは長子と残りの民の贖い主をレビ人と呼んだ（民数記 3章12節）。なぜなら、より成熟した有益な人々の意見は、ある年齢の魂をレビ人よりも優先し、別の者に贖いを与えるからである。それゆえ、モーセは旧約聖書におけるレビ人の町々を贖い主とみなした（民数記 35章6節）。神の言葉が宿る魂、すなわち町によってのみ強化され壁で囲まれた魂に避難する者は、永遠の自由を得るからである。レビ人の町々において刑罰の免除があったように、したがって、故意に人を殺していない者が彼らに避難したとしても、レビ人の町々に入れられない限り、誰も彼を殺すことは許されなかった。同様に、軽率に、あるいは不本意に犯した罪を悔い改め、レビ人の居住地に留まり、神の戒めを授ける教師たちから離れる必要がないと考える者は、律法そのものが、犯した罪に対するすべての罰と刑罰から彼を解放する。
14. 悪人が敬虔な者と共に住み、汚れた者が聖なる者と共に住むことを、不合理と考えてはならない。なぜなら、何らかの罪の伝染によって汚れた者は清められる必要があるからである。そして、ある意味で、その原因は異なる形で一致する。卑しい者が世俗の快楽を捨て去るのと同じように、罪深い者は祖国からの逃亡者である。しかし、違いはここにあります。後者は律法への恐れから必要に迫られて自らのものを捨て去りますが、神の奉仕者は人間の情欲との交わりを断ち切り、徳を追求するために、必要に迫られてある種の肉欲的な誘惑を捨て去ります。また、前者もまた、いわば自らに手を突っ込み、肉体の快楽を殺し、肉体を滅ぼすという点も、真実から遠く離れていません。モーセはエジプト人を殺し、エジプトの国から逃げ出しました。それは、その国の暴君を避けるためでした。しかし、モーセがエジプト人を殺したのは、まず自らの霊的な邪悪さゆえにエジプト人を殺し、王位の贅沢を捨て、キリストの侮辱をエジプトの宝よりも大きな財産とみなしていたからです。確かに、これは愚か者には侮辱に見えますが、私たちにとって、主の十字架の侮辱は神の力であり、知恵なのです。
15. これに加えて、神には二つの主要な徳があり、一つは赦しを与えるものであり、もう一つは復讐を与えるものである。罪は神の言葉によって赦され、レビ人はその解釈者であり、また執行者でもある（23、q.5、赦免され、悔い改めについて､第1部、神の言葉）。[213] 罪はまた、祭司職や聖職によっても赦される。また、裁判官など、一時的に権力を行使する人間によっても罰せられる。使徒パウロが教えているように、「しかし、あなたは権力を恐れないのか。善を行えば、あなたは権力から称賛を受けるであろう。権力は、あなたに善を行わせるために、神があなたに仕える者だからである。しかし、もしあなたが悪を行うなら、恐れなさい。権力は、理由なく剣を帯びることはない。権力は仕える者であり、悪を行う者に対して怒りをもって復讐する者だからである。」 (ローマ13章4節)。また、罪は民によっても罰せられると記されている(イザヤ13章17節)。なぜなら、ユダヤ人はしばしば、神の命令にそそのかされた外国人によって、神の威厳に対する冒涜のゆえに、服従させられたからである。また、自分の意志に反して殺人を犯した者も(45, q.1, chap. 1)、また、自分の意志に反して殺人を犯した者も、職務の外にいる者ではない。なぜなら、律法は彼についてこう言っているからである。「神は彼を彼の手に渡したからである」(出エジプト21章13節)。したがって、彼の手、道具は、神の復讐に職務を果たしたにすぎない。したがって、レビ人は赦しの奉仕者である。しかし、性分ではなく、自分の意志に反して殺人を犯した殺人者は、神の復讐に奉仕する者である。
16. 悪人が殺されるとき、キリストが注がれることをも考えなさい。そして、忌まわしいものが廃されるところには、聖化が集められる。主はこう言われた。「わたしがエジプトのすべての初子を打った日に、わたしはイスラエルのすべての初子をわたしのために聖別した」（民数記 3章13節）。これはエジプトの苦難の一日のことではなく、永遠のことを指す。悪が捨てられるとき（32、q. 1、章 発表されたとき）、徳は直ちに獲得される。悪が出て行けば徳が入り込む。そして、犯罪が排除されるのと同じ熱意で、無罪が加わる。これは福音書にも記されている（ヨハネによる福音書 13章2節）。サタンがユダの心に入ったとき、キリストは彼から退き、ユダを受け入れた瞬間に、彼を失ったからである。最後に、こう記されています。「一口のパンを受け取ると、サタンは彼の中に入った」（同上、27節）。そこでイエスは彼に言われた。「何をするにしても、すぐにしなさい。」これはどういうことか。サタンが彼の中に入ったことで、彼自身がキリストから離れようとしたのだ。それゆえ、彼は追い出され、排除された。もはや主イエスと共にいることはできないからだ。彼は悪魔と共にいるようになったからである。キリストとベリアルとの交わりはない。そこで、命令によって追い出された彼は、福音書記者の言葉にあるように、すぐに立ち去った。「一口のパンを受け取ると、彼はすぐに出て行った」（同上、30節）。夜だったからである。彼はただ出て行っただけでなく、すぐに、しかも夜に出て行った。キリストを捨てた者が夜の闇に陥ったとしても不思議ではない。彼自身が悪魔に受け入れられてキリストから排除されたように、ザアカイも貪欲を捨ててキリストを受け入れたのである。ザアカイが木に登ってイエスが通り過ぎるのを見ようと熱心にしていたことを主は正しく見抜いて、こう言いました。「ザアカイよ、急いで降りて来なさい。今日はあなたの家に泊まらなければならない。」ザアカイは急いで降りて来て、喜んでイエスを迎えました（ルカ19章5節と6節）。しかし、キリストを迎えるにあたり、彼は貪欲さを捨て、不誠実さを追放し、詐欺を断ち切りました。キリストは悪徳を捨てるため以外には、他の方法では入られません。なぜなら、キリストは誤りの中に住まわれることはないからです。最後に、イエスは両替人たちを神殿から追い出しました。ご自身もそこに住みたいと思われたからです。ザアカイはこのことを理解していたので、以前のような愛情ではキリストを迎えることができず、より高位の悪徳たちに宿から出て行くように命じ、キリストが入って来られるようにしたのです。 [214] ですから、パリサイ人が主イエスが罪深い人のもとに留まるために身を引かれたとつぶやいたとき、主は正しく主にこうおっしゃったのです。「主よ、わたしは財産の半分を貧しい人々に施します。また、もしだれかから何かを騙し取ったことがあれば、それを四倍にして返します」（同上、8節）。罪人はキリストをもてなすべきではなかったと言う人々に、主はこう答えられました。「わたしはもはや徴税人ではなく、あのザアカイでもなく、強盗でも詐欺師でもありません。わたしは自分が取ったものを返し、自分が奪い取っていたものを返しています。かつては剥ぎ取っていた貧しい人々に今は与え、かつては他人から奪っていた自分のものを今は与えています。」キリストが入ってこられた後、罪は消え去りました。肉欲の盲目はすべて消え去り、そこに永遠の命の光が注がれました。
第5章
[編集]犠牲と供え物の脂肪と肥え具合は何を意味するのでしょうか？
17. 長子について述べましたが、脂肪についても述べましょう。ダビデはこれについて十分に教えています。「わが魂は肥え太り、肥え太りで満たされているように」（詩篇62篇6節）。さらにその上で、「あなたの全焼のいけにえは肥え太りたまえ」（詩篇19篇4節）と述べています。これは、肥え太り、清く、信仰と献身という確かな食物と、天の言葉というより豊かな養いによって養われたいけにえが受け入れられることを教えています。私たちはしばしば、肥え太りとは、私たちが理解したいのは濃厚で骨の折れる仕事だと述べます。そして、痩せ細ったものではなく、豊かないけにえが宣べ伝えられています。ですから、私たちはいけにえを肥え太りと呼び、それを豊かであると宣言したいのです。しかし、その証拠として、預言的な解釈において肥えた牛が豊穣の年に例えられていること（創世記41章26節）も挙げられます。
第6章
[編集]主の御言葉「もし正しく捧げても、正しく分けなければ、罪を犯したことになる。安息せよ」とはどういう意味でしょうか。また、犠牲が推奨されていた四種類のもののうち、どれか一つでも欠けているなら、その犠牲は認められません。この言葉の最も美しい道徳的解釈を伴って。
18. さて、主の御言葉「もし正しく捧げても、正しく分けなければ、罪を犯したことになる。安息せよ」とはどういう意味でしょうか。これは、神が捧げられた供え物によってではなく、捧げる者の愛情によってなだめられることを示しています。最後に、供え物を捧げたカインは、不誠実な供え物に対する良心の呵責によって、自分の供え物が神に認められていないことを悟り、悲しんだために、罪に定められました。なぜなら、心は自らの義を自覚すると喜び、ある霊的な注入によって、誰かの学問や仕事が神に認められると、魂は喜びに満たされるからです。したがって、カインの悲しみは良心の証であり、拒絶の兆候です。彼は贈り物を捧げたにもかかわらず、それを正しく公平に分配しなかったため、罪に陥りました。
19. いけにえには四つの種類が推奨されています。それは、新しいもの、揚げたもの、分割したもの、あるいは継続したもののいずれかです。年初に捧げられる新しいいけにえは、特に初子の実において重んじられました。しかし今や、洗礼の秘跡によって新たにされる者たちが象徴されていることが啓示されています。真に最初のいけにえとは、各人が自らをいけにえとして捧げ、自らから始め、後に自らの供え物を捧げることができるようになることです（ローマ12章1節）。ですから、新たにされ、強くなり、成長し、力を増し、緩むことも、疲れることもなく、老齢によって萎縮することも、活力を失うこともなく、いけにえにふさわしい信仰は、知恵の若々しい芽を芽生えさせ、若い神聖な知識の熱意をもって成長するものです。しかし、それは古い教義の恵みを受けています。新約聖書の教えは、旧約聖書の教えとも一致しなければなりません。なぜなら、こう記されているからです。「古きものを食べ、新しきものの前に古きものを捨てよ」（レビ記 26章10節）。族長たちの知識を食物とし、預言者たちの預言を心に満たし、その豊かさで内なる心を養いましょう。しかし今は、小羊の姿ではなく、キリストの御体の真理に目を留めましょう。律法の影に目を曇らされてはいけません。主の受難の恵みと、復活の輝きが、心の目を照らすように。
20. しかし、羊の初子を火で焼き、脂肪とともに焼いて犠牲にささげるなら、聖書に書いてあるとおり、初子を犠牲にささげなければならない（レビ記 7章2節）。これは、あなたがたの信仰が火で試され、聖霊によって燃え上がることを意味している。最後に、ヤコブはレンズ豆を煮て、祝福の第一位を兄から奪った。兄は確かに確固たる信仰を持つはずだった。そのため、兄は力強く、活発になった。しかし、食べ物の調理法を知らなかった兄は、疲れ果て、衰弱した。それゆえ、あなたがたの魂の力を主の言葉で火のように燃え上がらせなさい。ヨセフは燃えた。「主の言葉が彼を燃やした」（詩篇 104篇19節）と書いてあるとおりである。あなたがたの信仰を収穫の穂のように燃やしなさい。夏の季節が最初の日の出とともに果物を焼いた時、果物は熟したものを好むからである。したがって、聖書の言葉の大部分は魂を強め、ある種の霊的恵みの蒸気でそれを彩ります。それはまた、理性的な発見を強め、非理性的な情熱の力をすべて消し去ります。それゆえ、エサウは力の束縛を解き放ち、放蕩に陥りました。しかし、腰に帯を締め、生の子羊の頭を食べるように命じられた者たちは、水で煮たものではなく、火で焼いたものを食べました。出エジプト記にあるように、あなた方は強く忠実な心で海を徒歩で渡りました（出エジプト記12章9節）。福音書にも、主イエスが焼いた魚を食べたと記されています（ルカによる福音書24章43節）。そこには聖霊が満ち溢れていました。そしておそらくエサウは水で煮た食べ物を欲しがり、ヤコブはまるで自分にはふさわしくないかのように、それを弱者に与えたため、欠乏していたのでしょう。
21. しかし、供え物と祈りは混同されるべきではなく、適切な区分によって区別されるべきです。何事においても、混同は区別よりも良いものですが、祈りと供え物においてはなおさらです。明確な区分がなければ、曖昧になってしまいます。このため、律法はしばしば、いけにえの部分を分け、全焼の供え物を捧げるよう命じています（レビ記 1章6節）。それは、混ぜ物や覆いのない、裸の供え物となるためです。私たちの信仰は、あらゆる覆いを剥ぎ取られ、裸で燃えるべきです。曖昧で誤った意見に覆われないようにするためです。純粋で誠実な心の素朴さが現れるようにするためです。そして、それは適切な部分に分けられます。徳は属であり、多くの種に分かれますが、主要な四つは、思慮深さ、節制、勇気、正義です。ですから、あなたたちの言葉は、神を知ることと信仰の真理を知ることに対する思慮深さを漂わせるようにしましょう。使徒パウロが夫婦にも求められるべきだと考えていた節制を漂わせるようにしましょう。「互いに欺き合ってはならない。ただし、祈りに専念するため、一時的に同意を得る場合は別である」（コリント人への第一の手紙 7章5節）。律法は、清められた者たちに、昨日か一昨日に犠牲に近づくように命じています（出エジプト記 19章10節）。祈りは力強く続けなさい。どんな恐れによっても中断されることも、どんな疲労によっても弱まることもないように。そうすれば、逆境に直面するときでも、祈りの意志はより強くなるでしょう。祈りは正義を守るものとなりましょう。もしユダが祈りを捧げていなかったら、彼の祈りは罪とならなかったでしょう。神の正義を祈る時以上に、不正や邪悪な行いを避けるべき時があるでしょうか。それゆえ、主は、わたしたちの心に正義が宿るように、こう言われます。「義のために迫害を受ける人たちは、幸いである。天の御国はその人たちのものである」（マタイ 5章10節）。ユダにはこれが欠けていた。もし彼がそこにいたなら、主を裏切らなかったであろうし、主人を裏切らなかったであろう。カインの供え物も欠けていた。もし彼に正義があったなら、主に最初の供え物を携えて来たのであって、後の供え物を携えて来たのではない。つまり、彼には分配が欠けていたのである。それゆえ彼はこう答えた。「もし正しく捧げても、正しく分配しないなら、あなたは罪を犯しているのだ。安心しなさい。その過ちがいかに大きいか、お分かりでしょう。分配が欠けているところでは、供え物全体が虚偽である。」
22. 絶え間ない祈りについて、もう少し深く考えるべきことがあります。それは、ゆったりとした祈りについても深く考えるべきだということです。主は夜通し祈りをされましたが、それはご自身の益のためではなく、私たちを教えるためでした。頻繁な祈りは、祈りに一定の規律をもたらします。なぜなら、実践は神に教えられる者を養うからです。教えられない者をないがしろにしてはいけません。ですから、適度な運動も必要です。最後に、体の強さは頻繁な運動によって増しますが、鍛えなければ衰え、衰えてしまいます。運動を怠ると、本来の力も失われます。同様に、魂の強さは勤勉な運動によって強められます。ですから、鍛錬の労苦は重荷ではなく、益となるのです。この食物を心に留めましょう。それは、多くの瞑想によって磨かれ、磨かれ、天のマナのように人の心を強くします。私たちは、磨かれ、磨かれたマナをむやみに受け取るのではなく、天の聖書の教えを、全身全霊を傾けて、時間をかけて磨くべきです。霊的な食物の汁が魂の血管全体に行き渡るように。それゆえ、信仰が若者のように成長し、老齢期の信仰心の欠陥を払いのけ、霊が熱くなり、正当な分割の尺度において適切な区別によって保たれ、勤勉さが恵みを称えるならば、そのような祈りは肥え太り、いわば肥え太ったものとなる。預言者は「あなたは油をもってわたしの頭を肥え太らせてくださいました」（詩篇22篇5節）と述べている。子羊が多くの乳で太り、よく肥えた羊が脂で輝くように、忠実な者の祈りは使徒の汁によって肥え太るからである。
23. 上に述べたこれらのことのどれか一つでも欠けているなら、その犠牲は認められない。それゆえ、カインにはこう言われた。「正しく捧げても、正しく分けなければ、あなたは罪を犯したのだ」[217]。なぜなら、世界そのものは、以前はその未完成の部分があったときに、明確に創造されたと読まれるからである。地は目に見えず、形づくられていなかったからである（創世記1章2節）。すなわち、光が最初に造られ、神は光と呼ばれ、神は光と闇を分け、闇は夜と呼ばれた。そして、天、地、実を結ぶ木、様々な動物など、それぞれのものが秩序正しく造られたと書かれている。しかし、軽いものは空気や火のように高いところに、重いものは土や水のように低いところに分配された。もちろん、神はすべてのものを同時に造るように命じることもできただろう。しかし、神は区別を保つことを望まれた。私たちはあらゆる事柄において、特に恵みの変遷において、その区別に倣うべきである。恵みの変遷においては、受けたものを返すだけでは十分ではなく、返すべきものを褒めるべきである。なぜなら、もし誰かが借金を返済し、その返済によって貸主に損害を与えたなら、それは借金を返済しなかったことよりも確かに耐え難いことである。したがって、重要なのは支払いの量ではなく、支払う人の心、そして質と愛情です。カインは正しく捧げ物をしました。なぜなら、捧げ物は信仰のしるしであり、恵みのしるしだからです。しかし、彼は正しく分けませんでした。なぜなら、すべてのものの前に、まず神に初物を捧げるべきだったからです。そうすれば、創始者の恵みから始めることができるからです。この分け方の順序とは、最初のものが二番目のものに先行するのであって、最初のものが二番目のものより優先されるのではありません。そして、天にあるものは地にあるものより優先され、地にあるものが天にあるものより優先されるのではありません。
第7章
[編集]アダムに罪を犯すなと教えた神は、カインに罪を弁護するなと教えました。そして、不信心から罪が他の罪へと容易に移行してしまうのは、実に容易なことです。
24. しかし、カインはこの順序を混同したため、「あなたは罪を犯した。安息せよ」（創世記 4章7節）と言われました。神はすべてをお教えになります。第一に、アダムに警告されたように、罪を犯してはならない。第二に、もし罪を犯したなら、カインに教えられたように、安息せよ。私たちは罪を恥じて断罪すべきであり、弁護すべきではありません。なぜなら、罪は恥によって軽減され、弁護によって増すからです。沈黙によって私たちは正され、争いによって私たちは倒れます。無罪放免の無いところに、少なくとも恥は存在すべきです。だからこそ、「義人は口を開くときに自分を責める」（箴言 18章17節）と言われているのです。また、他の箇所でも主ご自身がこう言われています。「あなたの咎を告白せよ。そうすれば、あなたは義と認められる」（イザヤ書 43章26節）。なんと恥辱の恵みでしょう。罪の咎によって奪われた正義を、恥辱が保つことができるとは！しかし、それゆえに主はこう言われます。「黙れ。あなたには弁解の余地がない。彼の罪はあなたに帰せられる。彼に帰せられたのは兄弟ではなく、彼自身の過ちであり、その責任は彼自身にあるのだ。主はこう言われます（創世記4章7節）。あなたから始まった罪は、あなたの中に再び戻ってくる。あなたは自分の心を戒める以上に大切なことはない。あなたの邪悪はあなたに返ってくる。あなたはその君主なのだ（同上）」。
25. 彼はよく言った。「あなたは彼の君主だ」と。不信心は一種の罪の母であり、より重罪を犯した者は容易に他の罪に陥る。神聖なものを冒涜した者が、どうして人間的なものを慎み、神を傷つけた人々に善行をすることができようか。それゆえ、他の悪徳は、より凶悪な犯罪へと続く。彼らが極悪に傾くほど、他の悪徳も極悪に傾くからだ。それゆえ、あなたは自分の仕事の君主であり、自分の犯罪の指導者である。過ちはあなたを不本意に引き寄せたのではなく、軽率に引き寄せたのでもない。しかし、あなたは自ら罪を犯した者として、うっかりミスで欺瞞を犯したのではなく、それによってあなた自身が彼を神への危害で有罪としたのである。
第8章
[編集]カインは警告を無視し、傲慢と犯罪を増大させた。同じ「野原へ行こう」という言葉によって、荒れ果てた不毛の地こそ邪悪な行為にふさわしい場所であることが示されています。
26. それゆえ、静かにするようにと警告されたにもかかわらず、彼は傲慢さを増し、罪を重くしています。では、彼が「野原へ行こう」（同上、8節）と言うのはどういう意味でしょうか。それは、子殺しのために、生殖の行われない場所を選んだからではないでしょうか。兄弟が殺されるのは、果実の実が実らない場所以外にどこでしょうか。まるで予見していたかのように、自然はこれほど重大な罪を犯した場所からその芽を摘んでいました。なぜなら、同じ土壌が、自然に反する子殺しの血の感染を受けることと、自然に反する果実が発芽することの両方を受けることは、不適切だったからです。彼自身は正しく「野原へ行こう」と言っています。彼は「リンゴの咲く楽園へ行こう」とは言っておらず、耕作され実り豊かな場所へは行かないように言っています。親殺しはそれ自体、犯罪の果実を得ることはできず、また、そのような不敬虔に義務を捧げた者たちにその果実が残されるべきではないことを示している。彼らは自然の恵みそのものから逃れる。カインは、より豊かな土地が悲惨な行為を阻むのではないかと恐れ、様々な子孫や果実を自らの手で生み出す生殖器の寛大さという習性によって、犯罪の準備、あるいは犯罪の無言の兆候の中に兄弟愛を想起したように。泥棒はまるで犯罪の目撃者であるかのように昼間から逃れ、姦通者はまるで姦通に気づいているかのように光に顔を赤らめ、親殺しは大地の肥沃さから逃れる。同じ生まれの者が、血のつながった伴侶を殺した仲間をどうして見ることができようか。ヨセフは乾いた穴に投げ込まれ、アンモンは家の中で殺された。それゆえ、自然は、父親殺害が行われるはずだった場所から持参金を奪うという正当な裁きを下した。それは、罪のない者だけが罰せられることによって、悪人が将来受ける罰がどれほど重いものになるかを示すためであった。それゆえ、人間の罪のゆえに、自然そのものさえも罰せられるのである。最後にダビデは、ヨナタンとその父が殺された山々、すなわち永遠の不毛という罰を望み、「ギルボアの山々よ、露も雨もお前たちに降らせないように。死の山々よ」（II Reg. サムエル記下1章21節）と言った。
第9章
[編集]神がカインに尋ねたのは、彼に学ばせるためではなく、告白させるためであった。カインの答えは神と自然に反するものであり、それとは対照的に、神の答えは兄弟愛の敬虔さを非常によく教えるものであることが示される。死者でさえ神に聞かれる。なぜなら、彼らは神にとって生きているからである。そして、罪人たちは死んでいる。彼らは現在と未来の悪に苦しめられているが、現在の悪によってさらに苦しめられている。
27. さて、神がカインに、まるで自分が殺されたことを知らないかのように、弟がどこにいるのかと尋ねたのはなぜかを考えてみよう。しかし、神の知識に関しては、神は否定する者を叱責し、告発する者には知っているかのように答える。「あなたの弟の血の声がわたしに叫んでいる」（創世記4章10節）。しかし、深い理性に関しては、[219] 神は罪人たちに悔い改めを勧める。なぜなら、告白は罰の要約だからである。したがって、世俗の裁判において、否認する者は拷問台にかけられる際に拷問を受け、告解師の同情は何らかの形で裁判官の心に触れる。罪にはある種の恥があり、悔い改めとは罪を告白することであり、責任転嫁ではなく、認めることである。罪人の恥は裁判官をなだめるが、否認する者の頑固さは彼を刺激する。神はあなたに悔い改めを促し、神からの寛大な処置を期待させ、あなたの告解によって、神が悪の創始者ではないことを証明したいと願っておられる。異教徒が主張するように、自分の罪を何らかの必然性、つまり自らの意志や行為によるものだと考える者は、まるで自らの力が罪の原因であるかのように神を非難しているように見える。なぜなら、何らかの必然性に駆り立てられた者は、まるで不本意に殺すかのように、人を殺すからである。しかし、私たちから出たものには言い訳の余地はない。しかし、私たちを超えたものには言い訳の余地がある。しかし、自分の犯した罪を神のせいにし、自分の罪に対する嫉妬を犯罪の犯人ではなく無実の犯人に転嫁することは、どれほど悲惨なことでしょうか。
28. 殺人者の返答を考えてみましょう。「私は兄弟の番人でしょうか、分かりません」（創世記4章9節）。この言葉は彼の頑固さを露呈していますが、それでもなお、もし彼が兄弟を善良な者とみなしていたなら、敬虔さを守るべきだったと言わんばかりです。兄弟以上に誰のために尽くすべきだったでしょうか？しかし、親族意識を認めない彼が、どうして兄弟愛の義務を守れるでしょうか？あるいは、神への畏敬の念を示さない彼が、どうして自然に従うことなどできるでしょうか？彼は、無知な人のように、最初の義務を否定します。兄弟愛の義務を、まるでそれが自然の一部であるかのように拒絶します。裁き主を、まるで自由意志であるかのように拒絶します。創造主を認めない彼が、敬虔さを認めなかったとしたら、なぜあなたは不思議に思うのでしょうか？だからこそ、この一連の聖書箇所は、信仰がすべての徳の根源であることを教えてくれるのです。使徒パウロもこう言っています。「キリストは私たちの土台です」（コリント人への第一の手紙 3章11節）。この土台の上に何を建てるにしても、ただ自分の働きの実りのため、また徳の報いが増し加わるようにしなさい。」
29. そこで主は、軽率にも否定した者に答えて言われた。「あなたの兄弟の血の声がわたしに叫んでいる」（創世記 4章10節）。つまり、なぜあなたは兄弟の居場所を知らないのか。あなたは両親と二人きりだったのに、兄弟があなたから数人の人の中に隠れているはずがない。両親が告発者になれないからだろうか。救いの源である親族が、危険の源となることを私は望まない。あなた方の中でのみ、自然の法則が失われている。では、親が告発してはならないから犯罪が隠されていると考えるのか。しかし、あなた方の非難はなおさら大きい。親族の大切な人々が告発してはならないのであれば、ましてや殺してはならない。しかし、もしあなたが私の証人としての証言を拒否し、裁判官から逃げるなら、あなたの兄弟の血の声が私に叫び声をあげる証人となる。それは、あなたの兄弟が生きている場合よりも強い権威をもってあなたを告発する。あなたは一人だった。他に誰が彼を殺せただろうか？もしあなたが両親を告発するなら、あなたは親殺しを証明することになる。両親を惜しまない彼は、兄弟を殺すことができただろう。[220] 自分が親殺しの子孫であることを証明したいと願う彼も、親殺しになり得るのだ。
30. そして彼はよく言う。「あなたの兄弟の血の声が叫んでいるのであって、兄弟が叫んでいるのではない。」兄弟愛のこの無垢と恵みは、死後も保たれる。兄弟アベルは、親殺しと見なされるのを恐れて、告発しない。彼の声が告発するのではなく、彼の魂が告発するのではなく、あなた自身が流した血の声が告発するのだ。したがって、あなたの罪があなたを告発するのであって、あなたの兄弟を告発するのではない。同時に、犯罪者から告発の権利は剥奪される。彼は、自らの罪によって罪を告白する他人の証言について、告発することはできない。言葉は行為よりも小さい。しかし、血を流した地もまた証人となる。そして彼はよく言う。「あなたの兄弟の血の声が地から叫んでいる。彼は言った、『兄弟の体から叫んでいる』とは言わない。地から叫んでいるのだ。兄弟が許せば、地は許さない。兄弟が嘘をつくなら、地は罪を犯す。」大地自身、あなたの中で証人であり、裁き人でもある。より厳しい証人として、あなたの父殺しの血にまだ濡れている。より厳しい裁き人として、多くの罪に汚れ、口を開けばあなたの手からあなたの兄弟の血を受けるほどに。そして大地は確かに口を開き、まるで兄弟たちに敬虔な言葉を勧めるかのように、彼らを見ても何も恐れなかった。兄弟愛の権利は憎しみではなく愛へと導くものだと知っていたからだ。まだ殺人を目にしたことのない母なる大地が、どうして父殺しを疑うことができただろうか？しかし、あなたは血を流した。大地自身も悲しみながら、その伝染は「増えることはない」と言い、あなたに力を与えた。これほどまでに深く犯され、善行を怠ったことにうんざりした無垢な復讐が、害を及ぼそうとするはずがない。
31. 母なる大地が言う「あなたの兄弟の血の声が私に叫んでいる。神は義人たちが死んでいても、彼らの祈りを聞かれる。なぜなら、彼らは神のために生きているからだ。そして、彼らは当然生きている者とみなされる。なぜなら、たとえ肉体の死を味わったとしても、彼らは無形の命を受け、その功績の輝きに照らされ、永遠の光を享受するからだ。それゆえ、神は義人たちの血の祈りを聞かれる。しかし、悪人たちの祈りには背を向ける。たとえ生きているように見えても、彼らはすべての死者よりも惨めであり、不幸な魂を埋めた墓のように、肉体を持ち歩いているからだ。土に埋もれ、地上の貪欲やその他の悪徳に閉じ込められ、天の恵みの風を吸うことさえできないものは、埋葬されたものにほかならない。このような罪人は、大地によって呪われている。大地は世界の最も低く、最後の部分。もちろん、上天、そして天にあるもの、太陽、月、星、玉座、主権、君主、そして力、ケルビムとセラフィム。ですから、下なるものが罪に定めた者を、上なるものも下なるものも罪に定めたことは疑いようがありません。地さえも赦すことのできない者が、そこで純粋で天的な裁きを受けることなどあるでしょうか。それゆえ、彼は地上でうめき、震えながら生きるよう命じられているのです。
32. 一般的な理由は明白です。なぜなら、悪はすべての悪人に存在し、これからも存在するからです。現在のことは悲しみを引き起こし、将来のことは恐れを引き起こします。しかし、現在のことは将来のことよりも悪人を苦しめるのです[221]。それゆえ、カインは神に言いました。「私の罪は赦されることよりも大きいのです。もしあなたが今日私を見捨てられるなら、私はあなたの御前から身を隠します。」神に見捨てられ、神がご自身を思い出すことができなくなることほど悲しいことはありません。罪人の死は罪を犯すことの終わりをもたらします。しかし、神の導きを失った人生は、より悲惨なことに陥ります。羊飼いが羊の群れを見捨てると、獣が襲いかかるように。神が人を見捨てると、悪魔は成長します。愚かな人にとって、導き手がいないことは特に悲しいことです。悪は広がり、傷は薬のないところで大きくなります。しかし、罪を覆い隠し、罪を隠そうとする者は、身を隠します。悪を行う者は光を憎み、闇と自分の罪の隠れ場所を求めるからです。しかし、義人は主なる神から身を隠さず、むしろ自らを差し出し、「見よ、私は良心の呵責を感じない者であり、それが露見することを恐れている」と言いました。
33. ですから、彼は悪を知りながら身を隠し、「私を見つける者は皆、私を殺すだろう」と言いました。清い心を持つ人は、今生の死を恐れ、永遠の死を顧みず、神の審判を恐れず、ただ肉体の滅びを祈ります。しかし、地上に両親しかいない彼が、誰から殺されることを恐れたでしょうか。神の律法の権利を侵害した獣の襲撃を恐れることはできたでしょうし、人間に殺されることを教えた他の動物を殺すことを思い上がることもできなかったでしょう。また、親殺しを許すと教えた親殺しを恐れることもできたでしょう。親もまた、子孫が親から学んだことを子から学ぶことができたのです。
第10章
[編集]「もし誰かがカインを殺すならば」という神の脅しは、道徳的に説明される。その上に置かれた印には、神の慈悲が宣言されている。また、永遠の死よりも現世の死を恐れたカインの狂気も宣言されている。こうして、魂の不滅性と来世について美しく論じられている。最後に、裁きを性急に下すべきではなく、犯罪を罰せずに放置すべきではないことが示される。
34. さて、神が「カインを殺す者は、七倍の復讐を受ける」（創世記4章15節）と言われた理由、そして、予見されていなかった殺人者が殺されないように、また無実の者が殺されないように、カインの上に印が置かれた理由を考えてみよう。第八は人間です。人間は他のものより優れた理性的な能力を持ち、五感を持ち、言語能力を持ち、生殖能力も持っています。これら七つは、理性的な能力に支配されない限り、死に至ります。それゆえ、愚者はこれらの能力にこそ危険を孕んでいるのです。それゆえ、理性的な能力を失った者は、七つの肉欲の賜物を自らの糧として用いることで、むなしくも満足するでしょう。これらはすべて、理性の束縛によって縛られない限り、消滅してしまいます。それゆえ、理性の死は、非理性的な情熱の死をもたらします。しかし、七という数字である、より優れたものは、安息と赦しです。それゆえ、他の罪人を赦さず、罪の赦しの賜物をねたむ者は、自ら赦しの希望を奪い去り、恩寵に対する報復心と同等の報復心を持つことになります。
35. しかし、カインに印をつけた時、彼は誰かに殺されないように、この誤ったカインを反省し、[222] 慈悲によって彼を正そうとしたのです。私たちは、恩恵を受けた者には、より容易に身を委ねる習性があります。しかし、神は大きなものをお与えになりません。むしろ、そのことを通して、永遠の罰を受ける運命にある愚かな人の軽率さを報いるのです。彼は罰の免除を求めず、喜びよりも悲しみの方が多いこの肉体の命を乞うたのです。死は魂と肉体の分離において一つであり、この人生の終わりに、肉体の苦痛を増すのではなく、すべて取り去るのです。しかし、この世に生きる人々をしばしば襲う恐怖、悲しみ、苦痛、うめき声、そして様々な苦痛、重苦しさと病の傷は、人類に多くの死をもたらす。そのため、この死は罰ではなく、治療法のように思われるかもしれない。なぜなら、死は強制的なものではなく、命を奪うものではなく、より良いものへと移すものだからです。罪から逃れようとしない者が、罪を犯したまま死ぬ場合、あるいは、罪の負債を抱えて生きる者にとって、さらなる罪を犯すことを恐れて、自然の終わりではなく、罪の終わりに不本意ながら到達する場合もあるでしょう。しかし、もし彼らが確かな希望を持っているなら、彼らは滅びるのではなく、移住すると信じられるはずです。
36. この箇所には、魂の不滅性という教義が挿入されています。それは、魂こそが真の祝福された人生であり、各人がよく知っているように、この肉体の魂がその外皮を脱ぎ捨て、この肉体の牢獄から解放されたとき、魂はより純粋で幸福に生きることができるというものです。魂はより高次の境地へと舞い上がり、そこから私たちの内臓に満たされ、この肉体への憐れみに呻き、ついには、託された支配者の務めを果たし、この肉体の不合理な動きを理性的な導きによって統制し、抑制するのです。だからこそ、後に預言者たちはユダヤ人の民と共に捕囚の身となりました。それは、保護を奪われ、未亡人となった聖徒たちの残された民が、より深刻な苦難に遭うことのないようにするためでした。むしろ、預言者たちの度重なる預言によって思い起こされ、敬虔な愛情をもって主なる神のもとへ立ち返るのです。捕囚の逆境に疲れ果てて、不誠実の罪に陥り、永遠の救済策を絶望してしまうことのないようにするためである。
37. それゆえ、この世に存在する人生は（すべて失敗と悲しみに満ちている）これだけだと考える者たちは、この箇所で、そして一連の単純な行為によって反駁される。見よ、義にかなった、罪のない、敬虔な男が、信仰のために兄弟の憎しみを招き、未熟なうちに親殺しによって世を去った。一方、義にかなった、邪悪で、不敬虔な男が、兄弟の殺害によって汚されながらも、長生きし、妻を娶り、子孫を残し、都市を築き、神の許しによって当然の報いを受けた。これらのことにおいて、神の声がはっきりと叫ばれているではないか。生きることの恩恵がすべてここにあると思っているあなた方は間違っている。あなた方はこの老年期が苦難のベテランであり、歳月の苦難の連続であること、そして私たちが日々難破し、荒波に揉まれ、岩だらけの住居に住み、それらを楽しんでいる、永遠の動物というよりは不死の悪のように、ある種のスキュラの習慣に囲まれていることに気づいていないのだ。それゆえ、このカインにさえ長寿が与えられたのは、復讐である。彼は恐れの中に生き、長距離を走り回り、無駄な労働を続けたからである。[223]その罰に対して、自らがさらに大きな罰を受ける原因となること以上に悲しいことはない。それで、義人の命はどれほど永遠であるかを見よ。悪人の命はどれほど永遠ではないか。義人の血と死者の血は叫び声をあげる。しかし、罪人の命は隠されている。
38. 第三に、親殺し、すなわち犯罪の支配が認められ、罪が忍び込んだ場合、神の柔和の法則は直ちに適用されるべきであった。もし有罪者への復讐が直ちに行われたならば、人々は復讐において忍耐と節度を持たず、有罪者を直ちに罰するであろうからである。しかし、神の審判の摂理は、裁判官に寛大さと忍耐を教えるべきである。復讐の熱意に駆られすぎて、熟慮の未熟さゆえに無実の者や怒り狂った者を罰することのないようなためである。しかし、罪に対して何の償いもしていない者を、全く復讐しないまま放置することは許されなかった。[224] 神は彼を自分の前から追い出し、両親に拒絶された後、彼を別の住居に一種の追放として追いやった。なぜなら、彼は人間の柔和さから獣の凶暴さへと転落したからである。しかしながら、彼は殺人者が殺人によって復讐されることを望まなかった。彼は死よりも罪人の矯正を望んだからである。そのためレメクは77回も復讐された。他者を非難した後でさえ自らを改めなかった彼の罪はより重いからである。カインは以前、ある種の軽率な衝動によって罪を犯した。レメクは他者に気づいたことに確かに注意すべきであった。なぜなら、誰かが彼が罪人とともに打たれると考えないように、彼自身の裁きは当然であったからである。そして奥義について言えば、彼は死の自然な期限まで悔い改める時間があったカインを殺すべきではなかった。早すぎる罰が彼を襲わない限り、彼は遅れた悔い改めの行為によって自らを
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: De Cain et Abel (Ambrosius) 『カインとアベルについて』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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| 翻訳文: |
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