エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳/エレミヤ/第2講話

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• ウィキソースによる日本語訳

オリゲネス、ストリドンのヒエロニムス

ミーニュ・パトロロギア・ラティーナ　第25巻

エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳

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エレミヤ書に関する14講話の開始

第2講話

「バビロンの真ん中から逃げよ」（エレミヤ書51章6節）と書かれていることについて。

（759）私たちの肉体が地上のどこかにあるように、魂もまた、その状態に応じて地上のどこかにある名目上の場所にあります。 私が言っていることは、このようにしてより明らかになるでしょう。私たちの肉体は、エジプト、バビロン、パレスチナ、シリア、あるいは確かにどこかにあります。同様に、魂もまた、地上の同じ名前の場所、バビロン、エジプト、アンモン人の地域など、様々な場所にあります。このように、聖書の意味によれば、魂はそれぞれ別々に（聖なるものとして）存在し、それぞれの場所の生活の質の多様性に応じて区別されています。 魂は、バビロンが混乱し、苦難に陥り、平和を捨てて戦争に耐えているとき、バビロンにあるのです。情欲に溺れ、悪の騒乱が周囲に轟くとき、それはまさにバビロンの中にいるのです。そして、この魂に預言者の言葉が語りかけられます。「バビロンの中から逃げ出し、各自自分の魂を救え。バビロンの中にいる限り、救われることはない。たとえそこでエルサレムを思い出しても、うめきながら言う。『どうして異国の地で主の歌を歌えようか』（詩篇136篇）」 異国の地で主の歌を歌うことは不可能です。バビロンに楽器を設置しても、神の賛美の楽器はそこで使われていないからです。それゆえ、預言者はこう言います。「バビロンの川のほとりで、私たちは座り込み、シオンよ、あなたを思いながら泣きました。その真ん中の柳の木に、私たちは楽器を掛けました。」私たちがバビロンにいる間は、私たちの楽器はバビロンの川の柳に吊るされたままです。しかし、エルサレム、すなわち幻と平和の地に着けば、それまで使われずに吊るされていた楽器は手に取られ、絶えず竪琴を奏で、手に持った楽器で神を賛美しない時はありません。(760) ですから、先ほど述べたように、魂は常に地上のどこか名ばかりの場所に留まっているのです。罪人がバビロンにいるように、義人はユダヤにいるのです。 しかし、生活の質や信仰によって、ユダヤ地方の中でも、人々は様々な場所に分かれて暮らしている。ユダヤ地方の最果てのダン、ダンよりも少し高い良い場所、ユダヤ地方の中央の辺境、エルサレム周辺など、様々である。そして、最も幸いなのは、エルサレムの都の中心部である。しかし、罪人であり、過度の罪に苦しめられている者はバビロンにいる。それよりも少し罪が少なく、まだ罪の極みに達していない者は、エジプトとその周辺に住んでいる。ユダヤ地方にいる人々も皆同じ場所に住んでいるわけではない。エルサレムにいる者もいれば、ダンにいる者も、ナフタリにいる者も、ガドの辺境にいる者もいる。同様に、エジプトにいる人々も皆同じ場所に住んでいるわけではない。一人はタフパンヘスに、もう一人はメンフィスに、もう一人はシエネに、もう一人はブバスティスに住んでいます。預言者エゼキエルは、これらの場所を神秘に満ちた声で証言し、エジプトの地方の名前も説明しています。もし読者が霊的で、すべてのことを判断でき、誰からも判断されないならば、ユダヤ、エジプト、バビロンなどの大きな地域だけでなく、その土地の地方も寓話的に解釈するでしょう。ユダヤではエルサレム、ベツレヘム、その他の都市のように、エジプトではディオスポリス、ブバスティス、タフニム、メンフィス、シエネを読むことで、物事を理解するために象徴的に表すでしょう。誰が賢く、これらを理解できるでしょうか。誰が聡明で、これらを知っているでしょうか。少なくとも、より微妙な意味で確立された人は、聖霊が文字で持っている意志よりも、誰がそれを知ることができるでしょうか。しかし、今、別の目的があります。それは、バビロンにいる人々に神の言葉によって命じられていることです。聖書はこう命じています。「バビロンの真ん中から逃げなさい。」 徐々にではなく、一歩ずつでもなく、速く、走って逃げなさい。これが逃げることなのです。「バビロンの真ん中から逃げなさい。」 様々な悪徳の情欲によって心が混乱している者は、この言葉があなたに向けられています。そして、私もまだ混乱した状態にあるので、同じことを命じられています。それゆえ、私はバビロンの中にいます。では、神は何を命じているのでしょうか。神は「バビロンの真ん中から出て行きなさい」とは言いませんでした。これは徐々にできることだからです。そうではなく、「バビロンの真ん中から逃げなさい」と命じているのです。私は、真ん中について述べられていることに、この言葉の意味を確かに求めています。バビロンの中にいても、その端に住んでいると、ある意味でバビロンの外にいるように見えます。しかし、バビロンの真ん中に立って、四方八方から等しく空間が広がっているのと、動物の心臓の真ん中に住んでいるのとでは全く違います。動物の真ん中が心臓であるように、ルカによる福音書では、地の心臓（ルカ17章）は地の真ん中と呼ばれています。私にはそう思えますし、エゼキエル書では「ティルスは海の真ん中にある」（エゼキエル26章）とあります。ですから、罪人はバビロンの真ん中、つまりその中心部から逃げなければなりません。ですから、バビロンの真ん中から逃げなさい。そうすれば、バビロンの真ん中を捨てて、真ん中ではなく、その境界にいることができるでしょう。

もしこれが誰かにとって分かりにくいように思えるなら、次のようにすればもっと明らかになるでしょう。なぜなら、悪徳に深く浸っている人は真ん中に住んでいるからです。しかし、徐々に悪を捨てて、自分の性質をより良いものに変え、徳を所有し始めたというよりは、徳を欲するようになった人は、バビロンの真ん中から逃げたとしても、まだバビロンから離れたわけではありません。このような説明によれば、聖書を信じるならば、神の知恵が欠けている峰は一つもないと信じるのが適切である（あるいは：教えている）。 わたしに「あなたはわたしの前に空虚で現れてはならない」（申命記16章、出エジプト記23章）と命じられた方は、ご自身が空虚なことを語らないように、なおさらそうされるのです。預言者たちは、その満ち溢れる恵みから取り出されたものを受け取って歌い、それゆえ聖なる書物は聖霊の満ち溢れる恵みに満ちています。預言者の中にも、律法の中にも、福音書の中にも、使徒の中にも、神の威厳の満ち溢れる恵みから来ていないものは何一つありません。そのため、今日でも聖書には満ち溢れる恵みの言葉が息づいていますが、それは天上のものを見る両目と、神の声を聞く両耳と、満ち溢れるものを感じる両鼻を持つ人々の心に息づいているのです。私がこのように言ったのは、「バビロンから逃げよ」とだけ述べられているのではなく、「バビロンの中から逃げ出し、各自自分の魂を救え」という必要な付け加えが添えられているからです。まず、バビロンの真ん中から逃げ出すことが必要であり、逃げ出した後、各自の魂を救う必要がある。また、イエスは「救う」とは言わず、「救う」と言った。この音節の追加は秘跡を意味する。なぜなら、彼らは一度救いを味わい、罪のためにそこから堕落し、バビロンに来たからである。そのため、再び魂を救うことが必要であり、使徒ペテロが次のように言っているように、失ったものを取り戻し始めることができる。「私たちは信仰の終わりである救いを取り戻します。この救いについては、預言者たちが熱心に調査し、探究し、私たちの恵みのために預言しました」（ペテロ第一 1章）。しかし、バビロンから逃げ出すことは私たちにできることであり、堕落したものを復活させることは私たちの力でできることである。第三の戒めは、「彼女の不義に捨て去られてはならない」である。バビロンの不正から逃れても悔い改めない者は、当然追放される。しかし、聖書はヘブライ語からギリシャ語に翻訳されたものだが、言葉の違いを許容する限り、意味を的確に表現している。別の箇所では、「私は主の家で追放されることを選んだ」（詩篇83篇）とあり、「追放される」とは言っていない。しかし、この場合、彼は「彼の不正の中で追放されてはならない」とは言わず、「彼の不正の中で追放されてはならない」と言っている。追放されることと追放されることは別物だからである。軽蔑され、無視されるものは追放されるのではなく、追放されるのである。しかし、外にあるもの、救いと幸福に縁のないものは追放されるのである。また、聖書は別の箇所で、「私の民の指導者たちは、彼らの悪しき欲望のために、彼らの喜びの家から追放される」と宣言している。彼らの賢者たちは彼らに何の益ももたらさないであろう（ミカ書2章9節）。 しかし、聖書のどこかに投影と卑屈という言葉を見つけたら、あなた自身で集めることができるでしょう。そうすれば、言葉を比較することによって、より確信を持って判断を下すことができるでしょう。摂理の働きは、ギリシャ語で称賛されている多様性をギリシャ語で解釈することにそれほど注意を払わなかったとしても、聖書を最も熱心に調べる人々に重要な事柄を示し、その違いを明確に説明することには注意を払いました。バビロンの不義に陥ってはならない。彼女の復讐の時は主から来るからである。驚くべき意味で、罰はそれを受ける者の復讐のために下されると言っています。誰かが復讐されずに罰せられずにいるとき、私は十二預言書に書かれていることを何度も言ったことを思い出します。「わたしは、あなたがたの娘たちが姦淫を犯しても、また、あなたがたの嫁たちが姦通を犯しても、彼女たちを罰しないであろう。」 （ホセア書4章）。したがって、ある人たちが考えるように、神が怒りをもって罪人を罰するのではない。しかし、このように言うのが適切であれば、神から苦痛を受けないことこそが大きな怒りである。なぜなら、罰せられる者は、たとえ神の怒りと呼ばれるものによって叱責されるとしても、矯正されるために罰せられるからである。ダビデは言う、「主よ、あなたの怒りをもって私を叱責しないでください。あなたの憤りをもって私を懲らしめないでください」（詩篇9篇）。しかし、たとえ叱責するとしても、激怒ではなく、裁きをもって叱責してください、とエレミヤは言った。しかし、神の約束によって、矯正が一部の人々に与えられることも分かるだろう。したがって、キリストの子らが罪を犯したとき、罰が約束されていても、憐れみは否定されない。次のように書かれている。「もしその子らがわたしの律法を捨て、わたしの裁きに従わないならば、彼らがわたしの正義を冒涜し、わたしの戒めを守らないならば、わたしは彼らの背きを杖で、彼らの罪を鞭で罰する。しかし、わたしは彼らからわたしの慈しみを取り去らない（詩篇88篇）。これらのことを考えると、今に至るまで罪を犯しても罰せられていない者が、まだ罰を受けるに値しないことがわかる。神の裁きは、裁かれた者の苦しみによって示される。しかし、罪を犯した者は叱責される。彼にどのような罰が下されるのか、わたしは知らない。これは、「彼の復讐の時は主から来る」とあるからである。続いて、「彼は彼女に報復する」とある。神はバビロンにそのしもべたちによって報復するのではなく、彼女が受けるべき報復をする。書かれている箇所に代名詞「彼」が付け加えられていることについて言いたい。なぜなら、「彼は彼女に報復する」とあるからである。神はすべての人にその相応の報いを与えるわけではないが、詩篇に記されているように、ある人々には他者を通して報いを与え、罰を与えたり、苦痛によって癒したりした。「神は彼らに憤り、激怒、怒り、苦悩の怒りを送り、最悪の天使たちを通して彼らを遣わした」（詩篇77篇）。 なぜなら、神はこれらの者を自ら回復させたのではなく、彼らのしもべ、すなわち最悪の天使たちを用いて彼らに報復させたからである。また、他の者に対しては、悪人ではなく善人によって報復するかもしれない。罪のために罰せられる者の場合がそうである。聖書を調べれば、このようなことが数多く見つかるだろう。しかし、神自身がしもべの職を否定し、報復を回復させた時もある。今バビロンで起こっているように。私は、沈黙していれば隠されてしまうと思われる明白な場所に、何か曖昧なことを挟み込むことを恐れている。それでも、少なくともいくつかのことを指摘しておかなければならない。傷が軽く、治療の準備が整っているとき、医者はしもべ、弟子を遣わし、病人を治療させる。傷がそれほど大きくないからである。また、癒される者が切開や鉄を必要とする場合もある。しかし、医者は自らその人のところへは行かない。しかし、癒しの力を持つ弟子の一人を選び、その者を用います。しかし、傷が治らず、死肉にまで腐敗が広がり、病状が悪化し、すでにその技の知識によって神に近づいているしもべや弟子たちの手ではなく、師ご自身の手が必要となる場合、偉大な医者である神ご自身が腰帯を締め、最も深刻な傷を切開するために立ち上がられます。同様に、小さな罪の場合、神ご自身が罪を犯した者を回復させるのではなく、他の奉仕者を用います。しかし、今バビロンが自らの悪行の深い傷で貫かれているように、自らの行いによって大きな病に襲われた場合、神ご自身が速やかに報復されます。調べれば、預言者たちの後にエルサレムに起こった、これと似たような出来事がいくつか見つかるでしょう。エルサレムはキリストを待ち伏せしていたからです。

第1章の内容はこれで終わりです。残りの部分を見てみましょう。バビロンは神（主）の手にある金の杯であり、全地を酔わせる。 諸国は彼女のぶどう酒を飲んだので、諸国は動揺し、バビロンはたちまち陥落し、滅びた。ネブカドネザルは、バビロンの欺瞞の杯によって人々を欺こうとして、飲むために用意した土器に混ぜず、それより少し良いものや、青銅や錫の器、銀よりも優れたものにも混ぜず、金の器を選び、その中に杯を混ぜた。こうして、金の美しさを見た者は、輝く金属の美しさに喜び、外見に目を奪われ、中に隠されているものを考えず、杯を取って、それがネブカドネザルの杯であると知らずに飲んでしまうのである。しかし、最悪の教義の致命的な言葉がどのような構成で、どのような雄弁さで、どのような物事の区分を持っているかを観察すれば、この件で言及されている黄金の聖杯の意味がわかるでしょう。そして、あなた方の中で最も雄弁とされる詩人たちが、どのように黄金の聖杯を調合し、偶像崇拝の毒、汚い言葉の毒、人の魂を殺す教義の毒、知識という偽りの名の毒を黄金の聖杯に注入したかがわかるでしょう。しかし、私のイエスは正反対のことをされました。ザブルス(悪魔) の黄金の聖杯を知っておられ、彼の信仰に来る者が、キリストの聖杯が彼が要求するようなものであると疑ったり、その素材の類似性から誤りを恐れたりしないように気を配られたのです。(766) それゆえ、彼は私たちがこの宝を土の器に持つように気を配られました。私はしばしば、言葉の美しい装飾の中に黄金の聖杯を見てきました。そして、教義の毒について考えると、バビロンの聖杯を発見しました。神の手にあるバビロンの黄金の杯。常にバビロンの黄金の杯というわけではない。しかし、復讐の時が来て、神の手に置かれると、地はかつてヨバト[あるいは：ヨブ]で触れられたものとなる。それは永遠に神の手にあるのではなく、復讐の時、主がそれにふさわしいものを回復し始める時だけである。その時、この黄金の杯は、地全体を酔わせ、バビロンを酔わせる。しかし、どのようにして地全体を酔わせるのか[あるいは： 酔わせた]。酔った人間をすべて考えれば、容易にわかるだろう。私たちは怒りに酔い、悲しみに酔い、心に酔い、愛と欲望と虚栄心に圧倒されている。この杯はどれだけの杯を調合し、どれだけの酔わせる杯を差し出したのか、言う必要はない。黄金の杯、バビロンは地全体を酔わせる。 見よ、全地は罪で満ちている。バビロンがどのようにして全地を酔わせたのかと問うてはならない。しかし、もしあなたがたが、義人が罪の杯に酔っていないのを見たとしても、聖書が「全地を酔わせる」と言っているのに、義人はバビロンに酔わされず、なおも地上に立っているのを見て、それを偽りだと考えてはならない。義人は地上にいないことを聞きなさい。この金の杯が全地を酔わせる。しかし、義人は地上にいても、天で語り合っている。だから、義人に「あなたは地であり、地へ帰るのだ」（創世記3章）と言うのはもはやふさわしくない。しかし、あえて大胆に言う必要があるならば、神は地上に立っている義人にこう言われる。「あなたは天であり、天へ帰るのだ」。地上は天の姿を映し出しているからである。したがって、結論として、金の杯は全地を酔わせる、つまり、私たちが地上にいる限り、皆がそれによって酔わされるのです。諸国は、そのぶどう酒を飲み、そのために動揺しました。この一般的なぶどう酒を飲む人々が、喉の渇きを超えて、また限度を超えて飲むと、酔っぱらいの体の動き、足のよろめき、頭とこめかみの重圧、口の緩み、酔っぱらいの言葉を口にする舌、唇に張り付く言葉を見るのと同じように、バビロンの金の杯から飲む人々も、どのように動揺し、どのように歩き方が不安定になり、どのように心が弱まり、考えが揺れ動き[Al. conatu]、何もしっかりと持たず、常に動揺して不確かな状態になるかを見るのと同じです。それゆえ、聖書は別の箇所でこのような人々について次のように言っています。「それゆえ、彼らは動揺した。」ここで少し謎めいたことを述べておきましょう。罪人カインについて何が言われているかです。彼は神の前から出て行ったとき、エデンの向かいにあるノド(Naid) の地に住みました（創世記4章）。 ギリシャ語の Naid は、騒動と解釈されます。神を捨て、絶えず神について考えることを放棄する者は、今日でも Naid の地に住んでいる、つまり、悪しき心の苦難と心の動揺の中に留まっているのです。諸国民は飲んだので、騒ぎ立て、突然バビロンは倒れ、滅びた（ルカ 17章）。彼が突然バビロンが倒れたと言うとき、私には、突然来る世界の終わりを預言しているように思えます。洪水の日に人々が食べたり飲んだり、買ったり売ったり、植えたり建てたりしていたとき、洪水が来て、彼らをすべて押し流し、突然洪水が来たように、ロトの時代にも同じように世界の終わりは部分的にではなく、突然来ると思います。私は、ヨシュア記7章に書かれているように、ラッパの音だけでエリコの町が陥落し、突然滅ぼされたことを思い起こします。このたとえにならって、バビロンも世の終わりに陥落し、突然滅ぼされるでしょう。そして、これらのことは確かに終わりの時について語られています。しかし、もしあなたがたが主イエス・キリストの来臨に臨み、彼が偶像に関する諸国のあらゆる教義を覆し、信者を誤りのくびきから解放した偉大な御業を見るならば、彼の受難の時にバビロンがたちまち陥落し、打ち砕かれたことを理解するでしょう。各自、自分自身をよく考え、自分の心の中でバビロンが陥落したことを心に留めましょう。しかし、もし誰かの心の中でさえ混乱の都が陥落していないならば、キリストはまだその人のもとに来られていないのです。キリストが来られるとき、バビロンは陥落するのが常です。(768) ですから、祈りの保護に身を寄せ、イエスがあなた方の心に入ってバビロンを打ち砕き、そのすべての悪を滅ぼし、滅ぼされた者たちのために、また、かつてあなた方の心の真ん中に建てられたバビロン、すなわち神の聖なる都エルサレムのために再建してくださるようにお願いしなさい。エルサレムのために涙を流し、もし何らかの形で癒されるならば、その懲らしめの癒しを受けなさい。 バビロンのために泣きなさい、と彼は言います。そして、すべての魂は救いを受けることができ、神にとって治癒できない魂は一つもないので、彼はエルサレムに転生できる者たちに、証しのために樹脂を手に入れ、湿布薬を作り、薬を服用し、できる限りの熱意をもってバビロンを健康に戻すようにと助言します。私たちもこれを試み、神に祈り、私たちから良質な樹脂を得ることができ、良質な樹脂から軟膏や油や包帯の塗り方を学び、それらを塗ってサマリア人にならい、バビロンの傷を包み、哀れな都市が癒され、癒された都市が以前の状態に戻らないようにしましょう。これが、何らかの方法で癒されるためには、矯正の樹脂を受け入れるように、と彼は言います。異端者はどこにいるのでしょうか。救いを全く受けない絶望的な性質（または：物質）があると主張する者たちはどこにいるのか。滅びる性質があるならば、バビロンのような性質は他に何があるだろうか。しかし、神はこのことも軽んじない。神は医者たちに、バビロンに樹脂を塗布して、もしそれが癒されるならば、と命じた。そこで、バビロンの矯正（腐敗）のために樹脂を塗布して、もしそれが癒されるならば、と命令を受けた者たちは、命令されたとおりに行い、バビロンが癒されることができると聞いて、矯正（腐敗）のための樹脂を見つけた（受け取った）。しかし、バビロンは以前の悪行を続け、癒されようとしなかったため、彼らが発見したことは実現しなかった。そこで、善良な医者たちは満足して言う。「我々はバビロンを癒したが、癒されていない。彼女を放っておこう。」しかし、よく見よ、もし神が天使たちに、あなたの魂の衰弱のために薬用湿布を作るように命じ、あなたが何らかの方法で病から癒されることができるならば、天使たちが「我々はバビロンを癒した。彼女の魂（あなたの魂）が情欲によって混乱していることを示したが、彼女は癒されなかった」と答えるかもしれない。彼らは自分たちの技術の知識や樹脂の力を責めるのではなく、彼らの教えに従うことを拒み、「我々はバビロンを癒したが、彼女は癒されなかった。我々は彼女を見捨てよう」と言うあなた方を責めるのだ。 医師たちは、偉大な医師である神の天使たちの下に立ち、私たちの病を治し、魂を悪徳から解放しようと願っていましたが、私たちは彼らの助言に従わず、自ら彼らを拒絶しています。彼らは互いに話し合い、「彼女を放っておいて、それぞれ自分の国へ帰ろう」と言うとき、自分たちの努力が無駄になっていることに気づきます。つまり、神は私たちに人間の魂を癒すために医学を託しました。私たちは援助を施し、薬を施しましたが、それは非常に頑固で、私たちの言うことを聞こうとせず、私たちの研究は効果を伴いません。彼女を放っておいて、それぞれ自分の国、つまり家庭的で適切な場所へ帰ろう。神から遣わされた天使であろうと、救いの薬をもたらすための言葉の世話を託された人間であろうと、医師がもし彼らがあなたを見捨てて、「それぞれの国へ帰ろう、彼の裁きは天に近づいた」と言うならば、彼らの去り方は、あなたが救いようがなく、治癒を望まない者として断罪されたことを示しているのは明らかです。しかし、彼らがあなたを見捨てたとき、医者に絶望し、病の意志を利用してさらに悪い事態に陥る人々に通常起こること以外に、あなたに何が起こるでしょうか。賢明な医者にも、この世の慣習の中で同様のことが起こります。医者の一人は、技術が許す限り病人に近づき、医療の努力は止まりません。しかし、病気が治療に抵抗するほど重篤であるか、あるいは病人が痛みに耐えかねて命令に反する行動をとる場合、医者はそのような人に絶望し、自分の手の中で息絶えることで、自分の破滅の原因を自分自身に向けさせないように、その場を去り、退きます。それゆえ、もし私たちも、主によって私たちを癒すために任命された聖なる天使たちの手によって死ぬことのないように、私たちの魂に絶望して、「塗る軟膏も油も包帯もない。なぜなら、彼の裁きは天に近づき、星々にまで高められたからだ」と言うならば、小さな罪を犯した者は、その裁きを天や星々にまで高めることはない。なぜなら、彼は小さく謙遜だからである。しかし、悪行が増す者は、裁きも増し、その悪徳とともに罰も増す。そして、彼が非常に多くの罪を犯したので、罪人が神に逆らって不敬虔な行いをすると、神は罪人から隠されていた裁きを、罪人の辱めとして下し、罪人を謙遜にし、義人には、私たちの主イエス・キリストにあって、その命にふさわしい報いを与えられる。永遠に栄光と支配がキリストにあるように。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/25
• 底本: Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem 『エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳』オリゲネス、ヒエロニムス　J. P. Migne 1846 early modern edition.

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