エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳/エゼキエル/第1講話
オリゲネス、ストリドンのヒエロニムス
ミーニュ・パトロロギア・ラティーナ 第25巻
エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳
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エゼキエル書に関する14講話の開始
第1講話
[編集]エゼキエルの最初の幻(第1章)について。
(877)罪のために捕らわれの身となった者すべてが、捕囚の苦しみに耐えるわけではない。ユダヤ人の民全体が罪のために神に見捨てられ、捕囚の苦しみに耐えながらネブカドネザルに捕らえられ、聖地から追放され、バビロンへと連れ去られたにもかかわらず、民の中にいた少数の義人たちは、自らの過ちのためではなく、捕囚の軛に苦しめられた罪人たちが全く支えを得られなくなるため、捕囚の苦しみに耐えたのである。罪人たちがバビロンへ連れ去られた後、義人たちが故郷の地に定住したと想像してみよう。そうすれば、罪人たちは救済を得ることができなくなるだろう。それゆえ、慈悲深く親切で、人類を愛する神は、罪人を罰する罰の中に、神の慈しみ深い訪問を織り交ぜ、悲惨な人々を過酷な罰で苦しめないように定められたのです。私たちの神は常にこのような方です。罪人を苦しめますが、敬虔な父のように、苦しみの中に慈悲を添えてくださいます。しかし、私たちの言うことが真実だと認めたいのであれば、エジプトで飢饉から何が起こったかを見てください。もし神がエジプト人だけを殺し、七年間の飢饉で苦しんでいる人々を罰したかったのであれば、神は確かにご自身の望むようにされたでしょう。そうすれば、ヨセフはエジプトに下ることもなく、ファラオはエジプトに何が起こるかについての夢を見ることもなく、王は首席ぶどう酒醸造家から王の夢を解釈できる人がいると示されることもなかったでしょう。(878) しかし今、ご覧のとおり、神は父のように鞭打たれますが、イスラエルだけでなく、エジプト人も、神にとって異邦人であるにもかかわらず、神の慈しみゆえに彼らを赦されます。ヨセフがエジプトに下る間、ファラオが夢によって警告を受ける間、酒造りの長が通訳を任命し、通訳が器を説明する間、そして収穫の豊かな時期に、後の飢饉の欠乏が克服される間、善なる神の御業が彼らの上で行われていることは明らかです。これらすべてから、異端者が創造主のせいにする過度の怒りなど存在しないことは明らかです。確かに、私が述べたことを証明するために多くの物語を語ることができますが、私が目的から逸れていると思われないように、この話の要約をしたいと思います。私の目的は、イスラエルの民が罪のために捕虜として連れ去られたという事実を説明することです。神によって引き渡された罪人はもはや神の支配下にはなく、捕囚となった者は神の摂理から外れ、憐れみを受けるに値しないと考える者がいないように、この箇所をより注意深く考察してみましょう。ダニエルは罪を犯しませんでした。ハナニヤ、アザリヤ、ミシャエルも罪から免れていましたが、彼らは捕囚となりました。それは、捕囚の民を慰め、彼らの励ましの声によって、一時的に懲らしめられた悔い改めた者たちをエルサレムに帰還させるためでした。彼らは70年間奴隷の刑罰に耐え、預言者たちの聖なる言葉が彼らの落胆した心を奮い立たせたので、その後、本来の場所に戻りました。(879) しかし、捕囚となったのはこの4人の預言者だけではなく、エゼキエルもその一人であり、バラキヤの子ゼカリヤはダリウス王の捕囚時代に歌を歌いました。また、ハガイをはじめとする多くの預言者が同時期に預言していたことから、神は罪人を罰するだけでなく、罰の中に真実と慈悲を織り交ぜていることが示唆される。
しかし、もしあなたが疑うなら、苦しみを受ける人々の声に耳を傾けなさい。彼らは苦しみの中で、いかに神聖に神の慈悲を表現しているか。「あなたは私たちに涙のパンを与え、涙と適量の飲み物を与えてくださるでしょう。」神は無関心に「涙で」とは言わず、「涙と適量で」と言っているのです。なぜなら、神の慈悲は適量だからです。もし罪人に苦しみを与えることが罪人の回心に益とならないなら、慈悲深く優しい神は決して罪を罰で罰することはないでしょう。しかし、最も寛大な父として、神は息子を教訓とするためにこの目的のために息子を懲らしめ、最も思慮深い教師として、愛されていないと感じて滅びないように、額の厳しさで好色な弟子を懲らしめるのです。最も賢いソロモンが神の懲らしめについて抱いている考えを見てみましょう。「わが子よ、神の懲らしめにひるんではならない。また、神に叱責されてもひるんではならない」(伝道の書7章)。主は愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての子を鞭打たれる。使徒は言う。「罪を犯した子は、父に鞭打たれない者はいない」。そして、彼は驚くべきことを付け加えて言った。「懲らしめに耐えなさい。神はあなたがたを子として扱っておられる」(ヘブライ人への手紙12章)。父に懲らしめられない子がどこにいるだろうか。しかし、あなたがたが、すべての人が受けるようになった懲らしめから外れているなら、あなたがたは私生児であって、子ではない。しかし、怒りという名に腹を立てた人が、それを神の仕業だと非難するかもしれない。そのような人には、私たちはこう答えよう。その怒りは、神の怒りというよりも、むしろ必要な摂理なのだ。神の怒りの働きは、叱責し、正し、改めることであることを聞きなさい。「主よ、あなたの怒りをもって私を叱責しないでください。あなたの憤りをもって私を懲らしめないでください」(詩篇6篇)。これらのことを語る人は、神の怒りが健康に役立たないのではなく、病人を癒し、神の言葉を聞くことを軽んじた人々を改めさせるために用いられることを知っています。それゆえ、彼は、鞭打ちの間に置かれたしもべが、主に向かって、命じられたことを行うと約束し、「主よ、あなたの怒りをもって私を叱責しないでください。あなたの憤りをもって私を懲らしめないでください」と言うように、懲罰的な治療によって以前の健康を取り戻さないように、そのような治療によって正されることを懇願しません。神から来るものはすべて善であり、私たちは懲らしめを受けるに値します。彼が言うことを聞きなさい。「わたしは彼らの苦難を聞いたとき、彼らを叱責する。」それゆえ、私たちは苦難の事柄を聞いた。それは、私たちが懲らしめられるためである。レビ記の呪いにもこう書かれている。「もしこれらのことの後も彼らが従わず、私に立ち返らないならば、私は彼らの罪のために七つの災いを彼らに加えるであろう。しかし、もしこれらのことの後も彼らが私に立ち返らないならば、私は彼らを懲らしめるであろう」(レビ記36章)。
神のすべての事柄は、苦いと思われても、学びと癒しのために有益です。神は医者であり、父であり、主人です。主人は厳しくなく、優しい方です。聖書の言葉に従って罰せられた人々のところへ行くときは、使徒が教えているように、聖書を聖書と並べてみなさい。そうすれば、最も苦いと思われているところに、最も甘美なことが書かれているのがわかるでしょう。預言者の書にはこう書かれています。「主は同じことを二度裁かない」(民数記1章)。主は洪水によって一度裁きを下し(創世記7章19節)、ソドムとゴモラに対して一度裁きを下し、エジプトとイスラエル人六十万人に対して一度裁きを下しました(出エジプト記14章)。この復讐は、まるで死後に罪人に対する罰であり、罰は再び取り除かれるものだなどと考えてはいけません。彼らは現在罰せられたのは、将来も絶えず罰せられることがないようにするためである。福音書に出てくる貧しい男を見よ。彼は貧困と欠乏に苦しめられていたが、後にアブラハムの懐で安らかに眠った。彼は生前にその苦しみを受けたのである(ルカ16章)。洪水で殺された人々が生前にその苦しみを受けたかどうか、どうして分かるのか。ソドムとゴモラが生前の苦しみに再び陥ったかどうか、どうして分かるのか。聖書の証言を聞きなさい。旧約聖書の証言を学びたいのか。新約聖書を教えたいのか。ソドムは以前の状態に回復するだろうか。それでもなお、主がソドム人を罰するのは善いことなのかと疑うのか。主は、ソドム人を憐れんで、裁きの日にはソドムとゴモラの地の方が耐えやすいと言われた(マルコ6章)。それゆえ、神は慈しみ深く、憐れみ深いのである。神は善人にも悪人にも確かに太陽を昇らせ、義人にも不義人にも確かに雨を降らせる。それは、私たちが目で見るこの太陽だけでなく、心の目で見る太陽でもある。私は悪人であったが、義の太陽が私のために昇った。私は悪人であったが、義の雨が私の上に降った(マタイ5章)。神の善意は、苦いと思われているものの中にもある。それゆえ、預言者は都に任命され、彼が見るものを見よ。捕囚の苦しみを味わわないようにするためである(エゼキエル1章)。
彼は下界の労苦を見るが、目を上に向けて天を見上げると、開かれた天界のものが彼のために開かれているのを見る。彼は神の栄光の似姿を見る。彼は四匹の動物を見る。それについては多くのことが語られ、解釈が難しい。彼は四匹の動物の御者を見る。彼は車輪が互いに支え合っているのを見る。四匹の動物の御者は完全に燃えているわけではなく、足から毛が生えており、そこから頭頂まで琥珀のように輝いている。神は苦しみだけを持っているのではなく、彼の中には安らぎもある。神は罪人を罰するが、それは下界の奥義を通してである。預言者は頭や腰の縁から頭頂まで伸びる部分に火を見なかった。主は燃えているが、腎臓から足まで火があるのは、生殖に従事する者が火を必要とすることを示すためである。腎臓は交尾の象徴である。レビがまだ父アブラハムの腰の中にいたとき、メルキゼデクは彼に会った(ヘブライ人への手紙7章)。詩篇にはこうある。「わたしはあなたの腰の実からわたしの王座を据える」(詩篇132篇)。主は腰から下まで燃えるようなお方である。なぜなら、生殖と情欲の行いは地獄の刑罰に捕らえられているからである。神は燃えるようなお方であるが、全身が燃えるようなお方ではない。その上半身は琥珀である。琥珀は銀よりも、金よりも貴重である。しかし、聖書は琥珀を輝きの例として挙げているのであって、神が本当に琥珀であるという意味ではない。そして、神が琥珀のように見えたように、腰から足先まで燃えるような火ではない。この火は焼き尽くす。そして、焼き尽くすように定められたものは何もない。あなたが探せば、神の火によって焼き尽くされるものが何であるかが分かるであろう。 (882)私たちの神は焼き尽くす火です(申命記4章)。この火を焼き尽くすものは何でしょうか。目に見える木でも、目に見える草でも、目に見えるわらでもありません。しかし、もしあなたがたがイエス・キリストという土台の上に罪の行いで建て、木を罪の行いで建て、草を罪の行いで建て、低い罪の行い、わらで建てるなら、火が来てこれらすべてを吟味します(コリント第一3章)。
律法が説き、福音も黙っていないこの火とは誰でしょうか。そして、この火は一人ひとりの行いの質を証明するでしょう。使徒よ、私たちの行いを証明するこの火とは誰でしょうか。私の金を守り、私の銀をより輝かせ、私の中にいる宝石を傷つけず、私が木や干し草やわらの上に築いた悪だけを焼き尽くすほど賢いこの火とは誰でしょうか。この火とは誰でしょうか。「わたしは地上に火を送るために来た。そして、わたしはそれが燃え上がることを望む」(ルカ12章)。イエス・キリストは、すでにそれが燃え上がることを望むと言っています。なぜなら、彼は善であり、この火が燃え上がれば悪が焼き尽くされることを知っているからです。預言書にはこう書かれています。「彼は燃える火で彼を聖別し、森を草のように焼き尽くした」(ゼカリヤ13章)。また、万軍の主は、あなたがたの栄誉のために非難を送り、あなたがたの栄光のために燃える火を燃やす。すなわち、あなたがたが栄光を受けるために、あなたがたの罪の行いに対して火が送られる。それでもなお、善なる神の苦しみは、それに耐える者の益となるように定められていると、預言者から学びたいのか。同じ預言者がこう言っているのを聞きなさい。「あなたがたには燃える炭火がある。その上に座りなさい。それはあなたがたの助けとなるであろう」(イザヤ書57章)。これらのことは隠しておくべきであり、公にすべきではないが、異端者たちは、隠してあることを公にするよう私たちに促す。なぜなら、それらは、魂の年齢に応じてまだ幼子であり、教師を畏れる必要があり、脅迫や恐怖によって叱責されるべきであり、善を達成できる人々の間では、有益な形で隠されているからである。苦い治療によって、いつか罪の傷から離れることができるように。 (883)神の奥義は、小さな聞き手のために常に覆い隠されている。主よ、あなたがあなたを畏れる者から隠された、あなたの甘美さの豊かさはなんと大きいことでしょう。律法と預言者の神は、ご自身を愛さず、ご自身を畏れる者から、その豊かな恵みを隠しておられます。彼らは幼子であり、父に愛されていることを益をもって学ぶことができないからです。それは、彼らが滅び、神の恵みを軽んじることのないようにするためです。ですから、民の捕囚について聞いたら、それが歴史の信仰に従って実際に起こったと信じなさい。しかし、それは何か別のもののしるしとしてそれに先立って起こり、後の奥義を意味していたのです。あなたがたもまた、キリストが私たちの平和であるゆえに、平和を見ている忠実な者と呼ばれ、エルサレムに住んでいます。しかし、あなたがたが罪を犯すなら、神の訪れはあなたがたを見捨て、あなたがたはネブカドネザルに捕らわれ、バビロンに連れて行かれるでしょう。魂が悪徳と動揺によって混乱すると、バビロンに連れて行かれるでしょう。バビロンは混乱を意味するからです。たとえ再び悔い改め、真の心の回心によって神の慈悲を得たとしても、エズラがあなたのもとに遣わされ、あなたを連れ戻し、エルサレムを再建させます。エズラは助け手と解釈され、助けの言葉があなたに送られ、あなたが故郷に帰れるようにするのです。ダニエルと、それを隠しつつも同時に明らかにする使徒によって謎めいた言葉で語られていることは、秘跡でもあります。アダムにあって私たちは皆死に、キリストにあって私たちは皆生かされるのです(コリントの信徒への手紙一 15章)。
アダムは楽園にいたが、蛇は彼の捕囚のために生まれ、彼をエルサレムか楽園から追放し、この涙の地に来させた。蛇は真理に敵対する者である。しかし、その敵は初めから創造されたわけではなく、すぐに胸と腹で歩いたわけでもなく、初めから呪われたわけでもない。アダムとエバが創造されてすぐに罪を犯さなかったように、蛇もまた、かつては蛇ではなく、喜びの楽園に住んでいた。その後、罪に陥った彼は、こう言われるに値した。「あなたは神の楽園で生まれ、神の似姿の印、美の冠であった。しかし、あなたのうちに不義が見いだされるまでは、あなたはすべての道において非の打ちどころのない歩みをしていた」(エゼキエル書28章)。ヨブもまた、全能の神の御前で高慢であったために、このことについて言及している。「朝の星が天から落ちた。朝に昇った星が地に投げ落とされたのだ」(ヨブ記11章)。預言と福音の言説の調和を見よ。預言者は言う。「朝の星が天から落ちて地に投げ落とされた」(イザヤ書14章)。イエスは言う。「わたしはサタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」(ルカによる福音書18章)。稲妻と星が天から落ちると言うことに、どのような違いがあるだろうか。この点に関して言えば、すべての一致は落ちるものについてである。神は死を創造せず、悪を働かせなかった。神は人間と天使にすべてのことについて自由意志を許した。ここで私たちは、自由意志の自由によって、ある者は善の頂点に上り、ある者は悪の深みに落ちたことを理解しなければならない。しかし、人間よ、なぜあなたは自分の意志に任されることを望まないのか。なぜあなたは、努力し、苦労し、戦い、善行によって自らの救いの源となることを難しいと感じるのですか。それとも、永遠の繁栄に安住し、安らかに眠る方があなたにとって喜ばしいのでしょうか。主イエス・キリストは言われます。「わたしの父は今も働いておられ、わたしも働いています」(ヨハネ15章)。働くために生まれたあなたがたは、それが嫌なのですか。あなたがたの仕事が、正義、知恵、貞潔であってほしいと思わないのですか。あなたがたの仕事が、勇気やその他の徳であってほしいと思わないのですか。それゆえ、罪のために奴隷の罰を受けるに値する者たちは捕虜として連れて行かれます。そして、イエス・キリストは捕虜に赦しを、盲人に視力の回復を説くために来られました(ルカ4章)。
彼は鎖につながれている者たちに「出て来なさい」と叫び、暗闇の中にいる者たちに「見よ」と叫ぶ。私たちもかつては罪の鎖につながれ、この世の闇の支配者たちと戦いながら、暗闇の中を歩んでいた。イエスはすべての預言者の声によって宣べ伝えられ、縛られている者たちに「出て来なさい」と言い、暗闇の中にいる者たちに「見よ」と言う。しかし、捕囚の身にある人の子エゼキエルが説教するのを聞きたいなら、これはキリストの型であった。そこで彼は言う。「三十年の四月五日、私はケバル川のほとりで捕囚の身であったとき、天が開かれた。」そこでエゼキエルは三十歳のとき、ケバル川のほとりで天が開かれるのを見た。そして主イエス・キリストは、三十歳くらいのとき、ヨルダン川のほとりで天が開かれた(ヨハネ1章、ルカ3章)。そして、すべての預言を通してエゼキエルにこう告げられています。「人の子」。しかし、私の主イエス・キリストのような人の子とは誰でしょうか。キリストの誕生を幻影として嘲笑する異端者たちに、私に答えてもらいましょう。「なぜキリストは人の子と呼ばれるのか」。私は、彼が人の子であったと断言します。なぜなら、人間の情欲を身にまとった彼は、情欲を受ける前に誕生したに違いないからです。もし彼が人間性の始まりを受け取っていなかったなら、人間の愛情、言葉、習慣、十字架、死を受けることはできなかったでしょう。そしてその結果、彼の誕生を否定すれば、彼の情欲も否定され、単に「イエスは十字架につけられなかった」と言うことになるのです。しかし今、あなた方は十字架を告白し、恥じません。あなた方は十字架刑をユダヤ人にはつまずき、異邦人には愚かさとして説き(コリント第一 1章)、情欲や死によるつまずきよりも、彼の誕生を告白することを恥じるのです。 イエスが生まれたことよりも、イエスが死んだことの方がよほど「つまずきの石」(Scandalum) ではないでしょうか。キリスト教信仰が「つまずきの石」を恐れないのであれば、なぜあなた方は、より大きなことを告白する勇気を持った者たちよりも、より小さなことを言うことを恐れるのでしょうか。特に、イエスの誕生は男の種と女の眠りからではなく、預言者の言葉に従っていると信じられているのです。「見よ、処女が胎内に宿り、男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれるであろう」(イザヤ書7章)。このインマヌエルという言葉は、単なる名前のように聞こえるのではなく、ある事柄を意味します。イエスの到来の時、私たちは「主は私たちと共におられる」と言うのです。ですから、エゼキエルが30年目に預言したことは無駄ではありません。彼の名前もまたキリストの象徴だからです。エゼキエルは「神の国」と解釈されますが、神の国とはキリスト・イエスに他なりません。 (886)ブジの子とも書かれているが、これは軽蔑と解釈される。異端者たちのところへ行き、彼らが創造主を軽蔑し、何者でもないと考えているのを聞き、さらに彼らを非難するのを聞くならば、あなたは彼らと共に、最も軽蔑された創造主の子、我らの主イエス・キリストを見るであろう。しかし、もし誰かがためらい、我々が預言として説明したことを受け入れたくないならば、なぜエゼキエルの生涯の30年に天が開かれ、彼がその書に記されている幻を見たことが書かれているのか、彼に尋ねてみよう。30年に救い主と預言者の両方が天を開かれたことを学び、霊的な事柄を霊的な事柄と比較することによって、書かれていることはすべて同じ神の言葉であることを知る以外に、年数は何の益になるだろうか。賢者の言葉は、突き棒のようであり、高く打ち込まれた釘のようである。それは、一人の牧者が虐げられた人々に与えた言葉だからである(伝道の書 12章)。
私もまた、このことを調べて、第四の月の五日目に、私の感覚の及ぶ限り、神に祈り、神の聖書の御心にかなうように、このことを理解できるようにと願っています。ユダヤ人にとって新年が近づいており、彼らの間では新年の初めから最初の月が数えられます。今、過越祭は新年の数に関して議論されています。この月の始まりは、あなた方にとってその年の月々の始まりとなるでしょう(出エジプト記12章)。この年から第四の月を数えて、イエスが新年の第四の月に洗礼を受けたことを理解してください。主の洗礼がその月に行われたことは、ローマ人が1月と呼ぶ月、すなわちヘブライ人の数え方では新年の第四の月に行われたことを私たちは知っています。そして、イエスは世界の四元素から成り立つ肉体を取り、人間の感覚も受けたので、第四の月の五日目に幻を見たのかもしれません。そして私は捕囚の真っ只中にいた。こう言われたのは皮肉に思える。「そして私は捕囚の真っ只中にいた」。預言者が歴史に従って、民の罪に囚われていなかった私が捕囚の真っ只中にいたと言っているかのようだが、寓話によればキリストは捕囚の場所へ、奴隷や捕虜が拘束されていた境界へとやって来たのだ。預言者の中には、救い主が、私たちが、特に彼を信じるはずの私たちが、彼の救済にふさわしい人間にならないことに憤慨して、このような言葉を語っている。彼は父にこう言う。「私が朽ち果てるまで下っていくのに、私の血に何の益があるだろうか。塵があなたに告白し、あなたの真実を告げ知らせるだろうか」(詩篇29篇)。また、このような言葉がもう一つあります。それは、義に満ち、神聖な感覚に満ち、聖なる実りに満ち、真理の真の集まりを求める預言者を通して、救い主の御名において語られたものです。しかし、多くの罪人や善人に対する不信仰者を見つけ、こう言われます。「ああ、私は災いだ。私は収穫の時にわらを集める者のようになり、ぶどうの房のようになってしまった。初穂を食べる房は一つも残っていない。ああ、私は災いだ」(ミカ書7章)。 「ああ、私は災いだ」という言葉は、すべての創造物の長子の声ではなく、神の声でもなく、神が自ら引き受けた人間の魂の声であり、そこから神はこう語ります。「ああ、私の魂よ、私は災いだ。地上から帰る途中で滅びてしまった。そして、人々の間には、私を正す者はいない。すべての人は血で裁かれ、誰もが隣人を苦しめている。これらのことが述べられているのは、預言者がこう言っているからである。「私はケバル川のほとりで捕囚の身であった」。これは「重苦しさ」と解釈される。この世の川は重苦しい。他の聖句にもそう書かれている。そして、単純な解釈によれば、それは歴史を説明する。しかし、聖書を霊的に聞く人々によれば、それはこの世の旋風に巻き込まれた魂を意味する。バビロンの川のほとりで私たちは座り、シオンを思い出しながら泣いた。その真ん中の柳の木に楽器を掛けた。なぜなら、そこで彼らは問いかけていたからである。私たちを捕虜にした者たちよ、歌の言葉は(詩篇136篇)。これらはバビロンの川であり、彼らはその傍らに座って天の国を思い出し、嘆き悲しみ、律法と神の奥義の柳に楽器を掛ける。ある書物には、すべての信者が柳の冠を受けると書かれている。またイザヤ書にはこうある。「草は水の中に生え、柳は流れる水のほとりに生える」(イザヤ書44章)。
そして、神の厳粛な祭儀において、幕屋が建てられるとき、幕屋を固定するために柳の枝が立てられます。ケバル川のほとりで。世界で最も厳粛な川のほとりで。そして天が開かれました。天は閉じられていましたが、キリストの到来の時に開かれ、彼らに開かれたとき、聖霊が鳩の形をしてキリストの上に臨むことができました。キリストは、まずご自身の性質の伴侶のもとに降りてこなければ、私たちのところに来ることはできなかったからです。イエスは高く昇り、捕虜を捕らえ、人から賜物を受けました。降りて来られた方は、すべてのものを満たすために、すべての天の上に昇られた方と同じです。そして、聖徒たちを完成させるために、他の使徒、他の預言者、他の伝道者、他の牧師、教師を与えられました(エフェソ4章)。天が開かれました。一つの天が開かれるだけでは十分ではなく、多くの天が開かれる。それは、天使たちが一つの天からではなく、すべての天から救われるべき人々のところに降りてくるためである。人の子のところに昇り降りして、彼のもとに来て仕えた天使たち。しかし、天使たちが降りてきたのは、キリストが先に降りて来られたからである。彼らは、すべての力と万物の主の前に降りることを恐れて、天の軍勢の君が地上に住んでおられるのを見て、開かれた道から入り、主に従い、その御心に従った。主は、御名を信じる者たちの守護者として彼らを任命された。昨日は悪魔の支配下にあったが、今日は天使の支配下にある。主は言われる、「教会にいるこれらの最も小さい者の一人を軽んじてはならない。まことにあなたがたに告げる。彼らの天使たちは、すべてのことにおいて天におられる彼らの父の顔を見ているのである」(マタイ18章)。
(889)天使たちはあなたの救いに従い、神の子の務めを授けられ、互いにこう言っています。「もし彼が降臨し、肉体を持って降り、死すべき肉体をまとい、十字架を背負い、人々のために死んだのなら、なぜ私たちは休むのか。なぜ私たちは自分を惜しむのか。さあ、私たち天使は皆、天から降りて来よう。」それゆえ、キリストが生まれたとき、天の軍勢の群衆も神を賛美し、栄光をささげていました。万物は天使で満ちています。天使よ、来て、以前の誤り、悪霊の教え、高みで語る不義から立ち返った言葉を受け入れ、良き医者として彼を受け入れ、慰め、教えなさい。彼は子供であり、今日、老人が回復して生まれたのです。彼を受け入れ、第二の再生の洗礼を与え、あなたの務めの他の仲間を呼び寄せ、共に、かつて欺かれたすべての人々を信仰へと教えなさい。なぜなら、悔い改める罪人一人については、悔い改める必要のない義人九十九人よりも天には大きな喜びがあるからである(ルカ15章)。すべての被造物は、救われる者たちを喜び、歓喜し、称賛する。被造物の期待は、神の子らの啓示を待ち望んでいるからである(ローマ8章)。使徒の聖書に挿入した者たちは、創造主キリストが認められるような言葉が自分たちの書物にあることを望まなかったが、すべての被造物は、罪から解放され、ザブルス(悪魔)の手から取り去られ、キリストによって再生される神の子らを待ち望んでいる。しかし、今は、現在の場所からいくつかの事柄に触れる時である。預言者は幻を見たのではなく、神の幻を見た。なぜ彼は一つの幻ではなく、多くの幻を見たのか。主が約束して言われるのを聞きなさい。「わたしは幻を増やした」(ホセア12章)。
月の五日。これはヨアキム王の捕囚の五年目である。エゼキエルの年齢の三十年目、ヨアキムの捕囚の五年目に、預言者はユダヤ人に遣わされた。最も慈悲深い父は彼を軽んじず、長い間民を無言のままにしておくこともなかった。五年目である。どれほどの時間が経っただろうか。捕囚の民が仕え始めてから五年が経った。すぐに聖霊が降りてきて天が開かれ、捕囚のくびきに苦しめられていた者たちが預言者が見たものを見ることができた。彼が語ると天が開かれ、彼らもまた、彼が肉の目で見たものを心の目で見たのと同じであった。(890)主の言葉が祭司ブジの子エゼキエルに臨んだ。初めに父なる神と共にあった主の言葉は、神の言葉であり、信じる者を神とする言葉です。なぜなら、もし彼が、神の言葉が与えられた神々、そして聖書は破られることのない神々、すなわち神の言葉が与えられた者は皆、神となったと言ったからです。エゼキエルもまた、神の言葉が彼に与えられたので神でした。「わたしは言った。『あなたがたは神々であり、あなたがたは皆、いと高き者の子である。しかし、あなたがたは人間のように死に、君主の一人のように倒れるであろう。』」(詩篇82篇)。新約聖書には、このような約束がどこにあるでしょうか。もし道具を区別し、神々が互いに異なると述べる必要があるならば、それは疑うことさえ罪ですが、私たちは濫用して話しているのですから、旧約聖書には新約聖書よりもはるかに大きな人間性が示されていると大胆に言おう。「わたしは言った。『あなたがたは神々であり、あなたがたは皆、いと高き者の子である。』」彼は、「ある者は神であり、ある者はそうではない」とは言わず、「皆が神である」と言っている。しかし、もしあなたが罪を犯したなら、次の言葉に耳を傾けなさい。「しかし、あなたがたは人間のように死ぬであろう」。これは救いへと招く者のせいではなく、死の原因そのものではなく、神性へと招き、天の性質を身にまとうように招く者のせいでもない。しかし、私たちの罪と犯罪の中に、「しかし、あなたがたは人間のように死に、君主の一人のように倒れるであろう」という言葉があるのだ。君主は多くいたが、そのうちの一人が倒れた。創世記にもこう書かれている。「見よ、アダムは、我々のようにではなく、我々の一人のように造られた」(創世記3章)。
それゆえ、アダムが罪を犯したとき、彼は一つになった。そして主の言葉がブジの子エゼキエルに臨んだ。たとえあなたが救い主についてのこれらの言葉を理解したいと思っても、恐れることはない。なぜなら、たとえ寓話にも意味があるからだ。主の言葉は処女から生まれた者、すなわち男に臨んだ。言葉は常に父の中に留まり、両者が一つになり、全人類の秘跡と救いのために身にまとう人間が、その神性と独り子なる神の本質と結びつくためであった。主の言葉はカルデア人の地に住む祭司ブジの子エゼキエルに臨んだ。カルデア人は天上の事柄について議論し、人間の誕生について論じる。カルデア人の地とは、運命を主張する者、宇宙の星々の軌道の原因を主張する者の地である。したがって、この誤りと心の歪みは、カルデア人の地で比喩的に表されています。カルデア人の地、ケバル川のほとりで。主の手が私の上にありました。主の言葉は預言者と手に伝えられ、行いと言葉の両方で飾られることになりました。そして私は幻を見ました。いくつか簡単に述べますが、時間の制約から私が言ったことで十分かもしれませんが、私はまた、幻の全体像を全身から提示します。そして私は見ました、見よ、北から霊が上がってきました。言われたことの数をよく考えてください。霊が上がって、あるいは奪い去り、北から来ました、見よ、1つ。そしてその中に大きな雲がありました、見よ、2つ。そしてその周りに輝きがありました、見よ、3つ。そして輝く火がありました、見よ、4つ。そしてその中に、まるで火の中の琥珀の幻のようなものがありました、見よ、5つ。そしてその中に光があった。見よ、6つ。その後、四つの生き物の姿と、それらの幻と、その幻の物語が示された。見よ、7つ。そして生き物の真ん中に、燃える炭火のようなものがあった。見よ、8つ。これらのことを細かく説明できる者がいるだろうか。神の霊にこれほどまで達して、これらの秘跡を明らかにできる者がいるだろうか。創造主と神の預言者たちを告発する者たちは、まず預言者たちの言葉を理解し、それから彼らを告発する必要があった。真に告発する者は、自分が知っていることを告発すべきだからである。しかし、異端者たちが神の理解に全く近づいていないのなら、私たちが彼らに知らないと説得した人々を、どうして正当に告発できるだろうか。彼らにこの幻の意味を学ばせよう。
まず、霊が現れて連れ去ります。次に、霊の中に大きな雲が現れて連れ去ります。三番目に、霊の周りに光が輝き、四番目に、輝く火が現れます。五番目に、その真ん中に琥珀の幻影が現れ、疑いなく火の中にあります。六番目に、同じ稲妻の中に光が輝きます。私は、賢明で忠実な人が述べた意見を喜んで認めます。私はしばしばそれを受け入れています。神について真実を語ることは危険です。神について偽って語られることが危険なだけでなく、真実であっても、適切な時に語られなければ、話す人に危険をもたらします。真珠は真実ですが、ひねくれたところがあると、その違いは足元で語られることです。そして、例を挙げると、これらの集まりは、アエリアだけでなく、ローマだけでなく、アレクサンドリアだけでなく、全世界で、あらゆる種類の魚を捕らえる網に似ています。網にかかるものすべてが良いとは限りません。救い主はこう言われます。「彼らは岸辺に腰を下ろし、良いものを器に入れ、悪いものを捨てるであろう。」したがって、善も悪も教会全体の網の中に収めておく必要があるのです。もし今、すべてが清められているなら、神の裁きに委ねるものは何でしょうか。また別のたとえ話によれば、麦ともみ殻は脱穀場に入っています。なぜなら、麦だけがキリストの倉に集められ、もみ殻は、手に箕を持ったキリストによって分けられるからです。キリストは脱穀場を清め、麦を倉に集め、もみ殻は消えない火で焼き尽くされるのです(ルカ3章)。
私は脱穀場が全世界であると主張するつもりはありませんが、脱穀場とはキリスト教徒の集まりであると理解しています。それぞれの脱穀場が境界を持ち、小麦ともみ殻で満たされているように、すべてが小麦でもなく、すべてがもみ殻でもありません。同様に、地上の教会では、ある教会は小麦であり、ある教会はもみ殻です。しかし、もみ殻は彼ら自身の原因や意志によるものではありません(彼らの意志による小麦は存在しないからです)。ここでは、あなたがたはもみ殻にも小麦にもなれるのです。これらのことから、もし私たちの教会の誰かが罪人を見ても、つまずいたり、「見よ、聖なる集まりの中に罪人がいる。もしこれが許されるなら、もしこれが認められるなら、なぜ私も罪を犯さないのか」などと言わないように、私たちは学ぶべきです。私たちがこの世にいる間、つまり脱穀場と網の中にいる間は、善人も悪人もその中に含まれています。しかしキリストが来られるとき、識別が行われ、使徒が言ったことが成就するでしょう。「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立たなければなりません。それは、各自が自分の体で行ったこと、良いことであれ悪いことであれ、言い開きをするためです」(コリント第二 4章)。これは、燃える心が序文で幻の解釈について語ったことであり、私たちが望むことをそれでも成就できるのであれば、どれを沈黙し、どれを語り、どれを軽く触れるにとどめ、どれをより明確に説明し、どれをより曖昧にすべきかについて、曖昧な態度をとっているのです。まず、霊は奪い去るようです。少し前に言ったように、私たちの主は燃え尽くす火であると、今ここで繰り返しますが、それはこの証言と一致すると言います。(893)霊はどのようにして奪い去るとされているのでしょうか。神は霊であり(ヨハネ 4章)、霊は奪い去るものと見なされています。霊は私から、そして私の魂から何を奪い去るのでしょうか。霊が正しく奪い去ると呼ばれるのはなぜでしょうか。もちろん、悪もあります。そして、もし神が私から最悪のものをすべて取り除いてくださったなら、私は神の善意を感じます。また、幸福の終わりは悪から解放されることだと考えるべきではありません。幸福の始まりは罪から解放されることです。そしてエレミヤ書にはこう書かれています(私は預言者に書かれていることすべてを最も慈悲深い神からのものと信じています)。「見よ、わたしはわたしの言葉をあなたの口に置いた。見よ、わたしはあなたを諸国と王国の上に任命した。根こそぎ抜き、打ち壊し、滅ぼし、建て、植えるためである」(エレミヤ書1章)。
神は慈悲深く、根絶するための言葉を与えてくださる。しかし、根絶し、打ち倒すべきものとは何だろうか。もし心に悪の種が植えられているなら、もし邪悪な宗派があるなら、預言の言葉はそれを根こそぎ抜き取り、打ち倒す。だが、異端者の種やザブルス(悪魔)の泉から流れ出る教義を根こそぎ抜き取り、今初めて教会に入ろうとしている者の魂から偶像崇拝の種を取り除くような言葉が私に与えられたらどんなに良いだろうか。私はあなたの口に私の言葉を授けた。見よ、私はあなたが根こそぎ抜き取り、掘り起こすように定めた。つまり、もし非常に悪い建物があるなら、それを破壊すべきである。私もまた、ヤコブが偶像を破壊したように、マルキオンが欺かれた者の耳に建てたものを掘り起こし、根こそぎ抜き取り、打ち倒し、破壊したい。今日に至るまで、破壊し、建てることである。異端者たちは破壊と転覆のことばかり聞いていて、建てることと植えることの言葉には耳を貸そうとしない。彼らは見ようとしない。なぜなら、最初のことは悲しいこと、二番目のことは楽しいことだと言われているからである。なぜ今、これらのことを述べるのか。明らかに、神の言葉が明らかにされ、悪を覆し、最良のものを築き上げ、良い農夫のように悪徳を根絶し、耕された畑に最も豊かな徳の収穫がもたらされるためである。これは、奪い去る霊によるものである。彼はまず奪い去る霊を見て、それからその中に大きな雲を見た。あなたがたが奪い去る霊によって清められ、すべての悪があなたがたから取り除かれ、あなたがたの魂にあるすべての悪が取り除かれたとき、あなたがたもまた、奪い去る霊から成る大きな雲を楽しむようになる。福音書に記されている、あの「これは私の愛する子、私の心にかなう者である」(マタイ3章)という声が聞こえた雲に最も近い雲はどれでしょうか。
(894)しかし、"霊"が去ると、その中に大きな雲が現れ、その後、その周りにまばゆい光が現れます。あなたから悪が取り除かれました。あなたのぶどう畑に雨を降らせるために、大きな雲があなたに与えられました。他の箇所で言われていることによれば、「わたしは雲に命じて、その上には雨を降らせないようにする」(イザヤ書5章)とは、非常に悪いぶどう畑のことです。しかし、これが悪に対して命じられているのであれば、反対に、あなたが良いぶどう畑であれば、雲があなたの上に雨を降らせることは間違いありません。そして、その周りに輝きが現れます。それから、輝く火が現れ、その真ん中には琥珀の幻影が現れます。神は、"霊"と火によって、二つの方法で私たちから悪を取り除いてくださいます。私たちが善良で、神の戒めに注意深く、神の言葉を教えられているならば、神は"霊"によって私たちの悪を取り除いてくださいます。それは、「しかし、"霊"によって肉の行いを滅ぼすならば、あなたがたは生きるであろう」と書かれているとおりです。しかし、もし"霊"が私たちから悪を取り除いてくださらないなら、私たちは火による清めを必要とします(ローマ8章)。ですから、個々の結合を注意深く観察してください。最初の結合は霊と霧、2番目は火と光、3番目は琥珀と輝きであり、悲しみのように見えるそれぞれは、喜びの近さによって重くのしかかります。霊が起こればすぐに霧が続き、火が現れれば光が加わり、琥珀が先に現れれば輝きがその周りに現れるからです。私たちは炉の中の金のようでなければならず、琥珀は最も激しい火で溶かされなければなりません。そして、今私たちが解説しているこの預言者において、主はエルサレムの真ん中に座り、銀と錫、真鍮と鉛が混ざった者たちを吹き、卑しい物質が混ざった者たちについて嘆き悲しむ声で訴えています。主は言います。「銀よ、あなたは混ざり合い、ぶどうの粒のように捨てられた銀となった」(エゼキエル16章)。 なぜなら、私たちが、初めから善である神の被造物に、自分たちの悪徳や情欲を重ね合わせるとき、私たちは銀や金に真鍮、錫、鉛を混ぜるようなものであり、清めるには火が必要だからです。ですから、私たちはこの火に来たとき、金や銀や宝石のように、火を経ずに姦淫を犯す者、あるいは火を経ずに姦淫を犯す者のように、安全に通り抜けられるように注意深く備えなければなりません。私たちは火で焼かれるというよりは、試練を受けるのです。見よ、滅びの霊が北から来た。滅びの霊が北から来て、その後戻ってくるのには理由がある。北から地上の住民に災いが燃え上がるからである。北は最も激しい風であり、私たちはそれを別の名で右風と呼んでいる。それは、風が吹くと言われる天の四隅の中で最も冷たく、最も激しい風である。また、民数記(民数記1章)にイスラエルの宿営の秩序について書かれていることも、このことの比喩ではないか。最後の宿営地は北のダンに置かれている。最初の宿営地は東のユダ、次にルベン、そして海に沿ってエフライム、つまり先に述べたようにダンの北の果てである。そして、加熱されていると描写されている鍋は、北の方角によって加熱されている。北は比喩的に反対の力、すなわちゼブルスと呼ばれており、それは実に最も強い風である。北から霊が来て、奪い去り、その中に大きな雲がある。我々は、そこから悪徳が生じることを説明した。そして、その周りに光と輝く火がある。燃える火と言えたかもしれないが、聖書は悲しみを名付け、その働きを帰することをためらったので、罰の力の代わりに光だけを加えた。
そして、その真ん中に、いわば四つの生き物の姿がある。これが彼らの見た幻である。彼らの中に人間の姿がある。そして、一つの生き物に四つの顔があり、一つの生き物に四つの翼があり、その足はまっすぐで、足には羽がある。あなたがたは、神によって支配されているものがどのようなものであるかを見よ。そこに、「ケルビムの上に座る方が現れよ」とある。ケルビムは「知識の満ち溢れ」と解釈され、知識に満ちている者は誰でも、神が支配するケルビムとなる。しかし、四つの顔は何を意味するのか。救われるべき者は主イエスの前にひざまずき、使徒によって三つの方法で名付けられている。すなわち、イエスの名によって、天にあるもの、地にあるもの、そして地獄にあるもの、すべての膝がひざまずく(フィリピ2章)。しかし、主イエスの前にひざまずく者は、主に従う。そして従う者は言う。「私の魂は神に従わないだろうか。私の救いは神と共にあるのだから」(詩篇61篇)。そして、彼はすべての敵をその足の下に置くまで支配しなければならない(コリント第一 15章)。では、第四とは何でしょうか。天、地、地獄には三つのものしかありません。(896) すなわち、天の天よ、主をほめたたえよ。天の上にある水よ、主の御名をほめたたえよ( 詩篇148篇)。これらすべては神によって支配され、神の威光によって導かれています。霊が行く所には、動物も行きました。これらの動物には、四つの顔があるので、人間の姿が描かれています。また、最初に四つの顔があるとは言われていませんでしたが、四つの顔の中で人間の顔が際立って支配権を握っているので、それが描写され、人間の顔と呼ばれるもの、四つの部分の右側にあるライオンの顔、四つの左側にある子牛の顔、四つの部分にある鷲の顔が描かれています。それでは、それが三部分からなる魂を意味するのかどうかを見てみましょう。これについても、他の人の意見は議論の余地があり、別の第四の力が三部分からなる魂を支配していることになります。魂の三部分区分とは何でしょうか?理性的な人間は怒りを、ライオンは欲望を、子牛は情欲を表しています。
しかし、助ける霊は、人やライオンのように右にいるのではなく、子牛のように左にいるのでもなく、三つの顔すべてを覆っています。鷲は別の箇所で言及されているので、鷲によって魂を司る霊が象徴されています。しかし、私が言っているのは、人の中にある人の霊のことです。このように、天にあるもの、地にあるもの、地獄にあるもの、そして天の上にあるもの、すべてのものは神の意志によって導かれています。そして私たちは皆、神の足元にいるケルビムとなり、車輪がそれに結び付けられ、私たちはそれに従います。私たちは車輪の下にも、世界や物事の支配下にもありません。なぜなら、私たちはすでにキリストの受難によって世の事柄から解放されているからです。そして車輪の真ん中にある車輪。物事の宇宙が、過ちを犯したと思われている人々においても、過ちとは無縁だと言われている人々においても、いかにして相反する出来事によって救われるかを考えれば、車輪が車輪の真ん中にあることがわかるでしょう。しかし、これは万物を支配し、全宇宙の神は、キリスト・イエスにおいて、御心にかなうところならどこでもそれをひねり、動かします。栄光と支配が世々限りなくキリストにありますように。アーメン。
出典
[編集]- Patrologia Latina/25
- 底本: Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem 『エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳』オリゲネス、ヒエロニムス J. P. Migne 1846 early modern edition.
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