エジプトのマカリオス50の霊的説教/導入

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• 底本: A. J. Mason, Fifty spiritual homilies of St. Macarius the Egyptian/Introduction
• ウィキソースによる日本語訳

エジプトのマカリオス50の霊的説教

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導入

1. 著者

マカリオス（＝「祝福された者」）という名前は、4世紀以降のキリスト教徒、特にエジプトではよく知られた名前でした。この名前を持つ二人の人物は、その時代と国における禁欲生活の双子の巨人として際立っています。彼らはエジプトのマカリオスとアレクサンドリアのマカリオスとして区別されます。「エジプト人」とは古代エジプトの民族、つまり「コプト人」に属する人を意味し、「アレクサンドリア人」とは、その都市に植えられたギリシャ人植民地に属する人を意味します。二人は友人であり、ほぼ同時代人でしたが、アレクサンドリアのマカリオスの方がやや年下でした。エジプトのマカリオスは300年頃に生まれました。

ヘレノポリスの司教であり、聖クリュソストモスの友人であり、荒野の宗教生活の歴史家でもあるパラディウスは、二人の記述を始めるにあたり、彼らの物語があまりにも偉大で驚くべきものであったため、嘘つきと思われないように、彼らについて語るべきことを述べるのをためらっていると述べている。パラディウスはエジプト人とは面識がなかった。彼はアレクサンドリア人とは面識があったが、もう一人は彼自身がニトリア砂漠に入る1年前、つまり390年頃に亡くなったと述べている。しかし、彼はその地域と、その偉大な禁欲主義者を知っていた人々についてはよく知っていた。

「まず最初に、90歳まで生きたエジプト人についてお話ししましょう」と彼は言う。「彼はそのうち60年間を砂漠で過ごしました。30歳の若者の頃に砂漠に隠棲したのです。彼は非常に鋭い洞察力に恵まれ、『若さの中に老い』と呼ばれていました。それは、彼が驚くほど急速に成長したからです。40歳になると、悪霊を退治し、癒しと予言を行う恵みを受けました。また、神官にも任命されました。」

パラディウスは続けて、これらの才能が発揮された事例を語り始める。

「二人の弟子が、スケティスと呼ばれる奥地の荒野に彼に付き添った。一人は癒しを求めてやってくる人々の世話をするために彼のそばで仕え、もう一人は隣の庵で学んでいた。やがてマカリオスは預言的な幻を見て、彼に仕えていたヨハネという名の男に言った。『兄弟ヨハネよ、私の言うことを聞き、私の忠告に耐えなさい。あなたは誘惑の中にあり、貪欲の霊があなたを誘惑している。私はそれを見た。そして、もしあなたが私に耐えるならば、あなたはここで完全な者となり、栄光を受け、あなたの住まいに疫病が近づくこともないことを知っている。しかし、もしあなたが私の言うことを聞かないならば、あなたが苦しんでいるゲハジの病があなたに降りかかるだろう。』」マカリオスの死後、実際には15年か20年ほど経ってから、彼はその警告を無視するようになった。彼は貧しい人々の持ち物を自分のために使い、全身が象皮病に侵され、指を当てられるような傷跡はどこにも見当たらなかった。これがマカリオスの予言であった……マカリオスは常に恍惚状態にあり、地上の世界よりも神と共に過ごす時間の方がはるかに長かったと言われている。

パラディウスは次に、妻が魔法にかかって雌馬に変身してしまった男の奇妙な話を語る。男は妻に手綱をつけ、マカリオスのところへ連れて行った。庵の近くに立っていた修道士たちは、動物を連れてきた男を叱責したが、マカリオスは彼らに言った。「あなたたちは馬であり、馬の目を持っている。あれは女であり、騙されている者たちの目にはそう見えるだけだ。」

「そして彼は水を祝福し、裸の女の頭に注ぎ、彼女のために祈ると、たちまち彼女は皆の前で女の姿になった。それから彼は彼女に食べ物を与え、食べさせ、主に感謝しながら、夫と共に彼女を送り出した。そして彼は彼女にこう忠告した。『教会に行くのを決して怠ってはならない。聖体拝領を決して欠かしてはならない。あなたがこのような目に遭ったのは、5週間も聖体拝領に行かなかったからだ。』」

「彼の禁欲主義のもう一つの特徴は、自分の独房から半ハロン（約100メートル）の地下通路を作り、その先に洞窟を掘ったことだ。これには長い時間がかかった。もし多くの人が彼を邪魔するようなら、彼はこっそり独房を抜け出し、洞窟に逃げ込んだ。そうすれば誰も彼を見つけることはできない。彼の熱心な弟子の一人が私にその話をしてくれたのだが、洞窟へ向かう途中に24回、帰り道にも24回祈りを捧げていたそうだ。」

パラディウスは、マカリオスが死者を生き返らせて、復活を信じない人を説得したという逸話や、ある時、特定の種類の悪魔のせいだとされていた異常な食欲不振に苦しむ少年を癒したという逸話も付け加えている。その症状が治まった後、マカリオスは母親に、少年にどれくらい食べさせたいかと尋ねた。母親は「パンを10ポンド」と答えた。マカリオスはそれは多すぎると言い、1週間断食と祈りを捧げた後、3ポンドだけ食べさせて仕事に戻らせた。

パラディウスはエヴァグリオス・ポンティコスの弟子であり、エヴァグリオス自身は二人のマカリオスの弟子であった。エヴァグリオス自身が記したこの二人の師についての記述は、ソクラテスの『教会史』第四巻に一部取り入れられている。ソクラテスは、パラディウスから得た情報に加えて、エジプト人のマカリオスは「上」エジプトの出身であり、敬虔ではあったものの、彼のもとを訪れる人々との付き合いにおいてはやや禁欲的であったと述べている。これは間違いなくエヴァグリオスの証言に基づいて記録されたものである。ソクラテスが保存した断片の中で、エヴァグリオスは師との交流におけるいくつかの出来事を語っている。彼は次のように述べている。

「選ばれた器であるエジプトの老マカリオスは、かつて私にこう尋ねました。『なぜ人間から受けた悪事を思い出すと記憶力が損なわれるのに、悪魔から受けた悪事を思い出しても害を受けないのか。』私は答えに窮し、その理由を教えてほしいと懇願しました。すると彼は、『前者は自然の摂理に反し、後者は人間の精神構造に合致するからだ』と答えました。私がこの聖なる父マカリオスに初めて会ったのは真昼の真っ只中で、私は猛暑に苦しみ、水を求めたのです。すると彼は、『日陰で満足しなさい。今、陸路や海路で旅をしている多くの人々は、それさえも得られていないのだから』と答えました。」それから、私が彼と自制心について話し合っていた時、彼はこう言った。「勇気を出しなさい、我が子よ。私は20年間、休みなく好きなだけ食べたり飲んだり眠ったりしたことがない。パンは量り売りで、水は計量で飲み、壁にもたれかかって少しだけ眠っただけだ。」

偉大なアタナシオスが亡くなった373年、この平和な荒野の生活は無慈悲にも侵略された。ヴァレンス帝は、ニトリア砂漠の禁欲主義者たちがアタナシオス派の信仰の強固な拠点となっていることを知っており、それを解体することを決意した。「修道士の父」と呼ばれるエジプト人マカリオスとアレクサンドリア人マカリオスの追放命令が出された。

「この二人はキリスト教徒が一人も住んでいない島に追放された。その島にはたまたま神殿があり、そこに司祭がいて、島民全員が彼を神として崇めていた。二人の神の使者が島にやって来ると、そこにいたすべての悪霊は混乱し、恐怖に陥った。まさにその時、次のような出来事が起こった。司祭の娘が突然悪魔に取り憑かれ、狂乱状態に陥った。彼女はすべてをひっくり返し、制御不能になり、どんなに黙らせても落ち着かせることができず、大声で叫びながら、その二人の神の使者に言った。『なぜあなたたちも私たちを追い出すために来たのですか？』」その地で、彼らは神の恵みによって受けた特別な働きを再び示しました。彼らは乙女から悪魔を追い出し、彼女を無事に父親に引き渡し、司祭をはじめ島に住むすべての人々をキリスト教の信仰へと導きました。彼らはすぐに偶像を捨て、聖域を教会の姿に変え、喜びのうちに洗礼を受け、キリスト教のあらゆる教えを受けました。こうして、唯一の真理への信仰のために追放されたあの素晴らしい人々は、自らの信仰がさらに確かなものとなり、他の人々をも救い、信仰をより一層確固たるものにしたのです。

マカリオスに関するもう少し詳しい情報は、ミーニュがマカリオスの著作と同じ巻に収録した古代の教父たちの格言集から得ることができるが、ここで言及されているマカリオスが偉大なエジプト人であるかどうか、また逸話に歴史的な根拠があるかどうかを常に確信できるとは限らない。

そのうちの1つは、マカリオス自身から聞いた話として、スケティスの砂漠に隠遁した経緯を伝えている。若い頃、彼はエジプトのある場所で庵に身を落ち着けていたが、その地の人々が彼を捕らえ、聖職者に任命した。彼はその務めを引き受けたくなかったので、別の場所に移り住んだ。そこでは、世俗を捨てていない敬虔な男が彼に付き従い、生計を立てるための籠作りを手伝った。たまたま村の娘が罪を犯し、「隠遁者」に誘惑されたと訴えた。「すると彼らは出てきて私を村に連れて行き、煤で汚れた台所の鍋や割れたワインの壺の取っ手を私の首にぶら下げ、村の隅々まで私を引き回し、私を殴りながら『この修道士が私たちの娘を誘惑した。彼を捕まえろ、捕まえろ』と言った。彼らは私を死ぬほど殴った。老人の一人がやって来て、「いつまであの見知らぬ僧侶を殴り続けるつもりだ？」と言った。私の世話をしていた男は、彼らが彼をひどく侮辱し、「お前が味方したこの隠遁者を見てみろ。彼は何をしたんだ？」と言っていたので、恥ずかしそうに私の後ろをついてきていた。少女の両親は、「彼が彼女の生活費の保証人になるまで、彼を釈放しない」と言った。そこで私は自分の世話係に話して、彼が私の保証人になった。私が自分の庵に着くと、持っていた籠を全部彼に渡して、「これを売って、妻に食べさせろ」と言った。そして私は心の中で、「マカリオスよ、お前は妻を見つけたのだ。彼女を養うために、もう少し頑張らなければならない」と言い、昼も夜も働いて、それを彼女に与えた。」子供が生まれる時が来ると、少女は嘘をついていたことを告白し、村人全員に彼のところに来て償いをしてほしいと言った。 「それを聞いて、男たちと揉め事を起こしたくなかったので、私は立ち上がってここスケティスの地へ逃げ込んだ。それが私がここに来たそもそもの理由だ。」

別の逸話によると、ある日マカリオスはスケティスからニトリアの丘にやって​​来て、パンボ修道院長による聖餐式に出席した。「すると老人は言った、『父よ、兄弟たちに一言申し上げてください。』」彼は答えた。「私はまだ僧侶にはなっていませんが、僧侶を見たことはあります。かつてスケティスの独房に座っていたとき、私の考えが私を悩ませ、砂漠に行って、そこで何が見えるか見てみろと言いました。私はその考えと5年間戦い続け、おそらく悪魔から来ているのだろうと言いました。しかし、その考えが消えなかったので、私は砂漠に行き、そこに水の湖と、その真ん中に島を見つけました。砂漠の獣たちが水を飲みに来ました。その中に2人の裸の男がいました。私は彼らが精霊だと思ったので、体が怖くなりました。しかし、彼らは私が怖がっているのを見て、私に話しかけました。『恐れるな。私たちも人間だ。』そこで私は彼らに尋ねました。『あなたたちはどこから来たのか、どうやってこの砂漠に来たのか？』すると彼らは言いました。『私たちは修道院に属していて、協定を結んで、今から40年前にここに来ました。一人はエジプト人で、もう一人はリビア人です。』そして彼らは私に尋ねました。『世界はどうですか？砂漠の水はどうですか？』ナイル川は季節ごとに流れ、世界は豊かさに満ちている。私は「はい」と答え、彼らに「どうすれば僧侶になれるのでしょうか」と尋ねた。そして「私は弱く、あなた方のようにはなれません」と言った。すると彼らは「もし我々のようになれないのなら、自分の独房に座って罪を悔い改めなさい」と言った。私は彼らに「冬が来れば寒くないのですか？暑い季節が来れば、体は焼けるような思いをしないのですか？」と尋ねた。すると彼らは「これは神が我々のために定めたものであり、我々は冬に寒くもなく、夏に暑さで苦しむこともありません」と言った。だから、私が言ったように、私はまだ僧侶にはなっていないが、僧侶たちを見た。兄弟たちよ、私を許してください。

「ある時、何人かの修道士がエジプト人の修道院長マカリオスに尋ねた。『なぜあなたは、食べても断食しても、体が乾いているのですか？』老人は答えた。『薪を火にくべる棒は、火と共に完全に燃え尽きる。同じように、人が神への畏れによって心を清めれば、神への畏れそのものが彼の体を焼き尽くすのだ。』」

「伝えられるところによると、エジプト人の修道院長マカリオスは、スケティスから籠を担いで上って来た途中、あまりの疲れに座り込んで祈りを捧げ、『神よ、あなたは私ができないことをご存じです』と言った。するとすぐに、彼は川のほとりで見つかった。」

「スケティスの二人の修道士が道を誤り、修道院長マカリオス（アレクサンドリア出身）が彼らを追放したと言われている。ある人々がやって来て、偉大な修道院長マカリオス（エジプト出身）にそのことを告げた。すると彼は、『彼らは追放されたのではなく、マカリオスが追放されたのだ』と言った。」なぜなら、彼は彼を愛していたからである。マカリオス修道院長は、彼が老人に追放され、沼地に逃げ込んだと聞いた。そこで偉大なマカリオス修道院長は出かけて行き、彼が蚊に刺されているのを見つけて言った。「お前は兄弟たちを追放し、彼らは村に退避せざるを得なかった。私はお前を追放し、お前は美しい乙女が自分の部屋に逃げ込むようにここに逃げてきた。私は兄弟たちを呼び、彼らに尋ねたが、彼らは自分たちはそんなことをしていないと断言した。兄弟よ、悪魔に欺かれないように気をつけなさい。お前は何も見ていないのだから。自分の過ちを償いなさい。」彼は答えた。「もしお望みでしたら、私に償いを与えてください。」老人は彼の謙遜さを見て、「行って、3週間断食し、週に一度だけ食事をしなさい」と言った。老人は、これが彼が平日は毎日断食する習慣であることを知っていたからである。

ある兄弟がエジプト人のマカリオス修道院長に会い、「アッバよ、私が救われるように何かお教えください」と言いました。老人は、「墓地に行って死者を罵りなさい」と言いました。兄弟は行って死者を罵り、石を投げつけ、老人のところに戻って報告しました。老人は兄弟に、「死者はあなたに答えなかったのか」と尋ねました。兄弟は「いいえ」と答えました。老人は、「明日また行って死者を褒めなさい」と言いました。兄弟は行って死者を褒め、使徒、聖人、義人などと呼び、老人のところに戻って、「私は死者を褒めました」と言いました。老人は兄弟に、「死者は何も答えなかったのか」と尋ねました。兄弟は「いいえ」と答えました。老人は言った。「お前は、どれほど彼らを侮辱したか、そして彼らが何の返事もしなかったか、またどれほど彼らを褒め称えたか、そして彼らがお前に何も言わなかったかを知っているだろう。もし救われたいなら、彼らのように死者となれ。死者がそうであるように、人の悪事も賞賛も気にかけてはならない。そうすれば救われるだろう。」

「ある時、マカリオス修道院長が兄弟たちと共にエジプトを旅していたとき、一人の子供が母親にこう言っているのを聞いた。『お母さん、金持ちは僕を愛してくれるけれど、僕は彼を憎んでいる。貧しい人は僕を憎んでくれるけれど、僕は彼を愛している。』マカリオス修道院長はそれを聞いて不思議に思った。兄弟たちは彼に言った。『父よ、その言葉のどこが不思議だったのですか？』老人は彼らに言った。『確かに、私たちの主は富んでおられ、私たちを愛しておられるのに、私たちは主の言葉に耳を傾けようとしない。しかし、私たちの敵である悪魔は貧しく、私たちを憎んでおられるのに、私たちは彼の不潔さを愛しているのだ。』」

「昔々、マカリオス修道院長がアントニウス修道院長を訪ね、彼と話をした後、スケティスに戻りました。修道士たちが彼を出迎え、話をしていると、老人は彼らに言いました。『アントニウス修道院長に、私たちの修道院には聖餐式がないと伝えました。』すると修道士たちは他のことについて話し始め、老人が何と答えたのか尋ねませんでした。老人も彼らに答えませんでした。ある修道士はこう言っています。修道士たちは、兄弟たちが自分たちにとって有益なことについて質問してこないのを見ると、その話題を切り出すように努めますが、兄弟たちが続けるように促さなければ、それ以上は話しません。誰も尋ねていないのに話す人たちのように、会話が空虚なものにならないようにするためです。」

ヴィティミウス修道院長は、修道院長がこう言ったと伝えている。「ある時、私がスケティスに座っていると、二人の若い見知らぬ男がやって来た。一人は髭を生やし、もう一人は髭を生やし始めたばかりだった。彼らは私のところに来て、『マカリオス修道院長の庵はどこですか？』と尋ねた。私は『彼に何か用ですか？』と尋ねた。彼らは『彼とスケティスのことを聞き、彼に会いに来ました』と言った。私は『私が彼だ』と言った。すると彼らは『ここに滞在させてください』と許しを請うた。彼らが上品に育てられ、裕福な家庭から来たように見えたので、私は彼らに『ここに定住することはできません』と言った。年長の男は『ここに定住できないなら、他の所へ行かなければなりません』と言った。私は心の中で『なぜ彼らを迫害し、彼らに不快感を与える必要があるのか​​？困難はすぐに彼らを自ら逃げ出させるだろう』と思った。そこで私は彼らに『さあ、できるなら独房を作りなさい』と言いました。彼らは『場所を教えてくれれば作ります』と言いました。老人は彼らに手斧とパンの入った包みと塩を与え、硬い岩を見せて『ここで石を切り、沼から木材を集めて、屋根を葺いて住みなさい』と言いました。老人は、彼らは労働が大変だからと去ってしまうだろうと思ったと言いました。しかし彼らは私に、ここで何をすればいいのかと尋ねました。私は『編み物だ』と言い、沼からヤシの葉を取ってきて、編み始め方と縫い方を教え、『籠を作って衛兵に渡せば、パンを持ってきてくれるだろう』と言いました。それから私は立ち去りました。しかし彼らは辛抱強く私の言ったことをすべて実行し、3年間私のところには来ませんでした。私は考えに迷い続け、『どうして彼らは仕事を続けられるのだろう、助言を求めに来ないのだろうか？遠くから来る者は私のところに来るのに、近くにいる者は一度も来ない。他の人のところにも行かない。ただ黙って教会に行き、献金を受け取るだけだ』と思いました。私は1週間断食して神に祈り、彼らの仕事ぶりを見せてくれるように頼みました。そして1週間後、私は立ち上がり、彼らの様子を見に行きました。私がノックすると、彼らはドアを開け、黙って私に挨拶しました。私は祈りを捧げ、座りました。すると年長者は年少者に外に出るように合図し、何も言わずに座って編み物を始めました。そして真夜中に彼がノックすると、年少者が来て、少し粥を作り、年長者の合図でテーブルを整え、ビスケットを3枚置き、黙って立っていました。それから私は『起きなさい、食べよう』と言われたので、私たちは立ち上がって食べた。それから、水入れを持ってきて、私たちは飲んだ。夕方になると、彼らは私に『行くのか』と尋ねた。私は『いいえ、ここで寝ます』と答えた。すると彼らは私のために敷物を敷き、隅に自分たちのために敷物を敷いた。そして、彼らは帯と腰布を脱ぎ、私の前に敷物の上に横になった。彼らが横になったとき、私は神に彼らの行いを見せてくださるように祈った。すると、屋根が開いて昼のように明るくなったが、彼らは光を見なかった。そして、私が眠っていると思ったとき、年長者が年少者の脇腹に触れると、二人は立ち上がり、腰帯を締め、天に向かって手を伸ばした。私は彼らを見たが、彼らは私を見ていなかった。すると、悪霊たちがハエのように年少者に襲いかかり、口にとまろうとするものや、目にとまろうとするものがいた。すると、主の天使が火の剣を持って彼を囲み、悪霊たちを追い払っているのが見えた。悪霊たちは年長者に近づくことができなかった。夜明け頃、二人は横になり、私は目を覚ましたふりをし、彼らも同じようにした。年長者は私にこう言った。『十二篇の詩篇を歌いたいか？』私は『はい』と答えた。すると年少者は六節からなる五篇の詩篇とハレルヤを歌った。節ごとに、火のたいまつが彼の口から出て天に昇った。同様に、年長者が歌おうと口を開くと、火の糸のように歌声が出て天に届いた。私も少し暗唱して歌い、出て行くときに『私のために祈ってください』と言った。彼らは黙って私に頭を下げた。それで私は、兄は完全な者であったが、弟はまだ敵と戦っていることを知った。数日後、兄は眠りにつき、その三日後に弟も眠りについた。何人かの修道士がマカリオス修道院長を訪ねたとき、修道院長は彼らを庵に連れて行き、『さあ、この小さな異邦人たちの殉教を見なさい』と言った。」

マカリオス修道院長の弟子であるパフヌティウス修道院長は、老人がこう言ったと伝えている。「私が少年だった頃、他の少年たちと子牛の世話をしていた時、彼らはイチジクを盗みに行った。彼らが走っている間にイチジクが一つ落ちたので、私はそれを拾って食べた。そして、そのことを思い出すと、私は座り込んで泣いてしまうのだ。」

エジプト人の修道院長マカリオスの話によると、ある日、彼はスケティスからニトリアの丘へ登っていき、その場所に近づいたとき、弟子に「少し先へ進みなさい」と言った。弟子が先へ歩いていくと、ある異教の司祭に出会った。すると、その修道士は彼に「ああ、悪魔め、どこへ逃げるのだ？」と叫んだ。男は振り返り、彼をひどく殴り、半殺しにして、杖を拾って逃げた。少し先へ進むと、修道院長マカリオスが彼に出会い、「疲れた者よ、安らかに眠れ」と言った。これに驚いた男は彼に近づき、「私にどんな良いところを見出して声をかけてくださったのですか？」と尋ねた。老人は彼に言った。「お前が疲れているのを見たからだ。お前は自分の労苦が無駄だとは知らないのだ。」もう一人の修道士は彼に言った。「あなたの挨拶に心を打たれ、あなたが神の側にいることを悟りました。しかし、別の悪しき修道士が私に出くわし、私を侮辱したので、私は彼を殴り殺してしまいました。」老人はそれが自分の弟子だと分かった。すると司祭は彼の足をつかんで言った。「あなたが私を修道士にするまで、私はあなたを離しません。」そこで彼らは修道士のところへ行き、彼を担いで丘の上の教会に連れて行った。司祭が彼と一緒にいるのを見て、人々は驚いた。そして彼らは彼を修道士にした。そして彼のおかげで多くの異教徒がキリスト教徒になった。それでマカリオス修道院長は言った。「悪い言葉は善人さえも悪くするが、良い言葉は悪人を善人に変える。」

2. 彼の著作

マカリオスはそういう人物だった。彼が偉大な作家になるとは到底期待できなかった。エヴァグリオスもパラディウスも、彼の文学作品については一切言及していない。約100年後にキリスト教著述家の伝記集を著したゲンナディウスは、マカリオスの「同業の若者たち」に宛てた「たった一通の手紙」しか知らなかった。その手紙の中でマカリオスは、この世のあらゆる快楽に絶えず抗い、神に祈ることで、ある種の自然な清らかさを得ることができ、それによって自制心が容易になると説いていた。この手紙がマカリオスのものかどうかは、今となっては確実には特定できない。実際、マカリオスのものとされる手紙やその他の短い著作は、ギリシャ語、シリア語、その他の言語に翻訳されたものを含め、かなりの数存在する。それらの真偽については、ここでは議論する必要はない。ミーニュ版のマカリオス作品集に収録されている祈りの一つは、確かに彼のものである可能性は十分にある。

我々の説教集がエジプト人マカリオスに帰属される根拠は、外部証拠に基づかない。それは、説教集を収めた写本と、それらが示す内部証拠のみに基づいている。その内部証拠は、ゴア司教が『神学研究ジャーナル』第8巻85ページ以降で詳しく論じており、マカリオスの時代と状況に合致することが示されている。著者は、303年に始まったディオクレティアヌス帝の大迫害で苦しんだ人々を知っている人物である（説教27. 15節）。彼が例証として用いている戦争は、依然として覇権を争うライバル関係にあったローマ帝国とペルシア帝国の間の戦争である（説教15. 46節、説教27. 22節）。ネストリウス派論争がエジプトに及んだ兆候は見られない。その風景はまさに4世紀のエジプトそのものであり、教育制度（説教15. 42節）、月の命名法（説教5. 9節、参照 47. 7節）、どこよりもひどい関税徴収人が、死にゆく悪人に襲いかかる悪魔のように旅人を待ち伏せしている（説教43. 9節）、特に砂漠のエジプトとその特有の誘惑、天使と悪魔への信仰、時として風変わりで、時として（願わくば）誤解を招くような、後に残された世俗生活の回想や想像、そして精神的な野心など、すべてがその特徴を備えている。

しかし、マカリオス自身が説教集を現在の形で書き記したかどうかを確かめるのは難しい。それらが実際に行われた説教であることは明らかである。前述の『アポフテグマタ』からの引用箇所は、マカリオスが訪問した修道士たちに「一言」「何か言ってください」とよく頼まれていたことを示している。これらの説教集は、大部分がそのような機会に行われたであろう内容である。そのほとんどに見られる熱意と直接的な訴えは、具体的な聞き手を想定せずに独房で書かれたことを示唆するものではない。そして、その多くは質疑応答で構成されている。質問は、説教集の冒頭の主題とはほとんど関係がないことが多い。質問者は長い間疑問を抱えており、問題の内容とは無関係に、偉大な師の訪問の機会を捉えたかのようだ。速記に長けた弟子が、交わされた会話をメモし、「説教集」という形式にまとめたのだろう。厳密に言えば、「説教集」とは会話を意味する。しかしその一方で、50篇の説教のうち最後の説教は、その説教自体、あるいは全集が、好意的な読者の集団に宛てた「書簡」の性質を持つと述べて締めくくられている。ボドリアン写本では、全集のタイトルとして「聖なる父マカリオス・エジプト人からシリアのメソポタミアのシメオン修道院長への第一の書簡」という言葉があり、1918年にマリオット氏によって初めて印刷された7篇の追加の説教は、その写本とホルカムにあるその姉妹写本において、「同じ神聖な修道士、我らが父マカリオスからシリアのメソポタミアのシメオン修道院長、そして彼と共にいる他の兄弟たちへの第二の書簡」という言葉で序文が付けられている。50篇の説教は、ゲンナディウスが知っていた「一つの書簡」であるとさえ主張されている。 「第二の書簡」にはマカリオスの死後より後の日付に属する内容が含まれていることは疑いようがないため、両方のコレクションは5世紀に偉大な修道院長の弟子によってまとめられ、時間差を置いてシリアの修道士に送られたと推測されるかもしれない。しかし、第二コレクションの最初の説教は、「マカリオスから、主にあって愛する志を同じくする兄弟たちへ。主からあなた方に限りなく豊かな平和が与えられますように」などと、適切な手紙の形式で始まっている。したがって、マカリオス自身が何らかの形でコレクションを通信相手に送ったに違いない。後の内容がどのようにして第二コレクションに入ったのかは、今のところ我々が気にする必要はない。50の説教にはそのような不可解な要素は含まれていない。それらは形式、思想、文体において均質であり、偉大なエジプト人への帰属と矛盾するものは何もないように見える。同時に、説教集の芸術的効果を時折損なう冗長さや不必要な繰り返しの一部は、シメオン・メタフラステスの手によるものである可能性もある。あるいは、7つの新しい説教のうち4番目を彼のコレクションに挿入した人物が誰であれ、おそらく同じ人物が、彼が見つけた資料を現在の50篇の形にまとめたのだろう。50篇の中には、そのままでは到底説教できなかったであろうほど長いものもあれば、断片のように見えるほど短いものもある。中には、内部的なまとまりがほとんどなく、ばらばらの断片から作られたか、あるいは現在私たちが手にしている写本には記録されていない一連の「質問」の結果である可能性が高いものもある。説教の見出しも同じ編集者の作品かもしれない。しかし、こうした形式上の欠点にもかかわらず、説教全体は個性を帯びており、一人の偉大な人物の精神から生まれたものである。

3. 彼の教え

これらの説教集は、「霊的な」説教集と表現するのが適切でしょう。それがこれらの説教集の目的であり、その特徴です。教義的ではなく、論争的でもなく、解説的でもなく、教会の政治や拡大に関心を寄せることもなく、キリスト教徒の隣人に対する義務について語ることはほとんどありません。それらには不思議なほど超然とした雰囲気があります。ニカイア信条とアリウス派の闘争、ユリアヌス帝時代の異教とキリスト教の最後の闘争、エジプト教会を二分したメレティウス派の分裂といった出来事は、これらの説教集には何の影響も及ぼしません。これらの説教集の目的はただ一つ、個々の魂を完全な自己抑制と絶対的な献身をもって神へと導くことだけです。

彼らが語りかけているのは全員修道士である。マカリオスは、確かに、世俗の人々が救われる可能性を考察することができる。神の聖人たちは、劇場に座って、一見すると芝居を見ているように見えるが、心の中では神と交わっていることがある、と彼は言う（説教15. 8節、説教29. 1節参照）。世俗に残る人々、たとえその生活が極めて悪い人々であっても、裁きを下さないことは、キリスト教の完全性の一部である（説教18. 8節、説教42. 2節参照）。しかし、マカリオスと彼が語りかける人々にとって、人が神の言葉を聞いたら、彼ら自身がしたように世俗を捨てて荒野に退くことは、明白で唯一自然なことである。福音の呼びかけは、ほとんど他の形をとることはできない（説教11. 6 節以降）。キリスト教徒と修道士は、ほぼ同義語である（説教38. 1節）。社会倫理の体系を求めるなら、マカリオス以外の教師に頼らなければならない。神と魂、魂と神――これこそが彼の主題なのだ。

マカリオスは神についてさえ、直接的な教えをあまり与えていない。むしろ、聴衆は真理を知っており、それを適用するだけでよいと考えている。「神は無限であり、理解しがたい」（説教16. 5節）ので、地獄にも、サタンにも「存在する」。神を排除することは、神を制限することになる。マカリオスは、質問されると、これがどのようにして可能なのかを説明しようと努める。神の位格間の関係に関する彼の教義は、完全にアタナシオスの教義であるが、教えられるというよりは暗示されている。重要なキーワードが一度だけ、帰属の中でさりげなく使われている。「同質の三位一体に永遠に栄光あれ」（説教17. 15節）。この言葉が暗示しているのは子だけであることは、マカリオスが一方の位格から他方の位格へと移り変わる様子からわかるので、彼がどちらの位格について話しているのかをすぐに判断するのは容易ではない場合もある。彼は、神を人間の手の届くところにもたらした受肉について喜びをもって語る。 「無限にして近づきがたく、創造されていない神は、その無限にして想像を絶する慈しみによって、自らを具現化し、あえて言えば、近づきがたい栄光から自らを低くして、目に見える被造物と結びつくことを可能にした」（説教4. 9節 以降）。それは、全人類に及ぶ慈愛と憐れみの結果であった。主は、すべての人を神性の種から新たに生み出すことを望み、彼らのためにあれほど苦しんだにもかかわらず、彼らが新生に至らないならば悲しむ（説教30. 2節 以降）。「神と聖なる天使たちは、そのような魂のために涙を流す」（説教1. 11節）。受肉の様式は意義に満ちていた。「主は天から肉体を持ってくる代わりに、永遠の処女マリアから新しいものを作り、それを身にまとった」（説教11. 9節）。その中で、イエスは限りない屈辱に耐えられました。「道であり神である主ご自身が、ご自身のためではなく、あなたのために来られたとき…どのような屈辱に来られたかを見てください。…彼らがイエスの顔につばを吐きかけ、いばらの冠をかぶせたとき…神はあなたのためにご自身を低くされました」（説教26. 25節 以降）。イエスの人間性は虚構ではありませんでした。マカリオスは、ある時はキリストがサタンを打ち負かしたことを、悪に対する神の免疫によるものとしているように見えますが（説教26. 15節）、別の時にはより深い見方をしています。蛇が傲慢と自尊心によってアダムを打ち負かしたように、「キリストはしもべの姿をとり、謙遜によって悪魔を打ち負かした」（説教27. 5節）。マカリオスは贖罪の教義を定式化しようとはしていません。彼にとって、キリストの死が死の征服であること、すなわち、死は私たちに対してそうであるようにキリストに対しては何の権利も持たなかったこと（説教11. 10節）、そして、律法の中で仲間の血に浸された鳥（説教47. 2節）や、過越の血によって家が封印されたイスラエル人（説教47. 8節）のように、私たちはキリストの死によって救われることだけで十分である。キリスト以外に救いはない。これがマカリオスの至る所に見られる教義である。彼は真の福音主義的熱意をもって、「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」（例えば説教28. 6節）という叫びに何度も立ち返る。しかし、マカリオスが最も特徴的に向き合うのは、キリストがかつて私たちのために何をしたかではなく、キリストが今何者であるかである。彼はこのことを言葉で表現するためにあらゆる力を尽くしている。「彼自身があなたの中に万物を造られた。楽園、命の木、真珠、冠、建築家、農夫、苦しむ者、苦しむことのできない者、人、神、ぶどう酒と生ける水、子羊、花婿、戦士、鎧、万物の中の万物、キリスト、すべてである」（説教31. 4節）。聖霊の人格と働きについての彼の教えは豊かで充実しているが、目新しいものはない。一度だけ、聖霊をまだ受肉していない御言葉と同一視する原始的な（ただし聖書的ではない）考えの痕跡が現れる（説教12. 6節 以降）。新約聖書自体と同様に、マカリオスはしばしば、聖霊の働きからキリストの働きへ、あるいはキリストの働きから聖霊の働きへと、その移行に言及することなく移り変わる。彼がその違いに気づいていないわけではないが、今のところ、神の働きの様式は彼にとって重要ではない。聖霊が行うことは、神が行うことである。

これらの説教の超然とした態度は、教会とその儀式にまで及んでいる。マカリオスがそれらを軽蔑しているわけではない。ある箇所では、ペトロがモーセとアロン、そしてカイアファに続いて「キリストの新しい教会と真の祭司職」の受託者になったと述べているが、それは、たとえそのような者であっても、肉体を持っている限り、失敗するのではないかと恐れる理由があることを示すためである（説教26. 23節）。またある箇所では、「祈りの場所」に行くことに言及しているが、それは、キリスト教徒は歩いているときも、食べているときも、話しているときも、同じように「神を思い起こす」べきだと主張するためである（説教43. 3節）。聖体拝領を重んじていたことは、パラディウスが語った、5週間聖体拝領をせずに過ごしたために呪いにかかりやすくなった女性の話から明らかである（p. 7）。キリスト教が到来するまで目に見えず耳にも聞こえなかったものを説明するように求められたとき、彼はとりわけ、旧約聖書の聖人たちは「教会でパンとぶどう酒が（救世主の）肉と血の象徴として供えられ、目に見えるパンにあずかる者は霊的に主の肉を食べる」ことを知らなかったと答えている（説教27. 17節）。しかし、これらの説教集には、『キリストに倣う』の素晴らしい第4巻のようなものはない。一般的に、マカリオスがキリストを命のパンとして語るとき、それは秘跡的な意味ではなく神秘的な意味である。「主は、肉と飲み物にもご自身を具現化される」と彼は言うが、主は信者の心を満たすためにご自身を「肉」とし、信者の内に湧き出る泉となるのと同じ意味でそうされる（説教4. 12節）。洗礼は聖餐式と同様に、キリスト教特有の栄光の一つである。しかし、それは「火と聖霊の洗礼」（説教27. 17節）であり、洗礼の秘跡は、疑いなく受洗者の過失によって、しばしば嘆かわしいほど不十分である。ここで事実に訴える。「もしあなたが…洗礼の後、悪はもはや心の中で自由に議論できないと言うなら、主の降臨から今日まで、洗礼を受けたすべての人が時折悪い考えを抱いたことがあることを知らないのか？…教会の境界内に住むすべての世俗の人々は、その心が汚れなく清らかであるのか？」（説教15. 14節）。教会の入信の秘跡の一部を構成する印、塗油は、これらの説教では霊的な対応物によってのみ表されている。私たちは「主の刻印と印を私たちの上に持つ」ことを求めなければならない（説教12. 13節）。旧約聖書の時代に聖油によって人々が王になったのなら、マカリオスが唯一関心を寄せていると思われる聖霊による内なる人の油注ぎ（説教17. 1節、cf. 説教15. 35節）には、どれほどの益があるだろうか。現代の経験に基づく宗教の教師が指摘しているように、聖パウロはどこにも「すでにキリストにある人に聖霊のバプテスマを求めなさい」とは言っていない。しかし、マカリオスは何度も何度もそうしている。新生を見いだし、キリスト教徒になり、神の子となり、聖霊の賜物を受けること、これがすべての努力の目的である。それは、福音の下にある人が完全への道を歩み始めるための道具ではなく、千もの誘惑と長年の自己抑制を忠実に乗り越えた後に彼を完成させる最高の恵みであり（例えば、説教9. 10節、13節; 説教11. 6節）、絶え間ない祈りによって求められるものです。

マカリオスが思い描くような生活においては、聖書が重要な位置を占めるのは当然のことである。彼自身は聖書の偉大な解釈者の一人ではないが、聖書には幅広い知識を持っている。「読書」は彼が語りかける人々の日常的な営みの一つであり、もちろんそれは聖書を読むことである（説教3. 1, 2節; 参照 説教29. 6節）。聖書は、王が臣民に申請すれば得られる特権を知らせる手紙を送るように、神から私たちに与えられたものである。その申し出を知っていながら利用しない者は不幸である（説教39. 1節）。マカリオスは、バニヤンやジョン・ニュートンのように、文字通りの真剣さで約束を用いる。サタンが私たちの罪を思い出させて落ち込ませようとするとき、私たちは「私は主の証言を文書で持っている。そこには、私は罪人の死を望まないと書いてある」と答えるべきである（説教11. 15節）。しかし、真のキリスト教徒は、書かれた言葉だけに頼って確信を抱くのではなく、聖霊が自分の内なる意識に及ぼす影響を求めるでしょう（説教15. 20節）。信者が、自分にとって有益であった言葉を他の人に伝えたいと願うのは、自然で神聖な衝動です。マカリオスは、啓示に酔いしれて他人の必要を考えたり、彼らに言葉を伝えたりすることができなくなる人を好ましくない人物として描いています（説教8. 4節）。しかし、彼は、自らが霊的な力を体験することなく、「聖書のさまざまな箇所から借りてきた言葉」で他人を啓発しようとする人々について、心を揺さぶるようなことを述べています（説教18. 5節）。結局のところ、マカリオスは、たとえ最も霊感に満ちた、神の効力に満ちた言葉であっても、それが示唆するすべてを伝えるには不十分であると教えています。「言葉はキリストの真理の影のようなものだ」（説教30. 1節）。

マカリオスが最も真価を発揮するのは、人間の本性と、その完璧さへの追求を扱う時である。しかし、ここでも論理体系や厳密な科学を期待すべきではない。いくつかの大まかな原理が仮定され、残りは経験の結果である。用語は、概して哲学学派の用語とは異なる。それは暫定的で、やや揺らぎがあり、砂漠の孤独という、まだ新しい崇高な実験の成果なのである。

まず、マカリオスは人間の魂の偉大さを強調します。キリスト教の謙遜とは、人間の本質を卑しいと考えることではありません。むしろ正反対です。「魂はそれ自体、神性の性質でもなく、悪の闇の性質でもなく、知性があり、美しく、偉大で、驚くべき被造物であり、神の美しい似姿である」（説教1. 7節）。神の他の被造物がどれほど素晴らしいものであっても、神は人間の魂に見出すような満足と「安息」をそれらに見出すことはありません。ミカエルやガブリエルにさえ見出すことはありません（説教15. 22節）。これはマカリオスが何度も繰り返し述べる点であり、聖書のような権威から引用されているかのようです（例えば、説教16. 7節、説教26. 1節、説教45. 5節を参照）。魂の価値は、神がそのために支払う用意があった代価によってのみ測られるのです（説教15. 43節 以降）。それは神に似ているが、動物にはない愚かさゆえに同族を認識しない（説教45. 5, 6節）。その「巧妙さ」はあまりにも大きいため、地上の知恵では理解できない（説教49. 4節）。それは聖霊の力によって無限に膨張することができる（説教46. 5節）。恩寵の助けがなくても、それは創造物全体に広く動き回り、その俊敏さと機敏さで空間を消滅させる（説教46. 4節; 参照 説教12. 12節）。マカリオスが他の箇所で、魂は天使や悪魔のように独自の「体」を持っていると主張しているのを見つけたときには、この信念を念頭に置く必要がある（説教4. 9節; 参照 説教7. 7節）。これは、それぞれの魂が特別な特性、限界、特異性を持っており、それが一種の輪郭を与え、人間の場合には身体的な構成も規定していると主張する彼のやり方である。

「魂は形であり、肉体を形作る。」

マカリオスは、当時の学派の心理学から、知性を魂の指導原理または支配原理として表す言葉（ἡγεμονικόν ヘゲモニック 説教25. 3節; 比較. 説教40. 5節）を借用している。しかし、彼はその定義を自分のものとはしていない。むしろ、人間の内なる構造の複雑さについて深く考察することを好む。「魂には知性、良心、意志、非難と弁明の思考など多くの構成要素があるが、これらはすべて一つの要素（εἰς ἔνα λογισμόν 思考において）に依存している。」この「要素」とは、私たちが人格、あるいは自我と呼ぶものである。マカリオスはそれを魂と呼ぶ。「それらは魂の構成要素であり、魂は一つ、内なる人である」（説教7. 8節）。心(mind) は「魂の目」（同上）である。マカリオスは別の箇所で異なる列挙をしている。魂を支配する、あるいは「より王的な」要素は「意志、良心、知性、そして愛する能力」である（説教1. 3節）。また別の箇所では、身体の感覚に対応する「魂の五つの理性的（あるいは霊的）感覚」について述べているが（説教4. 7節）、具体的には述べていない。ある箇所では、良心を魂の最高の支配力としているように見える。あるいは、知性が行動の道徳的側面に作用する場合、良心を知性と同一視しているのかもしれない。「心には知性、すなわち常に私たちを裁く良心という船長がいる。…知性と良心こそが心を叱責し導き、自然な能力を眠りから呼び覚ますのだ。…魂は一つではあるが、多くの部分を持っている」（説教15. 33, 34節）。マカリオスは、魂の「部分」の多様性の中にあるこの統一性を強調することに飽きることがない（例えば、説教15. 7節、説教41. 1節、説教50. 4節）。

これが魂の本質である。しかし現状では、すべてが混乱に陥っている。マカリオスほど堕落の教義を真剣に受け止めた者はいない。ほぼすべてのページにその教義への言及があると言っても過言ではない。「戒律違反」に私たちのあらゆる災難と困難の根源が見出される。それは私たちの道徳性を蝕（むしば）んだ。「私たちの本性とは異質なもの、情欲の災難は、最初の人間が不従順であったために私たちの中に取り込まれ、長年の習慣と傾向によって、ほとんど私たちの本性の一部となってしまった」（説教4. 8節）。「アダムが戒律を破った時から、蛇が入り込み、家の主人となり、魂の傍らに第二の魂のような存在となった」（説教15. 35節）。人間を通して、その害はすべての被造物に及んだ。 「アダムに悪しき言葉が届いたとき…彼はまずそれを耳で聞き、それから心に浸透し、彼の存在すべてを支配した。こうして彼が捕らえられたとき、彼に仕え、彼に奉仕していた創造物も彼と共に捕らえられた。彼を通して、死はすべての魂を支配し、アダムのあらゆる像を汚した」（説教11. 5節）。この汚染は遺伝するようになった。マカリオスは「悪は人間に生まれつき備わっているものではないと言う者もいる」（説教15. 21節）が、彼らは間違っている。「我々は皆、あの暗い種族の彼の息子たちである。…彼が苦しんだ病は、アダムの子孫である我々すべてに同じ苦しみをもたらす」（説教30. 8節、説教24. 2節参照）。それは人間を肉体の病気にかかりやすくした（説教48. 5節）。すべての源である魂に対するその主な影響は、それを「暗くする」ことである。マカリオスは、この言葉で、堕落によって人間の知覚、特に道徳的真理に関する知覚が鈍ってしまったことを意味している。人間はこの知覚を失ってしまい、その喪失にさえ気づいていない。「あなた方の周りにある世界は、王から乞食に至るまで、皆混乱と無秩序と争いの中にあり、その理由も、それがアダムの不従順、死の棘によって忍び込んだ悪の顕現であることも、誰も知らない。…忍び込んだ罪は、気づかれることなく内なる人間に作用する。…人々は、自分たちが外的な力の扇動によってこれらのことを行っていることに気づいていない。彼らは、それがすべて自然なことであり、自分たちの意志でこれらのことを行っていると考えているが、（キリスト教徒は）これらの動きの源をよく知っている。世界は悪の欲望に支配されているが、それに気づいていない」（説教15. 48節 以降）。マカリオスは、我々を侵食してきた悪が実際に実体のあるものである（ἐνυπόστατον）とは認めていない。そう断言する者は何も知らないのだ。「神にとって実体のある悪など存在しない……しかし、我々の中では悪は全力で働き、あらゆる卑しい情欲を暗示して自らを現す」（説教16. 1節）。それは「サタンの目に見えない力の一種であり、現実（οὐσία）である」（説教15. 49節）。「私たちにとって悪は現実のものです。なぜなら、悪は心の中に住み、働き、邪悪で汚れた考えを思い起こさせ、私たちが純粋に祈ることを許さず、私たちの心をこの世の捕虜にするからです。悪は私たちの魂を覆い、骨や手足にまで触れています」（説教16. 6節）。それは、人類の増加とともに成長し、増殖した一種の悪酵母のようなもので、「神はいないと考え、無生物の石を崇拝し、神の概念を受け入れることさえできないほどにまで」なっています（説教24. 2節）。

事態は絶望的でしたが、マカリオスはすべてが失われたわけではないと言います。人が「生き、識別し、意志の力を持っている」限り、それはあり得ないことでした（説教26. 1節）。アウグスティヌスとペラギウスの名をめぐる論争はまだ始まっていませんでしたが、マカリオスはすでに堕落した本性を過小評価しすぎた人々のことを耳にしていました。「誤った教えに惑わされた人々が言うように、人は一度死んでしまい、いかなる善行も成し遂げられないというのではない」（説教46. 3節）。マカリオスが人間にまだ何ができると考えていたかは後ほど見ていきますが、それまでの間、彼ができる限りのことをしても、彼を回復させたり救ったりすることはできませんでした。現代の福音派キリスト教徒で、この点を彼以上に強調する人はいないでしょう。「キリストの出現だけが魂と体を清めることができる」（説教45. 3節）。 「もしあなたがそれを成し遂げることができたなら、主の到来は必要なかったでしょう。光がなければ目が見えず、舌がなければ人が話せず、耳がなければ人が聞くことができないように、イエスなしには救われることも、天の御国に入ることもできません」（説教3. 4節）。「もし誰かが自分の義と贖いに頼り、主である神の義（使徒が言うように、『私たちの義と贖いとなられた方』）を求めないなら、その人はむなしく、何の役にも立たない労苦をします。自分の義という夢はすべて、終わりの日には汚れたぼろ切れにすぎないことが明らかになります」（説教20. 3節）。人は「主以外には誰も癒すことのできないほどひどく傷ついていた」（説教20. 5節）、「モーセが来たが、完全な癒しを与えることはできなかった。……救い主、真の医者、無償で癒しを与え、人類のために自らを贖いとして与えた方が来るまで、［律法の下での］魂のあらゆる義は人を癒すのに役立たなかった」（説教20. 6節、説教30. 8節参照）。

それでは、この働きにおける人間の役割とは何でしょうか。そして、受肉と犠牲の代償以外に、神の役割とは何でしょうか。恵みはどこに、人間の意志はどこに関わってくるのでしょうか。

マカリオスの目的はあくまで実践的なものであり、キリスト教の教義体系を提示しているのではなく、世俗を捨てることで自分に求められることをすべて成し遂げたと思い込み、怠惰で安穏とした生活に陥りがちな人々に訴えかけていることを忘れてはならない。彼が予定説や選び、召命といった概念、そしてキリスト教徒を輝かしい歩みへと導く最初の恩寵についてあまり重視していないのは、おそらくそのためだろう。こうした考えは、当然ながら自己満足につながる。マカリオスの見解では、人は皆善人になりたいと願っている（説教17. 15節）が、そうなるための努力はしない。ただ願うだけでは何も変わらない。人は飛び立ちたいと願っても、飛ぶことはできない。「このように、人は清く、非難されるところのない、汚れのない者になりたいという意志を持っているが、その力はない」（説教2. 3節）。確かに、悪人になることを選んだために悪人になる人もいるが、そうでない人は、自分の意志とは関係なく悪人になってしまう。彼らは悪と戦い、それを恨むが、克服することはできない。「これらの人々は、神の目には他の人々よりもはるかに高貴で名誉ある存在である」（説教27. 2節）ので、天国と地獄における裁きが無限の段階をなす正義の裁き主から、来世では間違いなくより良い運命を与えられるだろう（説教40. 3節以降）。福音の呼びかけを聞いた人々でさえ、皆がそれに応じるわけではない。「もし聞くだけで人が何の苦労もなく善人に属するようになるなら、すべての役者と遊女も王国と命に入るだろう」（説教27. 20節）。したがって、呼びかけは普遍的に発せられるが、それによって恩恵を受けるのは特定の魂、すなわちそれを受け入れることを選んだ人々だけである。

自由意志はマカリオスの信条の主要条項である。何ものもそれを奪うことはできない。神ご自身もそれを尊重しておられる。神はそれを強制するようなことは決してなさらない。使徒たちは訪れたすべての場所で病人を癒すことを喜んだだろうが、それは許されなかった。もしそうしていたら、信仰はすべての人から強制的に奪われていただろうからである。「人々とその自由意志は、強制的な力によって神の奉仕に植え付けられていただろう」（説教26. 6節）。もしキリスト教徒が他の人々のように死ななかったら、「全世界は自発的な決断ではなく、ある種の強制によって改宗していただろう」。摂理は物事をこのように定めている。「神が初めに人に与えた自由意志が存続するためである」（説教15. 39節 以降）。「もし努力なしに成功できるとしたら、キリスト教はもはやつまずきの石や障害の岩ではなくなるだろう。信仰も不信仰も存在しなくなるだろう。あなたは人間を、太陽や地球のように、賞賛も非難も、報酬も罰もない、必然の被造物にするだろう（説教27. 21節、cf. 説教15. 22節）。最初から最後まで、すべては人間の自由意志にかかっているのだ。」

マカリオスは、神が人間の意志の動きを待っていると表現している。神と悪魔は共に人間を手に入れようと望んでいる。「魂は二つの存在の中間にあり、魂の意志がどちらの側に傾こうとも、その側の所有物となり、息子となる」（説教26. 24節）。それは床に横たわる赤ん坊のようなもので、起き上がって母親のところへ行くことはできないが、母親の方へ転がって泣き叫ぶことしかできない。そして神はその魂の動きを見て、そこへ来て抱き上げる（説教46. 3節）。人間は多くのことはできないが、できることはしなければならない。「自分の力で罪を根絶することは不可能であり、人間の能力の範囲内ではないが、罪と格闘し、戦い、殴り合い、殴られることはあなたの役目であり、根絶するのは神の役目である」（説教3. 4節、説教27. 22節参照）。「戦争があなた方に降りかかるのはあなた方のせいではない。しかし、それを憎むのはあなた方のせいである。そして主はあなた方の心を見て、あなた方が奮闘しているのを見て、あなた方の魂から死を分けてくださる」（説教26. 18節）。「人の働きとは何だろうか。世を捨て、世を離れ、困難な時に祈り、目を覚まして、神と兄弟たちを愛すること――これは彼自身の行いである」が、彼は他にも多くのことを必要としている（説教26. 19節、参照 説教46. 2節）。したがって、神は人間の自然な努力に相応の恵みをもって応えてくださる。「あなた方が自ら行うすべてのことは非常に良いことであり、神に受け入れられるものであるが、完全に純粋ではない。例えば、あなた方は神を愛しているが、完全ではない。主は来て、不変の愛、天の愛を与えてくださる。あなた方は自然な方法で、迷いと疑いを抱きながら祈る。神はあなた方に、霊と真理による純粋な祈りを与えてくださる」（説教26. 21節）。「主が助けを与えてくださる人は、物質的な快楽や以前の習慣から離れ、意志の有無にかかわらず常に心を主に向け、自己を否定し、ただ主だけを求める人です。このような人こそ、主が御自身の庇護のもとに置かれる人です」（説教4. 5節）。マカリオスは繰り返し、主が魂の真剣さを「見抜かれたとき」に助けが来ると述べていますが、それまでは主は手を差し伸べてくださいます。

もし、このように人間に任せきりのことが多すぎるように思えるならば、マカリオスは、人間に求められるのは自分の力の範囲内のことだけだと答える。彼はしばしば、人間は自分に敵対する力と「互角」であるという表現を用いる。「私が何度も言ってきたように、精神はそれと互角であり、罪に対抗してその誘惑に抵抗し、退ける力を持っている。もしあなたが、敵対する力が強すぎて、悪が人間を完全に支配していると言うならば、神が人間がサタンに服従したことを非難するとき、あなたは神を不当に扱っていることになる。……『それは、若い男が幼い子供とレスリングをし、負けた子供が負けたことを非難されるようなものだ。これは大きな不正義である。』」私はあなた方に言います、人間の精神は敵によく似ていて、敵と互角に渡り合っています。そして、そのような魂は、助けと支援を求めれば見つけ、救済が与えられます。この戦いと闘争は不平等なものではありません」（説教3. 5節）。この描写はほとんど叙事詩のような形をとっています。ペルシア人とローマ人は敵対する陣営にいて、「同等の力を持つ二人の翼のある若者」が「出てきて、戦線の間で闘争を繰り広げます。このように、敵対する力と精神は均衡を保っています」（説教27. 22節）。マカリオスは以前の比喩を繰り返しています。「罪は強大な巨人のようで、魂は小さな子供のようだと言う人は間違っています。もし物事がそれほど不釣り合いであれば…立法者は、人間にサタンと戦うための法律を与えたことで不当なことをしたでしょう」（同上22節、説教15. 23節参照）。誘惑者は結局のところ神の手の中にあり、神は「ある種の尺度で彼を人々に解き放つ」だけであり、それは人が自分の家畜に重荷を合わせるのと同じである（説教26. 3節）。

マカリオスは、死を迎える前にこの闘いが終わるという大きな希望は抱いていない。一方では、サタンは容赦なく執拗に攻め立てる。他方では、人間は常に変化する自由を持っている。「この性質がいかに変化しやすいか、お分かりでしょう。悪に傾いているのを見つけたり、また善に傾いているのを見つけたりします。どちらの場合も、人間は自分の好きなように行動する立場にあります。自然は善にも悪にも、神の恩寵にも反対の力にも影響を受けやすいが、強制されることはない」（説教15. 25節）。「悪の深みと罪の束縛の中で、人は善に転じる自由がある。聖霊に結びつき、天上のものに酔いしれている人は、悪に転じる力を持っている」（同説教15. 36節、40節参照）。「善に服従し、それに酔いしれている完全なキリスト教徒でさえ、選択の自由は残っていることを私は保証します。…使徒たちでさえ、恵みにおいて完全であったにもかかわらず、その恵みによって自分の望むことを行えなかったことを信じてください。」マカリオスは使徒たちの悪行の例を挙げています。その点について問われると、使徒たちは「罪を犯すことはできなかった」と答えています。これは、罪に身を委ねるという意味ではないことは間違いありません。「彼らは光の中にあり、そのような恵みの中にいたので、罪を犯すことを選ぶことができなかったからです。私は彼らの恵みが弱かったと言っているのではありません。私が言っているのは、恵みは完全な霊的人でさえ、自分の意志を使い、自分の望むことを行い、好きな方向に向く力を持つことを許すということです。そして弱い人間の本性は、善が共に存在していても、方向転換する力を持っているのです」（説教27. 9節 以降）。彼は、大きな恵みを受けながらも堕落した人々の警告の物語を数多く語っています。

この絶え間ない戦いの目的は、もちろん、人間の意志の誠実さと堅固さを試すことです。この考えは繰り返し現れ、説明はほとんど必要ありません。「戦いと争いにおける人間の決意、真の価値、そして神に対する善意は、恵みが取り除かれてもなお勇敢で神に叫び求めるときに示される」（説教16. 13節）。マカリオスはヨブ記をこのように解釈しています。「苦難と誘惑に耐える者たちも、やはり同じです。サタンは何も得られなかったことを恥じ、悔やみます。主は彼にこう問いかけます。『見よ、わたしはあなたに彼を試すことを許した。あなたは何かできたのか？』」（説教26. 8節）。神は、効果を発揮する最小限の恵みを与えるのがお決まりのようです。これは、霊的な傲慢さを抑えるためでもあります。「主は人の弱さ、すなわち人が容易に高慢になることをご存じである。それゆえ、主は身を引いて、人が試練を受け、苦難に遭うことを許される」（説教27. 8節）。しかし、これにはより一般的な目的がある。「あなたがたの自由意志と自由が試され、それがどちらの方向に傾くかを知るために、恵みは罪への道を開く」（同上、9節）。「恵みは人の益のために意図的に身を引かれ、人は訓練を受け、最終的にキリスト者となる」（説教27. 20節）。ある人々にとって、「たとえ彼らが世から身を引いて、祈りと断食にひたすら励んで時を過ごしても…神はすぐには聖霊の恵みと慰めと喜びを与えず、彼らに忍耐しておられる」のである。ルカ18章7節の意味において、つまり、急いで事を済ませるのではなく、時間をかけて物事に取り組み、「賜物を保留しておられる。これは、怠惰に、あるいは時期尚早に、あるいは無作為になされるのではなく、言い表せないほどの知恵をもって、彼らの自由意志を試すため、約束された神を彼らが忠実で真実であると認めたかどうかを見るためである」（説教29. 2節、cf. 説教47. 13節）。

神がこれほどまでに控えめで、人間の意志に多くを委ねていることは、人間の功績主義のようなものにつながるように思えるかもしれない。しかし、マカリオスの教えとは全く正反対である。すべては神の御業である。「あなたがたが、自分の徳において主と前もって共にいたなどと思ってはならない。意志と行いの両方において、主があなたがたの中で働かれるのだ」（説教37. 9節）。これこそが先達の恩寵ではないだろうか。マカリオスは、崇高な一節で、人間の救済を実現するためにあらゆる細部にまで及ぶ神の計り知れない「微細さ」について語っている。神は、人が世を捨てようと考えるような苦難を用意する。そして、外面的な放棄だけでなく、内面的な放棄も必要であることを教えるのである。「そして、あなたがすべてを放棄することによって成し遂げたと考えるとき、主はあなたと清算される。『なぜ自慢するのか。あなたの体と魂を創造したのは私ではないか。金銀を造ったのも私ではないか。あなたは何をしたのか。』魂は告白し始め、主に懇願して言う。『すべてはあなたのものです。私がいる家もあなたのものです。私の衣服もあなたのものです。私の食べ物はあなたからであり、私はあらゆる必要を満たされています。』すると主は答え始める。『感謝しよう。財産はあなたのものだ。善意もあなたのものだ。そして、あなたが私を避難所としたので、私への愛ゆえに、これまであなたが得たことも、地上の人々が持っていたものもないものを、今あなたに与えよう。あなたの魂と共に、あなたの主である私を受け入れなさい。そうすれば、あなたは常に喜びと歓喜の中で私と共にいることができるだろう』」（説教32. 8節）。また、「これは人間の務めであり、断食をしたり、見張りをしたり、祈ったり、何か立派なことをしたりする際に、すべてを主に帰し、『もし神が私に力を与えてくださらなかったなら、私は断食も祈ることも、世を去ることもできなかったでしょう』と言うべきである。このように、神はあなたが自分の本性から行う自分のものを神に帰するというあなたの意図を見て、その見返りとして、神のもの、霊的なもの、神聖で天上のものをあなたに与えてくださる」（説教26. 20節）。言葉遣いはアウグスティヌスやオランジュ教会会議のそれと全く同じではないかもしれないが、マカリオスは意味において彼らと異ならない。主は、人が努力する際に​​「密かに助けてくださる」と彼は言う（説教21. 5節）。「魂が自ら行うのにふさわしいと思うことは何であれ、どんなに気を遣い、苦労しても……聖霊の協力がなければ……天上の場所では何の役にも立たない」（説教24. 5節）。実際、アウグスティヌスの有名な言葉「主が主の戒めを行われる」は、マカリオスが、ついにすべての戒めを容易に行うようになった人が、その後「いや、むしろ主が主の戒めを行われるのだ」と自らを訂正する場面で、ほぼ言葉で先取りされている（説教19. 2節）。

この考え方から生まれるのは、深い謙遜の度合いである。人が完全性に近づけば近づくほど、自分が神の働きにいかに不適切に対応してきたか、そしてどんな成功を得たとしてもそれは自分の力によるものではなく、神の働きによるものであることをより深く自覚するようになる。そして、このようにして形成された謙遜さは、より良いものへの熱烈な憧れと結びつく。「真に神とキリストを愛する魂は、神への飽くなき憧れゆえに、何も成し遂げていないと考える。たとえ断食や徹夜の修行で肉体を疲れ果てさせようとも、徳に対する態度は、まるでまだ徳を積むための努力を始めていないかのようである」（説教10. 4節）。「人が進歩するまでは、霊的に貧しいのではなく、自分自身について何らかの評価を持っています。しかし、恵みそのものが霊的に貧しいことを教えるのです。つまり、義人であり神に選ばれた人であっても、自分を何者でもないと考え、あたかも何も知らず何も持っていないかのように、自分の魂を卑しめ、軽んじるのです。実際には、彼は知っていて持っているにもかかわらずです」（説教12. 3節）。「キリスト教のしるしは、…常に『これは私のものではありません。この宝は他の人が私に託したものです。私は貧しい者であり、主がお望みの時に、主はそれを私から取り去られます…私はこの太陽が私に照りつけるに値しません』と言うことです。これがキリスト教のしるし、この謙遜さです」（説教15. 37節; 参照 説教26. 11節、説教41. 2節）。「そのような人は、あらゆる罪人の中でも自分を最も軽蔑し、この考えを生まれつきのものとして心に植え付けており、神の知識が深まるほど、自分を無知な者と考えるようになる。この効果をもたらし、魂の中でそれを自然の一部のようにするのは、恵みである」（説教17. 12節; 参照 説教27. 5節）。これがキリストが悪魔を征服した方法であり、「あなたがどれほど謙遜になろうとも、あなたの主のようなことは決してできないだろう」（説教26. 26節）。『天路歴程』の著者は、「落ちた者は転落を恐れる必要はない」と教えた最初の人ではなかった。マカリオスは彼より前に謙遜の安全について教えていた。「謙遜な者は決して転落しない。そもそも、すべての人より低いのだから、どこから転落しうるだろうか。傲慢な心は大きな屈辱であり、謙遜な心は大きな高揚と名誉と尊厳である」（説教19. 8節）。

『説教集』には、マカリオスと聴衆が到達しようと努めていた「完全性の尺度」に関する素晴らしい箇所がいくつか含まれている。第8説教はこの主題に充てられている。マカリオスは霊的進歩の様々な段階を説明しようとしているように見える。しかし、もしそれが彼の意図であったとしても、彼はそれを実行に移していない。彼は「尺度」を定義せずに残しているが、「尺度」を超える霊的経験の片鱗を示している。しかし彼は「完全なキリスト教徒、完全に自由なキリスト教徒」を見たことがないと断言している（説教8. 5節）。ある勇敢な弟子が、マカリオス自身はどのような「尺度」に当てはまるのかと尋ねる。その答えは畏敬の念をもって読むしかない。しかし、マカリオスが最高点を「慈愛」あるいは「愛」の達成と定義している箇所もある。彼が言う「慈愛」とは、神自身のために神を絶対的に、そして完全に愛することである。彼にとって、それを程度の問題や段階的な達成の問題ではなく、確固たる地位を示すものと捉えるのは特徴的である。他の賜物は、それを達成するための「単なる誘因」にすぎない。「それらに満足している者は、光の中にいても子供にすぎない。兄弟たちの多くはそのような境地に達し、癒しや啓示や預言の賜物を持っていたが、完全な愛、すなわち完全性の絆となる愛に達しなかったために、戦いが彼らに襲いかかり、彼らは倒れた。しかし、もし誰かが完全な愛に達したならば、その人はそれ以降しっかりと結び付けられ、恵みの捕虜となる」（説教26. 16節; 参照 説教27. 14節）。花嫁が花婿の贈り物に満足せず、花婿自身を切望するように、「魂もまた、聖霊から癒しや知識、啓示などの贈り物を保証として受け取るかもしれないが、完全な結合、すなわち愛に到達するまではこれらに満足しない。愛は変わることも尽きることもなく、それを切望してきた人々を情欲や動揺から解放する」（説教45. 7節）。

これらの「完全な尺度」を達成するのは困難ではあるが、マカリオスは私たちが困難にひるむことを許さない。これほど励みになる教師はなかなか見つからないだろう。「人は毎日、来るべき王国と救済への希望と喜びと期待を持ち、『今日救われなかったとしても、明日救われるだろう』と言うべきである。……もし人が喜びと希望を心に留めておかなければ……耐えることはできない」（説教26. 11節）。福音の慰めの大きな要素の一つである罪の赦しは、確かに説教集の中ではほとんど名前で言及されていない。しかし、その本質は常にそこにあり、努力する魂に対する神の忍耐強い慈しみと助けの中に暗示されている。努力こそがすべてなのだ。「悔い改める罪人にも神の恵みが喜ばれることを疑ってはならない。恵みによって与えられるものは、以前の弱さと比較されるものではない。そうでなければ、恵みはもはや恵みではない」（説教37. 7節）。ロバート・ブラウニングの最も励みになる一節を先取りして、マカリオスは、徳のある魂は「行ったことによってではなく、望んだことによって」受け入れられるのだと考えるようにと促している（同説教9節）。

先に述べたように、マカリオスはこれらの説教集において、人間が人間に対して負っている義務についてはあまり関心を払っていません。彼の主な関心は、孤独な魂が神を見出し、正しく神を愛するために奮闘することにあります。しかし、マカリオスは、たとえ付随的であっても、キリスト教徒が他の人々を気遣う様子を明らかにしています。彼の聴衆は、両親や親族から切り離されており、説教集では、彼らを振り払わなければならない単なる重荷として無情に扱っていますが、何らかの共同体で生活しており、時には30人が総督の下で共に暮らしています（説教3. 1節）。彼は彼らに、自分たちの境遇について霊的な人の判断を求めるよう勧めています（説教48. 2節）。彼らは互いに思いやりを持つ義務があり、例えば、周囲の兄弟姉妹の邪魔をするような祈り方をしてはならないと教えています（説教6. 3節）。兄弟姉妹の霊的な利益に目を向けることは、自分の利益の追求に完全に没頭するよりも良いのです（同説教、4節；説教8. 4節 参照）。他人を裁いたり羨んだりするのではなく、私たちに割り当てられた仕事が何であれ、皆が皆の幸福に貢献していると感じるべきです（説教3）。「恵みは個々のキリスト教信者の中でそれぞれ異なる方法で働きますが、…皆同じ都市、同じ心、同じ言葉を持ち、互いに認め合っています」（説教12. 4節）。この交わりは目に見える世界を超えて広がっています。海外の商人が帰国の準備をするために故郷に知らせを送るように、「天の富を商売にしている者がいれば、その同胞である聖徒や天使の霊はそれを知り、感嘆して『地上の兄弟たちが大きな富を得た』と言うでしょう。こうして彼らは…大いに喜びながら天の人たちのところへ行き、主に属する者たちは彼らを迎え、彼らのために家や庭や衣服など、すべて輝かしく高価なものを用意します」（説教16. 8節）。しかし、これらの説教集において、キリスト教徒と同胞との関係が重要な位置を占めているとは言えない。マカリオスは、それが過度に強調されることをむしろ警戒している。「たとえ、そのような魂が深く愛する兄弟姉妹であっても、彼らがその魂を（神への）愛から妨げるならば、ある意味で、魂は彼らから離れてしまうのだ。」ここに、二人の「小さな見知らぬ人」が弓矢の射程圏内で三年間暮らしながらも、互いの内面的な事柄に一度も干渉しなかった、あの超然とした精神が表れている。

これらの説教の教えの本質については、すでに十分に述べてきた。それらは読者に、キリスト教徒が身を置く闘いの途方もない現実を印象づける。マカリオスは、これらの事柄は言葉や教義、体系の問題としてではなく、経験を通してその力を実感すべき実践的な真理として捉えるべきだと繰り返し主張している（説教1. 10節, 11節）。宗教的主題について正しい理論を持つことは、比較的重要ではない。「ある程度の知識と正しい概念に基づいて記述的な説明をすることと、実質と現実において、完全な経験において、内なる人において、そして精神において、聖霊の宝と恵みと味わいと効果的な働きを所有することとは全く別物である」（説教27. 12節）。ゴア司教が述べたように、これらの説教は「教会が持つ霊的生活への最良の手引きの一つ」である。

4. テキストと翻訳

50の説教集は、1559年にパリでモレルによって、フランス国王の図書館にある写本から初めて印刷された。1562年にはピクスによるラテン語訳が追加され、1699年にはJG プリティウスがライプツィヒで、当時知られていた、あるいは彼に帰属されていたマカリオスの著作集を出版し、その中に50の説教集が含まれていた。これが1850年まで標準版であったが、同年、HJ フロスがケルンで新しく改良された版を出版し、さらに改良と充実を加えたものがミーニュの『パトロロギア・グラエカ』第34巻に再録された。

本書の翻訳は、ミーニュの写本を基礎としている。しかし、翻訳者は加えて、現在イギリスの図書館に所蔵されている2つの写本も参考にしている。1つ目はボドリアン図書館（Cod. Baroccianus, 213）に所蔵されている。2つ目はホルカムにあり、レスター伯爵が所有している。伯爵は翻訳者がこの写本を照合することを快く許可してくれた。ホルカム写本はボドリアン写本の直接の転写であり、わずかな箇所を除いて原文と異なっている。これらの写本がフロスの写本と異なる箇所については、概して写本の読みの方が優れていると判断され、それに従っている。翻訳者は本書を、批判的な研究者の助けとなる書物というよりも、一般読者の精神的な啓発のための書物としたいと考えていたため、通常、本文上の重要な点については言及を避けている。ミーニュの原文をお持ちの方は、翻訳が原文と静かに異なる箇所がある場合でも、この点をご理解いただければ幸いです。

マカリオスの著作は、イギリスの学者や神学者からほとんど注目されてこなかった。『キリスト教伝記辞典』における彼とアレクサンドリアの同名の人物に関する記事は、ほとんどスキャンダルと言えるほどである。スウェート博士の『教父研究』のような、高く評価され、かつ的確な著作でさえ、彼には言及していない。1918年にG・L・マリオット氏がハーバード大学出版局からボドリアン図書館とホルカム写本に収められた7つの説教集を出版するまで、イギリス人の手による彼の著作の版は存在しなかった。この無視の陰謀に対する唯一の幸運な例外は、1721年に出版された「イングランド国教会の長老による」50の説教集の翻訳である。この「長老」とはトーマス・ヘイウッド(Thomas Haywood) のことで、彼はボドリアン図書館の写本を翻訳の基礎とした。彼の著書『原始道徳、あるいはエジプト人聖マカリオスの霊的説教集』は、現在ではなかなか見つけることができない。現訳者が幸運にも所有しているこの写本は、故ジブラルタル司教ウィリアム・エドワード・コリンズから贈られたもので、コリンズはそれを本屋台で見つけたという。1893年というかなり昔に、翻訳者は著書『堅信礼と洗礼の関係』の中で、「彼の説教集が『キリストに倣う』の姉妹編として現代教会に知られていないのは不思議だ」と述べていた。当時、彼はヘイウッドの著作を知らなかった。今回の翻訳を始めたとき、彼は前任者の翻訳を現代風に、多少の修正を加えるだけで済むだろうと期待していた。しかし、その期待は幻想に終わった。彼はしばしば「長老」の作品から気の利いた言葉や言い回しを借りたものの、独自に翻訳を進めざるを得なかった。

翻訳に多少の自由度があることについて、多少の弁解が必要かもしれません。ギリシャ語の単語を英語の単語に一貫して同じ形で対応させる試みは一切行っていません。ἀναπαύεσθαι や ἐπαναπαύεσθαι、εὐδοκία、πληροφορία、νοῦς、πάθη、λογισμός など、特定の単語が繰り返し登場します。これらの単語は文脈によって様々なニュアンスを持ち、厳密な統一的な訳を目指すことは無益であると判断しました。翻訳者は、衒学的で退屈な逐語訳を目指すよりも、聖人の精神と真意を英語の文章を通して伝えることを望みました。

神が、この説教集を読む人々が、すべての説教に息づく、神への「飽くなき」渇望へと導かれるようお導きくださいますように。「もしあなたがこれらのことが真実であると信じるならば、実際、それらは真実である。あなたの魂が、それを導く光と、真の糧であり飲み物である主を見いだしたかどうか、自分自身に注意を払いなさい。もし見いだしていないならば、昼も夜も探し求めなさい。そうすれば、あなたはそれを得ることができるでしょう」（説教33. 4節）。

補足事項

本書が印刷されて以来、フランスの学者ドン・ヴィル＝クール(Dom Ville-court) とドン・ウィルマール(Dom Wilmart) は、これらの説教集が実際にはメッサリア派、あるいはエウキテス派と呼ばれる宗派の手引書であることを証明しようと試みてきた。メッサリア派は4世紀と5世紀の様々な公会議で異端とされた宗派である。彼らの歴史は『キリスト教人名事典』のエウキテス派の項で見ることができる。この二人の学者の研究は、1921年4月号の『神学研究ジャーナル(Journal of Theological Studies)』において、G・L・マリオット牧師によって注目され、説得力のあるものとして認められている。

これらの説教集、および18ページで言及されている他の7つの説教集から引用された特定の命題がエウキテス派によって用いられ、また（彼らの用法において）非難されたことは確かである。聖ヨハネ・ダマスケノスは、著書『異端について』（ル・キアン版第1巻95ページ）の中で、メッサリア派の「彼らの書物から集めた」18の命題を挙げている。彼はその書物の著者を明記していない。おそらくそれは『禁欲主義』と呼ばれる書物であり、431年のエフェソス公会議でその抜粋が朗読されたと思われる。もしそうだとすれば、『禁欲主義』はこれらの説教集に大きく基づいていたに違いない。

例えば、2番目の命題は「サタンと悪魔が人間の心を支配しており、人間の本性は悪霊と交わることができる」というものです。この文の前半は文脈から切り離して、説教27、19節から引用されています。後半は同じ箇所の数行下にあります。18番目の命題は説教8、3節に基づいています。それは「救い主が光の中で祈る人々に現れること、そしてある時、祭壇のそばに立っている男が見つかり、油で練った3つのパンが彼に捧げられたこと」です。他のほとんどの命題と類似する箇所は説教集に見出すことができます。

しかし、それらのすべてが『説教集』から取られたものではないため、『説教集』自体が聖ヨハネの命題が抽出されたエウキテス派の書物であるとは言えません。歴史上知られているように、エウキテス派の起源はメソポタミアにあります。私たちの『説教集』はその地で書かれたものではありません。18ページに引用されている表題「シリアのメソポタミアのシメオン修道院長への書簡」という言葉は、それが別の場所から来たものであることを十分に証明しています。テオドレトスによれば、あるシメオンという人物がこの宗派の創始者の一人でした。シメオンは東方ではよくある名前でしたが、『説教集』が送られたシメオンは、それを異端的な方向に悪用した可能性は十分にあります。そのような扱いを受けやすいという理由だけで、マカリオスの著作を疑う理由にはならず、また、ドン・ウィルマールが残念そうにしているように、彼をカトリック教会の博士とみなすことをやめる理由にもなりません。

1921年6月11日。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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