イザヤの幻視に関する説教の翻訳
オリゲネス、ストリドンのヒエロニムス
ミーニュ・パトロロギア・ラティーナ 第24巻
イザヤの幻視に関する説教の翻訳
[編集]第1説教
[編集]ウジヤ王が死んだ年に、わたしは主が玉座に着いておられるのを見た。
第6章。（1101）
1. ウジヤ王が生きている間、預言者イザヤは幻を見ることができませんでした。ウジヤは罪人であり、主の御前で悪を行い、神の律法の御心に反する行いをしていたからです。彼は神殿と至聖所に入り、そのために額にらい病がかかり、都から出ると汚れた者とみなされました。このように、私たちが神の幻を見るためには、魂の君主であるウジヤ王が死ななければなりません。「ウジヤ王が死んだ年に、わたしは主を見た」（イザヤ書6章1節）と書かれているのは、決して無駄ではありません。ウジヤ、すなわちファラオが生きている間は、私たちはエジプトの行いをしながらため息をつきません。しかし、彼が死ぬと、出エジプト記に記されているように、私たちはため息をつきます。ウジヤが生きている間は、私たちは神の栄光を見ません。しかし、彼が死ぬと、ウジヤが死ぬやいなや、私たちは神の栄光を見るのです。ただ、こうして「しかし、私は彼によって王とされた」（詩篇2篇6節）と言われた方の言葉が私たちのうちに支配し、怒りが支配しないようにするためです。確かに、罪の王もいます。使徒はこれを知って、「ですから、あなたがたの死ぬべき体において、罪が支配しないようにしてください」（ローマ6章12節）と言っています。罪に支配され、そのような王に身を委ね、神の王国を軽んじ、快楽に身を任せる人は、哀れです。ですから、快楽を愛する者は、神を愛する者ではありません。使徒によれば、ある人々についてこう言われています。「神よりも快楽を愛する者たち」（1テモテ3章）。確かに、このことは全くの不信仰者について言われているのではなく、心の中で神よりも快楽を愛する者、敬虔の形は持っているが、その力を否定する者について言われているのです。これはホセア王の死によるもので、預言者は王の死後、幻を見たと言っています。しかし、その幻とは何でしょうか。「私は主が高く上げられた玉座に座っておられるのを見た」など。神を見る者すべてが、神が高く上げられた玉座に座っておられるのを見るわけではありません。別の預言者が主を見て、玉座に座っておられるのを見たが、高く上げられたのではなかったことを私は知っています。聖書について論じたダニエルはこう言っています。「玉座が据えられた」（ダニエル7章9節）が、その玉座は高くありませんでした。そしてわたしは来て、ヨシャファトの谷で民を裁くために座るであろう。それゆえ、彼はこの谷に座り、この谷で、彼が断罪する者を裁くであろう。しかし、彼が高くそびえる玉座に座っているのを見るのはまた別のことである。ミカ書にはこうある。「神は出て行って降りて来られる」（ミカ書1章）。そして、ソドムを見るために、彼は降りて来られる。降りて来られるとき、彼は言う、「わたしのもとに来る者たちの叫びに従って、彼らが行ったかどうかを見よう」（創世記18章）。したがって、神は物事の尊厳に応じて、時には上に、時には下に見られる。それゆえ、わたしは主を見た、（1103）イザヤは言う、高くそびえる玉座に座っている主を。もしわたしが、ここにいる者たちの上に君臨する神を見るならば、高くそびえる玉座に座っている神を見ることはない。もしわたしが、天の力をもって君臨する神を見るならば、高くそびえる玉座に座っている神を見る。神は天の権威について何と言っているでしょうか。王座、主権、支配、権威は天の権威です。そして、もし私が御言葉の中で、主がどのようにそれらを支配しておられるかを見たとしたら、私は主が高くそびえ立つ王座に座っておられるのを見ました。そして、その栄光は御殿に満ちていました。その王座は高く上げられ、その栄光は御殿に満ちていました。私は、その家が地上にある主の栄光に満ちているとは思いません。地は主のものであり、その満ちるものも主のものです（詩篇24篇）。しかし、あなたがたは今、神の栄光の満ち溢れを見いだすことはないでしょう。しかし、もし誰かが神のために神殿を建てるならば、神の栄光が見られるでしょう。そして、もし彼が言われたことを守るならば、満ち溢れる家は神の栄光であることが見られるでしょう。しかし、私は、家の栄光がこのようにして成就されるかどうかは知りません。そして、レビ記において、この件に関する限り、神は寛大な方であり、続く祈祷文の中で、主の栄光が現れるために主が特定の事柄を行うよう命じられたと記されています。これらの事柄が行われなければ、神の栄光は決して現れません。しかし、私たちはそれらを読めば理解できます。
2. そして、セラフィムが彼の周りに立っていた。一方に六つの翼があり、もう一方に六つの翼があった。私は二人のセラフィムを見た。それぞれに六つの翼があった。それから翼の配置。そして、彼らは確かに二つの翼で顔を覆った。それは彼ら自身の顔ではなく、神の顔を。他の二つの翼で足を覆った。それは彼ら自身の足ではなく、神の足を。そして、他の二つの翼で彼らは飛んだ。書かれていることによれば、それは矛盾しているように思える。もし彼らが立っていたなら、飛ぶことはできない。しかし、こう書かれている。「二人のセラフィムが彼の周りに立っていた。一方に六つの翼があり、もう一方に六つの翼があり、彼らは確かに二つの翼で顔を覆い、二つの翼で足を覆い、二つの翼で飛び、互いに叫び合った。」しかし、神の周りにいるこれらのセラフィムは、知識によってのみ「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と言う。この理由で、彼らは三位一体の秘儀[あるいは mysterium]を守っている。彼ら自身が聖なる者だからである。なぜなら、この世のすべてにおいて、これらよりも聖なるものはないからである。そして彼らは互いに「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と軽々しく言うのではなく、すべての人に救いの告白を叫んで告げるのである。この二人のセラフィムとは何者か。私の主イエスと聖霊である。また、御名の役職が保たれているならば、三位一体の本質が矛盾しているとは思わない。彼らは神の顔を覆った。（1104）なぜなら、神の初めは知られていないからである。しかし、足も。なぜなら、私たちの神にある最後のものは理解されていないからである。中間部分しか見えないからである。これらの以前のことの前には、私は知らない。今あることから、私は神を理解する。これらのこれから来ることの後には、それがどのように来るのか、私は知らない。誰が彼に告げたのか。伝道の書は言った。「以前のことと、これから起こる後のことを私に告げよ。そうすれば、あなたがたは神々であると私が言おう」（伝道の書19章）。それゆえ、イザヤもこう言っている。「わたしたちに過去のことを告げよ。わたしたちは心を傾けて知ることができる。また、これから起こる後のことをわたしたちに示せ。将来起こることをわたしたちに告げよ。そうすれば、わたしたちはあなたがたを神々だと言うであろう。」（イザヤ書41章）このことから、もし誰かが過去について語り、未来について語ることができるならば、その人は神である。では、セラフィム以外に誰が「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と言えるだろうか。しかし、セラフィムはいわば神の一部、半分を覆い隠し、互いに叫び合い、神を助けて、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と言った。それゆえ、彼らは立ち、動き、神と共に立ち、動き、神を示している。彼らは顔を覆い、足を覆い、覆われたものは動かず、飛ぶものは覆われず、そしてこう言う。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主なる神よ、全地は神の栄光に満ちている。」主イエス・キリストの来臨が告げられ、今や全地は主の栄光に満ちています。いや、確かにまだ満ち溢れてはいませんが、主ご自身が私たちに父なる神に祈るように命じられた祈りが成就するときに、それは成就するでしょう。「祈るときは、こう言いなさい。『天におられる私たちの父よ、御名が崇められますように。御国が来ますように。御心が天でも地でも行われるように、地でも行われますように。』」（マタイ6章）。父の御心は今も天にあり、まだ地上では成就していません。イエスご自身が、身にまとわれた肉体の務めに従って、「神は私に天と地におけるすべての権威をお与えになった」（マタイ28章）と言われたとおりです。天で権威を持っておられた方が、地上でも権威を持っておられないでしょうか。また、ご自身のものとなられた方が、世から何かを受けるべきでしょうか。しかし、神が天で信じられたように、地上でも信じられるために、人となったキリストは、以前は持っていなかった権威を受けられました。そして、今に至るまで、地上のすべてに対して権威を持っておられるわけではありません。なぜなら、キリストはまだ罪を犯す者たちを支配してはおられないからです。しかし、これらの者たちに対する支配権もキリストに与えられ、すべてのものがキリストに従うようになるとき、キリストの力は完全になり、キリストはすべてのものを自分に従わせて歩まれるでしょう（コリント第一 15章）。
しかし、ある者たちはまだ神に服従することを望まず、なおも神の敵に服従している。さらにこう言おう。「わたしの魂は神に服従しないだろうか？」（詩篇53篇）わたしの救いは神にある。
3. 二人は飛び入り、一方が他方に言った。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主なる神。全地は神の栄光に満ちている。」そして、彼らの叫び声によって敷居が持ち上げられた。それはイエス・キリストの声と聖霊の声であった。もし、叫ぶ私たちの中の誰かがイエス・キリストと聖霊の声を聞くならば、敷居は持ち上げられ、持ち上げられた時よりも高くなる。その時、「君主たちよ、門を上げよ。永遠の門よ、上げよ。栄光の王が入って来られる」（詩篇24篇）と言われた。
4. 家は煙で満たされた。火が消えた後、家は煙で満たされた。煙は火の蒸気である。そして私は言った。「ああ、私は惨めだ。私はただの人間で、唇が汚れているから、苦しんでいるのだ。」私はなぜイザヤが自分を低くしたのか理解できない。彼は真実を言っている。聖書は、彼の唇は彼の罪を取り除くために遣わされたセラフィムの一人によって清められたと証言している。しかし、セラフィムの一人は私の主イエス・キリストであり、父によって私たちの罪を取り除くために遣わされ、こう言われる。「見よ、わたしはあなたがたの不義を取り除き、あなたがたの罪を清めた。」また、御子が父によって遣わされたとしても、あなたはそれを自然に対する侮辱とは思わない。最後に、あなたがたが三位一体における神性の統一性を知ることができるように、この講話ではキリストだけが罪を赦すが、それでも罪は三位一体によって赦されることは確かである。なぜなら、一人を信じる者は、すべてを信じるからである。それゆえ、天の祭壇から鉗子を持ってきて、私の唇に触れさせよ。主の鉗子が私の唇に触れたなら、それは私の唇を清めます。主は私の唇を清め、悪徳から割礼を施してくださったので、先ほど申し上げたように、私は神の言葉をもって口を開き、もはや私の口から汚れた言葉は出ません。なぜなら、私は人間であり、汚れた唇を持っていますが、汚れた唇を持つ民の中に住んでいるからです。遣わされたセラフィムは預言者の唇を清めましたが、民の唇は清めませんでした。預言者自身が、自分の唇が汚れていること、そして汚れた唇を持つ民の中に住んでいることを告白したからです。しかし、遣わされたこのセラフィムは、民の唇を清めるにふさわしいとは判断せず、そのため民は依然として不敬虔な行いをし、私の主イエス・キリストに抵抗し、汚れた唇で彼を呪っています。しかし、私はセラフィムが来られるとき、私の唇を清めてくださるように祈ります。
5. そして私は、万軍の主である王をこの目で見た。なぜ私たちは、ユダヤ人のある伝承を今ここで語らないのか。それは確かにありそうではあるが真実ではない。そしてなぜ私たちはその解決策を見つけないのか。人々は、イザヤが律法を破り、聖書の外を説いているかのように、民衆に追われたと言う。聖書にはこうある。「だれもわたしの顔を見て生きることはできない」（出エジプト記33章）。しかし彼は言う。「私は万軍の主を見た」。モーセは（彼らは言う）見なかったが、あなたは見た。そしてこの理由で彼らは彼に従い、彼を悪人として非難した。彼らは、セラフィムが二つの翼で神の顔を覆っていることを知らなかったからである。私は主を見たが、イザヤは主の顔を見なかったし、モーセも見なかった。モーセは後のことを見た（と書いてあるとおり）。それでも彼は主を見たが、その顔は見なかった。そしてここで彼は見たが、その顔は見なかった。それゆえ彼らは預言者をひどく非難した。そして私は万軍の主である王をこの目で見た。そしてセラフィムの一人が私のところに遣わされた。私の主イエス・キリストの到来は一度きりではなく、地上に降りてイザヤのもとに、モーセのもとに、民のもとに、そして預言者一人ひとりのもとに来られた。たとえ既に天に迎え入れられたとしても、再び来られることを恐れてはならない。しかし、肉体をもって現れる前にも人々のところに来られたので、証人として彼を受け入れ、こう非難し、こう言いなさい。「エルサレムよ、エルサレムよ、預言者を殺し、あなたに遣わされた者たちを石打ちにする者よ、わたしは何度あなたの子らを集めようと願ったことか」（マタイ23章11節）。
私が望む限り何度でも。彼は、「この到来の時以外はあなたたちを見たことがない」とは言わず、「私が望む限り何度でも」と言います。そして、預言者一人ひとりに目を向けて、こう言います。「わたしは、預言者を通して語ったキリストである。わたしは、『恐れるな』と言った。そして今、イエス・キリストが遣わされた。」彼は嘘をつきません。「わたしは世の終わりまで、いつもあなたたちと共にいる」（主は言われる）。彼は嘘をつきません。「わたしの名によって二、三人が集まる所には、わたしもその中にいる。」それゆえ、イエス・キリストはそこにいて、助けてくださり、大祭司として私たちの願いを父にささげる準備を整えておられるので、私たちも立ち上がって、彼を通して父にいけにえをささげましょう。彼は私たちの罪の贖いであり、彼には世々限りなく栄光と支配がありますように。アーメン。
第2説教
[編集]「見よ、処女が胎内に宿るであろう」などと書かれていることについて。
第7章。 (1107)
1. 前述のとおり、アハズは深淵や高所でしるしを求めるように命じられたとき、恥じ入って、求めない理由を述べました（イザヤ7章）。彼は「私は求めません。主を試そうとはしません」と言いました。しかし、彼はこの言葉で非難され、こう言われました。「ダビデの家よ、今聞け。人間と争うことはあなたたちにとって小さなことなのか。どうして主と争うのか。」そして、この約束が告げられました。「それゆえ、主ご自身があなたたちにしるしを与えられる。見よ、処女が胎内に宿り、男の子を産む。その子の名をインマヌエルと名付けよ。」これらのことを説明し、残りのことについては、神の恵みが現れる必要性と、それらに現れることを知るでしょう。彼はしるしを求めるように命じられましたが、それは単に自分のためではなく、自分のためにです。なぜなら、聖書にはこう書いてあるからです。「深淵や高所で、あなたの神、主からしるしを求めよ。」提案されたしるしは、私の主イエス・キリストです。これは、彼が深淵や高い所で自ら求めるように命じられているしるしです。確かに深淵では、降りてくるのは彼自身です。確かに高い所では、彼はすべての天の上に昇った方です。しかし、深淵と高い所で私に示されたこのしるし、私の主イエス・キリストは、その深遠と高さの奥義が私に知らされなければ、私には何の役にも立ちません。私が深淵と高い所からキリスト・イエスの奥義を受けるとき、私は主の命令に従ってしるしを受け、深淵と高い所を自分の中に持っているかのように、こう言われるでしょう。「あなたは心の中で、『誰が天に昇ったのか』と言ってはならない。これはキリストを下ろすためである。あるいは、『誰が深淵に下ったのか』と言ってはならない。これはキリストを死者の中から連れ戻すためである。」あなたの言葉はあなたの口と心の中で力強いのです（ローマ10章）。それゆえ、私たちは皆、このしるしを求めるように命じられています。主なる神が深淵と高みにおいて与えるしるしが、私たちにとって有益となるためです。しかし、もし誰かが知っていて、理性的な考察によって、深淵と高みにおいて語られていることが分離的に語られているのではないと認識するならば、それは両方が可能であることを意味するからです。（1108）深淵と高みにおいて、主からしるしを自分自身のために求めなさい。そして約束の中で、使徒はこう言いました。「私たちが深さ、高さ、長さ、幅を知ることができるように」（エフェソ3章）。
アハズは言った、「私は求めません」。彼は不信仰だった。彼は言った、「自分で求めなさい」。しかし、今日に至るまで人々はしるしを求めないので、しるしを得ず、私の主イエス・キリストを受け入れない人々は主に挑戦しているのです。それから、別の質問が続きます。彼は、「私は求めません。主を試しません」と言い、しるしを求めることを試練と考え、こう言いました。「ダビデの家よ、今聞け。あなたがたが人と争うことは小さなことなのか。どうして主と争うのか」。しかし、深いところに、あるいは高いところにしるしを求める者は、主と争っているのではなく、人と争っているとも思わない。神の戦いは、人が救われる方法だからである。だから、救いを求めて逃げる者は、主と争っているのではない。しかし、人を救うために主に争う者が救いから逃げ、主から遠く離れるならば、主に挑戦していることになる。それゆえ、主ご自身がしるしをあなたがたに与えるであろう。見よ、処女が身ごもり、男の子を産むであろう。その子の名をインマヌエルと名付けなさい（マタイ1章13節）。この預言者の例の真実は、「あなたがたは名付けるであろう」と言っている。マタイでは、「その子の名はインマヌエルと呼ばれるであろう」と書かれていることがわかっている。預言者について、これより少ないことをする必要があるとは言えない。しかし、福音書はどのようにしてこのように書かれているのだろうか。他の多くの福音書で行われたように、知性のない者が安易なことに走ったのか、それとも最初からそうであったのか、あるいは、福音書が公表されたと言う人がいるかもしれないので、よく考えてみるべきだ。預言者は確かに、「あなたがたはその子の名をインマヌエルと名付けるであろう」と明確に述べている。福音書の冒頭で、「あなたは彼の名をインマヌエルと名付けなさい」とある人が読んで、心の中でこう言ったことを私は知っています。「あなたは彼を何と呼ぶのか？誰が呼ぶのか？アハズだ。アハズは、何世代も後に来た救い主について、『あなたは彼の名をインマヌエルと名付けなさい』と聞くことができたのだろうか。あなたが呼ぶ名前で、彼は名付けられるのだ。」と書いてある。（1109）しかし、アハズに「あなたは彼の名をインマヌエルと名付けなさい」と言われたのではなく、ダビデの家に対してはっきりとこう言われたのである。「ダビデの家よ、今聞け。あなたがたが人と争うことは小さなことなのか。どうして主と争うのか。それゆえ、主ご自身があなたがたにしるしを与えられる。見よ、処女が胎内に宿り、男の子を産む。あなたは彼の名をインマヌエルと名付けなさい。」しかし、この言葉の意味が理解できないときは、何もせず、安易な道に走らず、神の恵みが知識の光によって問題の解明をもたらしてくれるまで待ちましょう。あるいは、少なくとも神の恵みが、神が望む者を通して再び私たちを照らし、私たちがそれ以上求めることなく、問題が解決されるようにしましょう。しかし、理解していない事柄に軽率に踏み込むと、自らを苦しめることになります。では、ダビデの家とは何でしょうか。私が何度も証明してきたように、ダビデがキリストであるならば、私たちダビデの家は神の教会です。そして、教会である私たちには、前述の闘いを神に捧げるのではなく、主の御前でそのしるしを受けるようにと言われています。これらのことは、ダビデの家ではなく、私たちに言われているのです。そして、ダビデの家に属する者は誰でも、その名をインマヌエルと呼ぶと預言されています。キリストの到来の時、私たちの教会だけがキリストについて「神は私たちと共におられる」と言うからです。神の恵みによってこれらのことを説明してきたので、今度は他の奥義を探求しましょう。
2. 彼はバターと蜂蜜を食べるでしょう。キリストがバターと蜂蜜を食べることは、どのように預言されているのでしょうか。主の許しを得てこの点が説明されたとしても、次に続くことで、また別の疑問が生じるでしょう。そして、私たち全員が聖書に書かれているとおりに行いたいものです。「聖書を調べなさい！」聖書には、多くの肉体の食物が霊的な食物として挙げられています。生まれたばかりの赤子のように、純粋で純粋な乳を慕い求めなさい（ペテロ第一 2章2節）。
したがって、それは疑いなく良質なミルクであり、私たちはこの種のミルクを求めなければなりません。また、箴言には蜂蜜についてこう書かれています。「蜂蜜を見つけたら、必要な分だけ食べなさい。吐き出してしまうかもしれないから」（箴言25章16節）。聖霊は、私たちがもっと食べてしまうかもしれないという理由で、この既知の蜂蜜に注意を払っておられたのでしょうか。しかし、聖霊は確かに霊的な蜂蜜を感じ取って、「蜂蜜を見つけたら、必要な分だけ食べなさい」とおっしゃっています。しかし、聖霊はどのような感覚で、蜂蜜を見つけたら、蜂蜜は見つかるのだから、必要な分だけ食べるようにと私たちに命じられたのでしょうか。聖霊は、「蜂のところへ行って、蜂がどのように働くかを学びなさい」（箴言6章）とおっしゃっています。そして、預言者たちは蜂であることが分かります。実際、彼らは蜜蝋を発明して蜂蜜を作り、もし私が聞き手に言うのが適切であれば、彼らの蜜蜂の巣は彼らが残した書物です。そして私は喜んで聖書に近づき、蜂蜜を見つけました。しかし、蜂蜜を食べなさい。箴言にはまたこう書かれています。「蜜蜂の巣は良い。あなたの口を甘くするためである」（箴言24章13節）。聖霊が、使用済みの蜂蜜を食べなさい、それは良いものだと言っていると思いますか。私は、聖霊が私に肉体の蜂蜜について、蜂蜜を食べなさいと命じているとは言いません。見よ、私は蜂蜜を食べられない、あるいは少なくともそのような性質を持っていません。だからこそ、聖霊は私に、蜂蜜を食べなさい、肉は食べてはならない、しかし、わが子よ、蜂蜜を食べなさい、それは良いものだと言っているのです。もしあなたが預言者である蜂と、彼らの仕事である蜂蜜や巣を見れば、聖霊の尊厳に従って、わが子よ、蜂蜜を食べなさい、それは良いものだとどのように理解するか分かるでしょう。神の言葉を黙想し、聖書の言葉によって養われる者は、神の命令、すなわち「わが子よ、蜜を食べよ」という命令を実行しなさい。そして、その命令を実行する者は、それに続く「それは良いものだから」という言葉を得る。聖書に記されているこの蜜は良いものだからである。しかし、「蜂のところへ行け」という言葉は、このような意味である。蜂の上に立つ（いわば）一匹の蜂がいる。蜂の中に王と呼ばれる王がいるように、蜂の王は主イエス・キリストである。聖霊は私をこの方に遣わし、私が蜜を食べるようにする。蜜は良いものだから、またその蜜房は私の口を甘くするためである。そして、文字は蜜房よりも微妙かもしれないが、これらの文字で理解されるのは蜜である。さらに、処女インマヌエルから生まれたこの方は、バターと蜜を食べ、私たち一人ひとりからバターを食べようと望んでおられる。この説教では、主が私たち一人ひとりからいかにバターと蜜を求めているかを教えるでしょう。私たちの甘い行い、最も心地よく有益な言葉は、処女から生まれたこの方が召し上がるインマヌエルが召し上がる蜜です。しかし、もし私たちの言葉が苦味、怒り、憤り、いらだち、汚い言葉、悪徳、争いに満ちているなら、救い主は私の口に苦い胆汁を入れ、救い主はそのような言葉を召し上がりません。しかし、人々の間にある言葉が蜜であるならば、救い主はその言葉を召し上がります。聖書からこのことを確認しましょう。「見よ、わたしは戸口に立ってたたいている。だれかがわたしのために戸を開けるなら、わたしはその人のところに入って行き、彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をするであろう。」（黙示録3章20節）。ですから、主は私たちの中から私たちと共に食事をすると約束しておられ、私たちが主と共に食事をするならば、私たちも主と共に食事をすることは確実です。私たちの善い言葉、行い、理解を糧として、主は霊的で神聖な、より優れた糧を私たちに与えてくださいます。ですから、心の扉を開いて救い主をお迎えすることは祝福です。主のために蜜を用意し、主の晩餐を共にしましょう。主が私たちを天の御国にある父の盛大な晩餐へと導いてくださいますように。その御国はキリスト・イエスにあり、栄光と支配は世々限りなくキリストにあります。アーメン。
第3説教
[編集]七人の女性について
第11章。（1111）
1．七人の女性は非難を受け、その非難を取り除いてくれる人を求めてさまよっています。七人の女性自身は、その人のパンを食べ、その人の衣をまとうと約束しています。彼女たちは、その人のパンではなく、非難を取り除いてくれる人の名を必要としています。彼女たちは、自分が着ている人の衣を必要としていません。彼女たちは、人が与えることのできるものよりも良い衣を身につけています。人間の境遇では得られないほど豊かな食物を持っています。では、この七人の女性は誰であり、彼女たちの非難とは何なのか、考察する価値があります。七人の女性は一つです。なぜなら、彼女たちは神の霊だからです。そして、この一つが七つなのです。神の霊とは、知恵と理解の霊、助言と力の霊、知識と敬虔の霊、主を畏れる霊です（イザヤ書11章）。この知恵は、その内に湧き上がる多くの知恵によって非難を受けています。この真の理解は、偽りの理解から非難を受けています。この偉大な助言は、多くの善くない助言から非難されています。この徳は、徳ではないのに徳であると約束する者によって呪われています。この知識は、その名を僭称する偽りの名を持つある種の知識から非難を受けています。この敬虔さは、敬虔であると主張しながら不敬虔であり、悪人を教えるものから非難されています。この畏れは、畏れるべき者であるはずの者から非難を受けています。なぜなら、多くの人が神への畏れを約束しますが、知識をもって畏れていないからです。それでは、これら七つがどのように非難を受けているかを考えてみましょう。この世の知恵、この世の君主たちの知恵を見てください。彼らは私のキリストの知恵を非難し、真のユダヤ教の知恵を非難しています。私たちはその知恵によって霊的に割礼を受けていますが、彼らは断ち切られています。それゆえ、この世の知恵とこの世の支配者たちが知恵を呪う理由を理解しなさい。このため、七人の霊的な者たちの恥辱を取り除くために、女のように彼らと共にいる人が求められているのです。彼らの恥辱を取り除くことができる人はただ一人しかいません。この人は誰でしょうか。イエスは、肉によればエッサイの根から、肉によればダビデの種から生まれ、義化の霊によって力ある神の子となるよう、あらかじめ定められていました（ローマ1章）。
エッサイの根から一本の杖が生えた。その杖は、すべての被造物の初子ではなく、初めに神と共にあった方、すなわち神の言葉ではない。エッサイの根から生えた杖であり、肉によれば、その方に生まれたのである。エッサイの根から一本の杖が生え、その根から花が咲いた。花とは誰か、根とは何であるか。両者は一つであり、同じである。しかし、事情は異なる。もしあなたが罪人であるならば、あなたには花はなく、エッサイの根から生える花を見ることもないだろう。弟子が杖と花について語っているように、あなたにも杖が来る。杖について彼はこう言っている。「あなたがたは、私が杖を持ってあなたがたのところに来ることを望むのか。」しかし、花について彼はこう言っている。「それとも、神の愛と柔和な心をもって。」それゆえ、エッサイの根から、懲らしめを受ける者のための知恵の杖、叱責を受けるべき者のための杖、戒めを受けるべき者のための杖が生え出た。また、すでに教えを受け、厳しい懲らしめを必要とせず、ましてや懲らしめを必要とせず、すでに花を咲かせ、完全な実を結ぶことができる者のための花も生え出た。まず花が現れ、それから花が伸びて、実を結ぶ。エッサイの根から杖が生え、その根から花が咲き、七人の女がその上に宿り、主の霊、知恵と悟りの霊がその上に宿る。知恵の霊はモーセには宿らず、知恵の霊は契約の箱イエスにも宿らず、知恵の霊は預言者たち、イザヤにもエレミヤにも宿らなかった。
2. あなた方は、私が主イエス・キリストをあがめたいと願っているのに、私が冒涜しているかのように私を石打ちにしない。しかし、我慢して、言われたことをよく考えてみれば、霊が彼らの誰にも宿らなかったことがわかるだろう。(1113) 霊が彼らの誰にも来なかったのではなく、霊が誰にも宿らなかったのだ。霊はモーセに臨んだが、モーセは自分に臨んだ知恵の霊に従わなかった。「聞け、頑固な者たちよ。この岩からあなた方に水を出そうか」とモーセは言う。霊はすべての義人に臨み、イザヤにも臨んだが、彼は何と言っているか。「私は汚れた唇を持っている。汚れた唇を持つ民の中に住んでいる。」(イザヤ6章)。知恵の霊は火ばさみと火の後に臨み、汚れた唇を持つ者に臨んだが、彼は留まらなかった。彼は確かにそれを奉仕者として用いたが、彼は留まらなかった。彼は、自分が臨むすべての人を悩ませる。すべての人は罪を犯し、地上には善を行い罪を犯さない正しい人は一人もいない。汚れから清い者は一人もおらず、たとえ命が一日であっても、その月日は限られている。（ヨブ記15章）
したがって、それは誰にもとどまりません。福音書からも、霊が多くの人に臨んだが、彼らのうちにとどまらなかったことが分かります。少し前に、「わたしの霊はこれらの人々のうちにとどまることはない」と読みました。「とどまらない」とは言わず、「とどまらない」とだけ言いました。ヨハネはただ一人、霊がとどまった人を見ました。そのしるしは、「霊が下ってその人のうちにとどまるのを見たら、その人は神の子である」というものでした。彼は確かに、霊と共に下る神の言葉によって奉仕しました。しかし、しばらくすると罪を犯し、しばらくすると無駄なことを言います。しかし、彼が罪を犯さずにとどまるかどうかは分かりません。霊が臨んでいるときに、罪を犯すことが許されると思いますか。したがって、聖書に書かれているとおり、神の霊は誰にもとどまりませんでした。「エッサイの根から一本の若枝が生え、その根から花が咲き、神の霊が彼の上にとどまった。知恵の霊、悟りの霊、助言と力の霊が。」このゆえに彼は偉大な助言の天使である。このゆえに彼は勝利し、ますます強くなり昇天した。力ある者たちは彼の昇天に驚嘆し、彼について言った。「これは主だ。戦いにおいて強く、力強い方だ。」それゆえ、私はさらに天の領域、すなわち彼の力へと昇天したと言う。そして助言と力の霊が彼の上に宿った。私の力と賛美は主であり、主は私の救いとなられた。それゆえ、神の霊が彼の上に宿った。知恵と理解の霊、助言と力の霊、知恵と敬虔の霊、そして主を畏れる霊が彼を満たした。
3. それゆえ、捕らえようとする女たちは、一人の男を七人で捕らえるであろう。そしてこれは前のことに依存しており、まず七人の女が一人の男を捕らえる時を知る必要がある。エルサレムの強者たちが屈服し、シオンの娘たちの胸飾りが露わになり、シオンが一人ぼっちになり、地に踏みにじられるとき、七人の女が一人の男にすがりつき、「私たちは自分のパンを食べ、自分の服を着ます。それでも、あなたの名は私たちの上に呼ばれるでしょう」と言うでしょう。そのとき、七人の女は、理解されている人、生まれ、身にまとった体に従って、私たちの主イエス・キリストである一人の男にすがりつき、真にすがりつくでしょう。七人の女が一人の男をつかみ、「私たちは自分のパンを食べます」と言うでしょう。多くの男が歩いているのに、女はだれもつかまず、だれも彼女たちを喜ばせることはありません。彼女たちが一人の男をつかむのは、男が不足しているからではなく、彼女たちが望むような男が稀だからではなく、そのような男を探し求めたからでもありません。彼女たちはただ一人の男を見つけ、彼をつかみ、「私たちは自分のパンを食べ、自分の服を着ます」と言うのです。知恵の食物、悟りの食物、その他の霊の食物があります。この食物とは何でしょうか。私は恐れずに言いますが、これら以外にも食物があります。おそらく、私の食物が神の言葉であるように、神はこう言われます。「わたしは天から下って来た生けるパンであり、世に命を与える者である」（ヨハネ6章）。知恵の食物は父ご自身です。ですから、私の食物は、私を遣わされた方の御旨を行い、その
第4説教
[編集]神とセラフィムの幻視について
第6章。（1115）
1. 神の始まりを見つけることは不可能です。あなたは決して神の起源の始まりを理解することはできません。私はあなたではなく、誰も、また存在する他の何物も理解できません。常に神と共にいる救い主と聖霊だけが神の御顔を見ます。そしておそらく、天におられる父の御顔を絶えず見ている天使たちも、物事の始まりを見ているのでしょう。そして、セラフィムもまた、人から足を隠すのです。終わりのことは、そのままでは語り尽くせないからです。聖書は「誰が終わりのことを告げられるだろうか」（イザヤ書41章）と言っています。私たちが見るもの（たとえ私たちがいくつかのものを見ていると認められたとしても）は中間的なものです。世界より前にあったものは、私たちは知りません。さらに、世界より前にあったものもありました。世界の後に何が起こるかは、私たちは確信を持って把握できません。しかし、世界の後には、他のものも存在するでしょう。それゆえ、こう書かれていること、すなわち「初めに神は天と地を創造された。地は形なく見えず、闇が淵の面を覆い、神の霊が水の面を覆っていた」（創世記1章）は理解できる。これらの水は清く、その中に神の霊が宿っていた。しかし、深淵を覆っていた闇は生まれてこなかったわけではない。どちらも無から創造されたからである。イザヤ書で主が言われるのを聞け。「わたしは光を形造り、闇を創造した神である」（イザヤ45章）。箴言で知恵が説くのを聞け。「わたしはすべての深淵より先に生まれた」（箴言8章）。これらは生まれてこなかったのではなく、いつ、どのように生まれたのかは知らない。神の最初の業はセラフィム、すなわち神の顔によって覆われている。足も同様である。世の終わりの後に起こることを、誰が幾世にもわたって説明できるだろうか。これらのことを知ると約束するのは、おしゃべりな人間である。人間は、中間のこと、そして世の終わりから審判の完成に至るまでの、罰と報復に関することしか理解できないことを知らないからである。また、これらのことの多くは私たちに隠されている。だからこそ、こう書かれているのだ。「彼らは顔を隠した」。しかし、彼らはただ覆っただけでなく、覆い隠した。つまり、覆ったので、前者の顔は少しも見えず、後者の足も少しも見えなかった。二人は逃げた。観想の道が開かれた。そして彼らは互いに叫び合った。一人が多くの人にではなく、一人が互いに。救い主によって告げられる神の聖さを、その尊厳にふさわしく聞くには、聖霊以外には誰もできない。また、聖霊によって告げられる神の聖さの中に住むには、救い主以外には誰もできない。そのため、彼らは互いに叫び合って言った。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」。彼らは一度や二度聖なるかなと叫ぶだけでは十分ではなく、三位一体の完全な数（イザヤ書6章）を唱え、父なる神の聖性、独り子なる神の聖性、聖霊という三つの聖性の繰り返しの交わりである、神の聖性の豊かさを顕現した。聖化する方と聖化される方は皆、一つの源から出ているからである（ヘブライ人への手紙2章）。
聖別する方は救い主です。それは、救い主が父なる神から聖さを受ける人であるからです。それゆえ、人々は言います。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主なる神よ」。サバオトは（アキラが訳したように）万軍の主と解釈されます。
2. 全地は神の栄光に満ちています。かつては神殿が栄光に満ちていましたが、今はセラフィムによって地上にいる人々に預言されています。すなわち、わたしの神キリストの栄光が全地を満たすようになるということです。なぜなら、行いによって神をあがめるすべての人の中に神の栄光があり、それゆえ全地は神の栄光に満ちているからです。かつては全地が神の栄光に満ちていたのではなく、地の片隅がそうでした。「神はユダヤで知られ、イスラエルでその御名は偉大である」と言われた時です。御子を遣わし、全地が神の栄光に満ちるようにされた神に栄光あれ。しかし、祝福された人々の教会によって地が満ち溢れていても、彼らがどこにいようとも神の栄光であるのに、あなたがたが神の満ち溢れる栄光にあずからなければ、あなたがたに何の益があるでしょうか。ですから、あなたがたは、神の栄光を求め、それがあなたがたのうちに宿り、あなたがたの中に居場所を見つけ、あなたがたも、神の栄光がある全地とともに、神の栄光に満たされるように、あらゆることに労苦し、努力しなさい。神の栄光の満ち溢れは、私たち一人ひとりを通してどのように実現されるのでしょうか。もし私の行い、私の言葉が神の栄光のためになされるなら、私の言葉は満ち溢れ、私の行いは神の栄光となるのです。（1117）もし私の出入りが神の栄光のためであり、私の食べ物、私の飲み物、私のすべての行いが神の栄光のためになされるなら、私もまた、「地は神の栄光に満ちている」という言葉にあずかる者となるのです。こうして私がこれらすべてのことを成し遂げたとき、セラフィムの叫び声によって敷居が持ち上げられました。ですから、私たち一人ひとりが、理解によればキリスト・神である戸口と戸口の敷居にあずかることができるように働くことは幸いです。私は戸口を肉と呼び、敷居を言葉と呼ぶことが不適切だとは思いません。
3. 彼らの叫び声によって敷居が持ち上げられ、家は煙で満たされた。この煙は神の栄光からの贈り物である。そして私は言った。「ああ、私は惨めだ。私は滅びるのだ。」イザヤよ、幻を見る前に、自分が惨めであることを告白しないのか。彼はこうは言わない。「ホセアが生きている間は、自分が惨めだとは思いもよらなかった。しかし、幻を見たとき、らい病の王ホセアが死にかけているとき、私は自分が惨めであることを知り始め、こう言うのだ。『ああ、私は惨めだ』（歴代誌下26章）！今、私も主に向かって告白し、自分自身についてこう言う。『ああ、私は惨めだ！』イザヤが言うように。『ああ、私は惨めだ！』そして、この次に使徒もこう言う。『ああ、私は惨めな人間だ。誰がこの死の体から私を救い出してくれるだろうか（ローマ7章24節）』だから、私が惨めであることを告白するのは幸いである。もし私が謙遜になり、悔い改めて自分の罪を嘆き悲しむならば、神は私の祈りを聞き、救い主を与えてくださるでしょう。そして私は主イエス・キリストを通して神に感謝を捧げます（同書、25節）。しかし、心から「私は惨めだ」と言いましょう。各自、自分の苦しみと罪の原因を思い出し、祈りを捧げながら、告白するかのように思い出し、もはや行っていないかのように忘れ、こう言いましょう。「私は惨めだ、悔い改めている」。彼は幻を見る前、ホセアが死ぬ前には悔い改めていなかった。悔い改めを始めるとすぐに、「私は悔い改めている」と言う。内なる人に対して感覚のない人は罪人なので、悔い改めません。たとえ外なる体に針を刺されても、死体を感じないのと同じです。同じように、罪に苦しむ罪人に神の言葉をかけても、悔い改めなければ、悲しむことも悔い改めることも、告白を促す悲しみ、すなわち神にかなう悲しみもありません。しかし、救われたいと願う人が、自分を叱責し正す人の言葉を聞いたなら、すぐに「ああ、私は惨めな者だ」と言うでしょう。しかし、「私は惨めな者だ」と言うだけでは十分ではありません。「私は悔い改めます」と付け加えなければなりません。もっと悔い改めたいものです。悔い改めれば悔い改めるほど、罪の束縛は緩むからです。このため、アハブはあまり悔い改められなかったため、大きな益を得ることができませんでした（III Reg. 列王記下 21章）。実際、彼が悔い改められたのは一度だけでした。それゆえ、こう言われています。「あなたがたは、アハブがどのように悔い改められたかを見ました。しかし、悔い改めることをやめない人は、使徒と同じように言います。『私は神の教会を迫害したので、使徒と呼ばれるに値しません』（テモテへの手紙第一 1章）。また、『すべての聖徒の中で最も小さい私に、この恵みが与えられました』（ガラテヤ人への手紙 1章）。」
また、神は真実な方であり、イエス・キリストは罪人を救うために世に来られた。私はその罪人の中で最も罪深い者である（コリント第一 15章）。彼が深く悔い改め、一度ならず、書いたり話したり行動したりする時も常に悔い改めの念を抱いていたことが分かりますか。現代のイザヤも同様に、「ああ、私はなんと惨めな人間だろう。私は悔い改めます。なぜなら私は人間であり、汚れた唇を持ち、汚れた唇を持つ民の中に住んでいるからです」と言っています。また、イザヤの罪は行いではなく言葉にあったので、別の点にも注目しましょう。そのため彼は「私は人間であり、汚れた唇を持っているからです」と言っています。しかし、汚れた唇を持つ民もいました。民を非難し、彼らの罪は汚れた唇の罪よりも多いと言うのは、彼にはふさわしくありませんでした。
4. そして私は、万軍の主である王を自分の目で見た。もし私たちがまだ罪人であった時に神を思い、今預言者が言うように言うならば、神はなんと慈しみ深い方であろうか。神はなんと慈しみ深い方であろうか。なぜなら、神はこう言われるからである。「私は、なんと惨めな者であろうか」。私は彼が悔い改めるのを聞くからである。彼はこう言うからである。「私は悔い改めます」。彼は自分の罪を告白し、こう言ったからである。「私は人間であるが、汚れた唇を持ち、汚れた唇を持つ民の中に住んでいる」。そして、彼がまだ話している間に、私は言った。「見よ、ここに私がいます」。すると、セラフィムの一人が私のところに遣わされ、その手には炭を持っていた。かつて罪を犯した彼の唇が火の燃焼によって清められるように、炭が預言者のところに運ばれてきた。このセラフィムの一人とは誰であろうか。わが主イエス・キリストよ、この者は肉の摂理に従って遣わされ、手に炭を持って、「わたしは地上に火を投げつけるために来た」と言いました。
5. ああ、それがすでに燃えていたらどんなに良いでしょう。そして、セラフィムの一人がわたしに遣わされ、手に祭壇から火ばさみで取った炭を持っていました。火によって清められるのは、ただの偶然の預言者ではなく、神の祭壇から来る預言者です。祭壇の火によって清められていないなら、あなたがたと共にいる者がいます。その者について、「わたしから離れて、ゼブルンとその使いたちのために用意された永遠の火の中へ行け」と言われています。祭壇からそのような火はありません。すべての人が火に渡されますが、すべてが同じ火に渡されるわけではありません。ある者は祭壇からの火を待ち、ある者はゼブルンとその使いたちのために用意された火を待ちます。ですから、叱責の言葉が私たちの心と魂の唇に触れ、私たちも「それは私の口に触れた」と言えるようにしましょう。もし私が口を清めて、無駄なこと、愚かなこと、卑しいこと、悪口（すべてまとめて挙げるとすれば）など、禁じられていることを何も言わないようにするならば、こう言うことができます。「それは私の口に触れた」。さらに、私が汚れた唇を持ち、罪深い言葉のために汚れた物を身に着けている限り、祭壇の火は私の口に触れず、セラフィムの一人も私に遣わされません。
6. そして彼は言った。「見よ、わたしはあなたの唇に触れ、あなたの不義を取り除き、あなたの罪を清めた」。神の言葉が私たちを噛み、私たちの魂を焼き尽くしますように。聞いてこう言いましょう。「私たちの心は私たちの内側で燃えていなかったか」。私たちの不義と罪が取り除かれ、清い口、清い心、清い良心をもって清められるように、キリスト・イエスにおいて全能の神に感謝しましょう。栄光と支配が世々限りなく神にありますように。アーメン。
第5説教
[編集]「東から正義を掲げた方」と記されていること、そして別の形で再び幻について。
第6章（この説教はギリシャ語で非常に誤って翻訳されているため、語句ではなく意味と順序に従って翻訳する。）。（1119）
1. 預言者たちはキリストが生きている義であると言っています。私たちは、キリストが義であり、聖化であり、贖いであり、知恵である（コリント第一 1章）と言っているのは使徒だけの言葉だと思っていました。しかし、おそらく使徒も預言者たちから教えられて、義は生きていて生命を持っていることを知っていたのでしょう。この義とは何でしょうか。それは神の独り子です。しかし、キリストが生きていて生命を持つ義であるのは使徒からだけではなく、この奥義は預言者の言葉からも示されているのです。確かに、今朗読されている章からもそうです。「誰が義を東から起こし、それを自分の足元に呼んだのか」（イザヤ 6章）とあります。彼は義を呼びました。呼ばれると歩くのだから、義が生きていることは明らかです。しかし、父はキリストを呼びました。それは、私たちの救いのために、キリストが私たちのところへ来て、天から私たちのところへ降りてくるためでした。人の子以外に天に昇った者はいない。その子は天から下って来た。神は彼を東から召された。この感覚的な東からではなく、真の光の東から。それゆえ、こう書いてある。「誰が義を東から起こし、それを自分の足元に召されたのか」。父が子を召された。いや、正確に言えば、神が義を自分の足元に召された。すなわち、御子の受肉である。それゆえ、私たちは彼の足台を崇める。こう書いてあるとおりである。「彼の足台を拝め。それは聖なるものだから」。主の肉体は神性の栄誉を帯びる。しかし、講話の冒頭にはより深い説明が必要なので、至高の王に祈りましょう。呼び出された言葉が再び私たちのもとに戻ってきて、私たちの能力に応じて少し語ることができるように。
2. ウジヤ王が死んだ年に、私は主が高い玉座に座っておられるのを見た。そして、その家は主の栄光に満ちていた。そして、セラフィムが主の周りに立っていた。一方には六つの翼があり、他方にも六つの翼があった。二つで主の顔を覆い、二つで主の足を覆い、二つで飛んで、互いに叫び合って言った。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主なる神。地は主の栄光に満ちている。」そして、残りの部分。しかし、私たちもイザヤが見た幻を見ることができるように、見えない者に目を与えたイエスに祈りましょう。イエスは今すぐにでも来て、この講話で語られていることを私たちに目を開いて見させてくださるからです。私たちは、キリストの体を娼婦の体にせず、嘆き悲しむに値する行いをしないと約束しましょう。私たち一人ひとりが心の中でこれらのことを神に語り、イエスが今すぐに来られるように祈りましょう。イエスが来なければ、私たちはこれらのことを見ることができません。私は、セラフィムが私にも遣わされ、火ばさみで炭火をつかんで私の唇を清めてくださるように祈ります。私の唇とは何でしょうか。イザヤは聖なる人であったので、唇だけが清められました。なぜなら、彼は唇、つまり言葉で罪を犯したからです。しかし、私は自分の唇だけが汚れていると言えるような者ではありません。むしろ、汚れた心、汚れた目、汚れた耳、汚れた口を持っているのではないかと恐れています。これらすべてにおいて罪を犯す限り、私は完全に汚れています。もし私が女を見て情欲を抱くなら、私はすでに心の中で彼女と姦淫を犯したことになります。見よ、私の目は汚れています。もし私の胸から悪い思い、姦淫、淫行、偽証が出てくるなら、見よ、私の心は汚れています。平和を説き、良い知らせを説く者の足はなんと美しいことか（イザヤ書52章）！しかし、悪を追い求めて、足が汚れているのではないかと恐れています。主に向かって手を伸ばします。すると、主は顔を背けてこう言われるかもしれません。「あなたが手を伸ばすなら、わたしはあなたから顔を背ける」（イザヤ書1章19節）。それでは、誰がわたしを清めてくれるでしょうか。誰がわたしの足を洗ってくれるでしょうか。イエスよ、来てください。わたしの足は汚れています。わたしのためにしもべになってください。あなたの水をたらいに注ぎ、来て、わたしの足を洗ってください。わたしの言うことが軽率なことは分かっています。しかし、こう言う人の脅しが怖いのです。「わたしがあなたの足を洗わなければ、あなたはわたしと何の関係もない」（ヨハネによる福音書13章）。
ですから、私の足を洗ってください。そうすれば、私もあなた方と交わることができます。しかし、私の足を洗うとはどういうことでしょうか。ペトロは、足を洗われる以外には何の必要もなかったのに、こう言ったかもしれません。彼は完全に清かったからです。むしろ、私は一度洗われたので、洗礼を受ける必要があります。彼は主にこう言いました。「私はもう一つの洗礼を授ける必要があります。」なぜ私たちはこれらのことを言ったのでしょうか。私は自分自身と、これを聞く人々を、より大きな奥義のために備えているのです。しかし、もし神の言葉が来るなら、もしそれが私たちに下るなら、私はそれが私から逃げ去り、私の祝福をも軽んじるのではないかと恐れています。神の言葉は、一人の罪人アカルのために、かつて民から逃げ去りました。私は言います、神の言葉は、一人の罪人、ユダ族のゼラの子ザンブリの子アカルのために民から逃げ去ったのです。彼は神に不従順であったため、呪われていました（ヨシュア記7章25節）。そして、復活徹夜祭のため、特にキリストの受難の記念日である日曜日には大勢の人々が集まっているので（主の復活は年に一度祝われるわけではなく、必ずしも七日後に祝われるわけでもない）、全能の神に祈り、神の言葉が私たちに届くように祈りなさい。たとえあなたがたが罪人であっても、主に祈りなさい。神は罪人の祈りを聞いてくださいます。しかし、福音書に書かれている「神は罪人の祈りを聞かない」という言葉を恐れるなら（ヨハネ9章13節）、恐れてはならず、信じてはなりません。これを言ったのは盲人でした。むしろ、言う方を信じなさい。偽りを言わない方です。たとえあなたがたの罪が緋のように赤くても、わたしはそれを羊の毛のように白くします（イザヤ1章18節）。また、「あなたがたが望み、わたしに聞き従うならば、地の恵みを食べなさい」（同19節）。もし今、耳を傾ける意思があるならば、主に向かって共に祈りましょう。少なくとも今、御言葉が下された時、私たちがその預言の言葉に耳を傾けることができるように。
3. イザヤはこう述べています。「ウジヤ王が亡くなった年に、私は主が高い玉座に座しておられるのを見た。」この幻は書き留められました。なぜ王の時代が象徴されているのでしょうか。幻がいつ起こったかを考えてみましょう。ウジヤ王が亡くなったとき、イザヤは万軍の主が高い玉座に座しておられるのを見ました。もし私たちの中にウジヤが誰で、何をしたかを知っている人がいるなら、預言者が霊によって何を教えたか、神の言葉が私たちに何を示しているかを知ることができます。「私はウジヤの生涯に行き、列王記と歴代誌からウジヤの歴史を調べます。そして、もしそれが実現するならば、万軍の主が高い玉座に座しておられるのを見ることが、私がウジヤ王として死ぬために必要であることが、そこでわかるでしょう」（歴代誌下 26章）。ダビデの子孫であるこのウジヤは、ゼカリヤが生きている間、ユダの民を治めていた。ゼカリヤは（歴代誌下巻にそう記されているように）主の目にかなうことを悟り、それを行った。そして、これに満足せず、主のために大きな灯明を作り、神殿を建て、彼の宗教には多くの徳があった。しかし、ゼカリヤが死ぬと、彼はそれを知りながら悪を行った。悪を行ったこの者は誰であろうか。彼は王であって祭司ではなかった。王の位階と祭司の位階は別である。彼は神殿に入り、祭司の地位を奪い、自分に許されていない仕事をしようとした。彼は祭司たちより先に神殿に入り、献酒の器を取った。その時、大祭司が八十人の祭司と共に神殿に入ってきた。大祭司は彼に言った。「あなたはウジヤではないか。祭司ではないのか。」彼は激しく抵抗し、額にらい病が発症した。彼は死んで投げ落とされ、神殿から出て行ったが、主が彼を連れ出された。それゆえ、彼は律法を破ったためにらい病患者となった。人は皆、罪の王国か義の王国のどちらかの支配下にある。もし罪が私を支配しているなら、私は力ずくで神殿に入ったイスラエルの王の一人である。もし私が自分の進歩の尺度に従って義人であり、正しいことを行い、神の前で堅く立っているなら、義が私を支配している。しかし、らい病患者が生きている間、イザヤの唇は汚れていた。悪人が生きている間、イザヤは万軍の主を見ることができなかった。（1123） 彼は邪悪な王の支配下にあったため、唇は汚れていた。彼はいつ神の幻を見始めたのか。オシアスが死んだ年である。神の意志があれば、他の多くの書物についても同様のことが言えるだろう。出エジプト記には、これと似たようなことが書かれています。「数日後、エジプトの王が死んだ。イスラエルの子らは嘆き、彼らの叫びは神に届いた。」（出エジプト記2章23節）。
ファラオが生きている間、イスラエルの子らはため息をつかず、さらに悪い境遇にあったため、うめき声をあげる自由さえなかった。王が生きていて、彼らに煉瓦と藁を作るように命じていたからである。ファラオが生きている間、彼らは神にため息をつかなかった。ファラオが死んだとき、彼らは涙で濡れた顔を上げることができた。邪悪な王は、ファラオ・ゼブルスが生きている間、私たちの胸の中に生きている。私たちは煉瓦と藁を作り、黙って涙を飲み込み、最初の悪行を行う。しかし、彼が死に、主なる神が私たちを訪れるとき、私たちは主にため息をつく。それゆえ、私たちの死ぬべき体の中にある罪の王国が死ぬように主に祈ろう。罪は死んだ、しかし私は再び生きている、と主は言われる。（ローマ7章9節）また、罪は再び生き、私は死んだ、とも言われる。（同10節）罪の王国を所有する者が死ぬと、ホセアよ、ファラオも死ぬ。邪悪な王が死ぬと、私は天に目を上げると、神はアブラハム、イサク、ヤコブのように私の声を聞いてくださる。そして私は万軍の主が、民が見たことのない高い玉座に座って統治しておられるのを見る。ウジヤはまだ死んでいなかった。私はこれとは反対の良いことに似たことを挟みたい。このウジヤは、ゼカリヤが生きている間は、賢明であったので、神の前に罪を犯さなかった。ゼカリヤが死ぬと、彼は民を治め、町を治めていた場所で主から離れ去った。昼も夜もこれらのことを読んで、主が「あなたは私の金をテーブルの上に置くべきだった」と言われるのを聞く。そして、わたしが来たら、利子をつけて請求したであろう（マタイ25章）。ハンカチで借りたミナを集めたり、お金を地面に投げ捨てたりするのではなく、人々に貸し与えよう。主の理性を信じるなら、利子をつけた貸し付けがどのように返済されるかが分かるだろう。どのように、など。アーメン。
第6説教
[編集]「わたしはだれを遣わそうか、だれがわたしたちのために行くだろうか」などと書かれている箇所から、「彼らが悔い改めれば、わたしは彼らを癒そう」とある箇所までを考察する。
第6章。 (1123).
1. イザヤは、万軍の主が高き玉座に座しておられ、セラフィムが主を取り囲んでいるのを見て、主が祭壇から運ばれてきた火によって赦された罪を受け、その火に触れて唇を清められたのを見た。そして、主の声が命令ではなく、むしろ鼓舞するように「わたしはだれを遣わそうか、だれがこの民のところへ行くだろうか」と言われたと述べている。そこでイザヤは主に「ここに私がおります。私をお遣わしください」と答えたと述べている。しかし、この箇所に至り、書かれていることを調べてみると、モーセは一つのことを行い、イザヤは別のことを行ったことが分かる。モーセは、エジプトの地から民を導くために選ばれたにもかかわらず、「あなたが遣わす者を他に用意してください」（出エジプト記4章13節）と言い、まるで神に逆らうかのように振る舞いました。しかしイザヤは選ばれず、わたしが誰を遣わそうか、誰が行くのかを聞いて、「ここに私がおります。私を遣わしてください」と言いました。ですから、霊的な事柄を霊的な事柄と比べ、どちらがより優れた行いをしたかを問うのは当然のことです。選ばれた後に拒否したモーセか、選ばれてもいないのに、民のもとに遣わされるために自らを捧げたイザヤか。両者に見られるこの矛盾を念頭に置いて、モーセがイザヤと同じことをしたと言える人がいるかどうか、私には分かりません。私はあえて、二人の聖なる祝福された人を比較し、モーセはイザヤよりも恥ずべき行いをしたと断言しました。モーセは、民をエジプトの地から導き出し、エジプト人の呪術や魔術に抵抗することを偉大だと考えた。そのため、彼は「あなたが遣わす者をもう一人用意しなさい」と言った。しかし、彼は自分が何を言うように命じられたかを聞くのを待たずに、まるで自分が選ばれたかのように言った。「見よ、ここに私がおります。私を遣わしてください」。それで、彼は自分が何を言うように命じられたかを知らなかったので、まるで自分が選ばれたかのように「見よ、私がおります。私を遣わしてください」と言った。こうして、彼は言うように命じられたが、それは話す者にとって望ましくないことであった。彼がすぐに預言するように命じられ、呪いから始めて、「あなたがたは耳で聞いても理解せず、見ても見ず、この民の心は鈍くなり、他の者たちも鈍くなった」と言うのは、望ましくないことではなかっただろうか。おそらく、（あえて大胆に言うのが適切であれば）彼は無謀さと大胆さの報いを受け、預言したくないことを言うように命じられたのでしょう。 (1125) しかし、イザヤとモーセを比較したので、イザヤとヨナについても詳しく比較してみましょう。前者は、3日後にニネベの滅亡を説教するために遣わされますが、町の悪のために行きたくなくて、行くのをためらいます。しかし後者は、言うように命じられたことを待たずに、「見よ、私がいます。私をお遣わしください」と言います。神から来る教会の尊厳、支配、秘儀に飛びつくのではなく、モーセに倣って、彼と共に「あなたが遣わす別の者を用意してください」と言うのが良いのです。救われたいと願う者は、たとえ自分が指導的立場にあっても、教会の支配に来ません。しかし、教会の奉仕に召されたのです。福音書についても言う必要があるならば、こうあります。「異邦人の支配者たちは彼らを支配し、彼らを支配する者たちは為政者と呼ばれています。しかし、あなたがたの間ではそうであってはなりません。支配者たちがあなたがたを支配することはなく、あなたがたの中で偉くなりたいと思う者は、皆の中で最も小さい者となるでしょう」（マルコ9章）。一番になりたいと思う者は、皆の中で最も小さい者となるのです。ですから、監督職に召された者は、支配者に召されたのではなく、全教会の奉仕に召されたのです。聖書から、教会において指導者は皆のしもべであると信じたいのであれば、弟子たちの中で、座る者ではなく仕える者として、そのような偉大な者となられた救い主であり主であるイエス・キリストご自身に、あなたを説得させてください。イエスは服を脱いでタオルを取り、腰に巻き、たらいに水を注いで弟子たちの足を洗い始め、腰に巻いたタオルで拭いた。そして、指導者としてどのようなしもべであるべきかを教えながら、こう言われた。「あなたがたはわたしを先生、また主と呼ぶが、それは正しい。わたしはそのとおりである。もしわたし、あなたがたの主であり先生であるわたしが、あなたがたの足を洗ったのなら、あなたがたも互いに足を洗い合うべきである。」（ヨハネ13章） それゆえ、教会の君は、その奉仕から天の玉座へと昇るために召されたのです。聖書にこう書いてあります。「あなたは十二の玉座に座り、イスラエルの十二部族を裁くであろう」（マタイ24章）。しかし、かくも高名なパウロが、すべての信者のしもべであったゆえに、こう言っているのも聞いてください。「わたしは使徒の中で最も小さい者であり、神の教会を迫害した者なので、使徒と呼ばれるに値しない」（コリント第一15章）。しかも、これは彼の奉仕を肯定しているのではなく、彼の謙遜さを肯定しているように思われます。こう言っているのを聞いてください。「わたしたちは、キリストの使徒として真剣になるべきであったのに、乳母が自分の子供を慈しむように、あなたがたの間で小さな者となりました」（テサロニケ第一 2章）。ですから、主ご自身と使徒たちの謙遜な言葉と行いに倣い、モーセが行ったことを行うのが賢明です。そうすれば、たとえ誰かが権力に召されたとしても、「あなたが遣わす者を他に用意してください」（出エジプト記4章）と言うことができるでしょう。彼は神にこう言います。「私は昨日も一昨日もふさわしくありません。私は声が小さく、口下手です。」そして、彼が謙遜に神に「私は声が小さく、口下手です」と言ったので、神からこう言われます。「誰が人に口を与え、誰が耳の聞こえない者と口のきけない者、見える者と見えない者を造ったのか。わたしは主なる神ではないか。」神を信じ、神に身を捧げなさい。たとえあなたが声が小さく、口下手であっても、神の言葉に身を委ねなさい。あなたは後にこう言うでしょう。「私は口を開き、霊を吸い込んだ」（詩篇118篇）。これはイザヤがこう言っているからです。「見よ、わたしがいます。わたしを遣わしてください。」
2. しかし、私たちは部分的に、そして彼と共にそれを行おう。なぜなら、彼はすでに神から恵みを受けていたとき、それを無駄に受けたくない、必要なことに用いたいと願ったからである。セラフィムを見て、万軍の主が高き玉座に座っておられるのを見て、彼は言った。「ああ、私は惨めだ。悔い改めなければならない。私は人間であり、汚れた唇を持ち、汚れた唇を持つ民の中に住んでいるが、万軍の主である王をこの目で見たのだ。」このように言って、彼は自らを惨めにし、助けを受けるに値する。神は彼の謙遜を受け入れた。「この助けとは何ですか。」彼は言った。「セラフィムの一人が私のところに遣わされ、祭壇から持ってきた燃える炭火を火ばさみで持ってきて、私の唇に触れて言った。『見よ、私はあなたの罪を取り除き、あなたの罪を清めた。』彼は恵みを受け、清められ、罪の赦しを受けた。彼が「だれを民に遣わそうか。だれが我々のために行くだろうか」と聞いたとき、彼は「私です、私を遣わしてください」と言う勇気がなかった。しかし、「見よ、わたしはあなたがたの罪を取り除いた」と聞いたとき、彼は、聖徒たちが悲しんでおり、モーセとイザヤの間で争われているので、モーセとイザヤのために、聖書から彼らにもくじを与えて満足させよう。モーセは罪の赦しを受けなかったので、自分がすでに清められたことを自覚しているかのように「私を遣わしてください」と言うことができなかった。そのため彼は「あなたが遣わす者を他に用意してください」と言った。彼はエジプト人を殺した罪を良心に負っていたが、おそらく人間として、他にも罪があることを知っていたので、拒否したのだろう。しかしこの人は、生まれながらに義人であるかのように奉仕を要求しているのではなく、恵みを受けたかのように要求している。同様に、モーセも、もし同様の恵みを受け、「見よ、わたしはあなたがたの罪を取り除き、あなたがたの罪を清めた」と聞いていたなら、「あなたがたが遣わす者を他に用意しなさい」とは言わなかったでしょう。したがって、モーセが拒否したことと、イザヤが「見よ、わたしです、わたしを遣わしてください」と言ったことには、それぞれ理由があります。
3. しかし、主が民に言うように命じたことについても見てみましょう。「行って、民に告げなさい。あなたがたは耳で聞いても理解せず、見ても悟らないであろう。この民の心は鈍くなり、耳は聞こえにくく、目は閉じている。彼らが目で見て、耳で聞き、心で理解して悔い改め、わたしが彼らを救うことがないようにするためである。」
みことばを二つの方法で聞くこと、そして彼らの二重の構成、すなわち、一つは肉体的な構成、もう一つは霊的な構成を知ること、あるいはキリストの到来の時に起こる事柄について人々に預言すること。なぜなら、彼らが聞いても理解できない時が来るからである。彼らは主イエス・キリストを聞いたとき、語られた言葉の声だけを聞いて、意味は聞かなかった。そしてこれは、彼が外にいる人々にたとえ話で語ったという事実から明らかである。しかし弟子たちにはひそかに説明した。しかし彼は起こったことを預言した。「あなたがたは耳で聞いても、理解しないであろう」（マタイ13章）。さらに、これが主の到来について人々に預言されたことについて、救い主ご自身がこう言われている。「イザヤはあなたがたについてよく預言した。『あなたがたは耳で聞いても、理解しないであろう』と。」したがって、主の言葉を聞いた人々が、言われたことを理解できなかったことを認めよう。しかし、次の言葉の意味を見てみましょう。「見てもわかるが、わからない。」救い主がなさったことを誰かが見たとしても、見ただけで、なぜそれがなされたのかをすぐに理解することはできません。例えば、イエスが弟子たちの足を洗われたときです。弟子たちは確かに、主が弟子たちの足を洗われる様子をよく見ていました。その場にいた他の人々も見ていましたが、なされたことだけを見て、なぜなされたのかはわかりませんでした。足を洗うことは、神の言葉が弟子たちの足を洗われたことの象徴でした。そこで救い主は、拒否して「私の足を洗わないでください」と言ったペテロに言われました。イエスは何と言われたでしょうか。「わたしがしていることは、今はわからないが、後にはわかる」（ヨハネ13章）。ペトロは「では、あなたは今何をなさっているのですか。あなたが私たちの足を洗っておられるのを見ています。洗面器が置かれ、タオルが腰に巻かれ、私たちに仕え、足を洗っておられます」とと言いました。しかし、これは肉体的な仕事ではなく、霊的な仕事だったからです。救い主は裸になり、聖書に従って洗面器に霊的な水を注ぎ、弟子たちの足を洗った。弟子たちが清められたら、「わたしは道である」（ヨハネ14章6節）と言われた方のもとに昇り、ふさわしくない者や平和を受け入れず、言われたことに値しない者の上に払い落とそうとされた塵に覆われないようにするためである。そして、これが意味するところであったので、イエスは言われた。「わたしが何をしているか、あなたがたは今は知らないが、後で知るであろう。」しかし、残りの者たちにはこう言われた。「あなたがたはわたしを先生、また主と呼び、そのとおりのことを言っている。わたしは主であり師であるから、もしわたしがあなたがたの足を洗ったのなら、あなたがたも互いに洗い合うべきである。」それで、彼はこう言っているのか。司教が洗面器に水を注ぎ、上着を脱ぎ、タオルを腰に巻いて、わたしが身を伸ばしている間にわたしの足を洗うのか。彼は、あなたがたは互いに足を洗い合うべきだと言っている。もしこのように言われるなら、だれもあなたがたの戒めを守らないだろう。助祭も、長老も、司教も、タオルを取って、来る者の足を洗う者はいない。しかし、あなたがたが書かれていることを理解するならば、真に祝福された教会に仕える司教たちは、聖書に従って、魂の洗面器に聖書の水を注ぎ、弟子たちの足の汚れを洗い、洗い流し、捨てようと努める。 そして、もし司教たちがイエスに倣って戒めを守るなら、長老たちもそうするでしょう。ああ、私も今、あなたがたの魂の足を洗うことができる水を受けたいものです。あなたがた一人ひとりが、洗われた後に「私は足を洗ったのだから、どうしてそれを汚すことができましょうか」（雅歌3章）と言えるように。このため、花嫁は雅歌の中で、洗われた肉体の足ではなく、つまずきを起こさない足について語っています。ソロモンは彼女について、「しかし、あなたの足がつまずきを起こさないようにしなさい」（箴言3章23節）と言っています。また、詩篇にも彼女について、「しかし、私の足はほとんど動揺した」（詩篇73篇）と書かれています。また、教会で未亡人がどのように任命されるかについても、彼はこう言っています。「もし、彼女が聖徒たちの足を洗ったのなら」（1テモテ5章）。しかし、未亡人がどのように聖徒の足を洗うのかをもっとはっきりと聞きたいなら、パウロが別の箇所で未亡人を任命してこう言っているのを聞きなさい。「よく教えなさい。そうすれば、若い女性は貞潔になり、若い男の足の汚れは洗われるでしょう。そして、霊的な教えの言葉で聖徒の足を洗うこれらの未亡人は、教会の栄誉に値します。しかも、男性の聖徒ではなく、女性の聖徒の足を洗うのです。神は、女性が教えることや男性を支配することを許していません。」神は、女性が良い教師となり、若い男ではなく若い女性を貞潔に導くことを望んでいます。女性が男性の教師となるのはふさわしくありませんが、若い女性を貞潔に導き、夫と子供を愛するように導くことは良いことです。ですから、弟子たちの足を洗うことを学びましょう。このゆえに、「見ても、わからない」という言葉が言われたのです。救い主によって何かが行われたとしても、理解できない者たちはそれを理性ではなく肉体によって見ました。しかし、理解できる者たちはそれを目によって、そして理解力によって見ました。ですから、「見ても、わからない」という言葉は、祝福された見る者たちに対してではなく、罪人たちに対して成就したのです。（1129）しかし、すべての福音書を見て、救い主が地上に来られたとき、それが肉体に従ってどのように行われたかを二重に見ることができるように祈りましょう。肉体で行われたすべてのことは、来るべきことの型であり、予型であったからです。生まれつき盲目の人が視力を回復したかのようです（ヨハネ9章）。しかし、この生まれつき盲目の人は異邦人であり、救い主は唾液で目を清めて視力を回復させ、シロアムに送りました。シロアムとは、送られたという意味です。なぜなら、イエスは聖霊によって油注がれた者たちを、彼らが信じるようにシロアム、すなわち使徒たちと教師たちのもとに遣わされたからです。シロアムについて書かれているのは、それが「遣わされた」という意味に解釈されるからです。そして、私たちが魂の目を受けるためにイエスに訪れられるたびに、イエスは私たちをシロアム、すなわち遣わされるのです。ですから、私たち一人ひとりは、福音書に書かれていることを読むとき、それが自分自身にも起こらないように祈りましょう。「あなたがたは見ても、悟らないであろう」（ヨハネ7章）。
4. しかし、もし、より単純な人々が考えるように、造られたものが私たちのためではなく、ただそれ自体のために造られ、他のものの例として作られたのではないとするならば、彼らは「見ても、見るだけで、わからない」という言葉の意味を説明しなければならない。もし、目に見えるものに何らかの神聖な意味がなく、肉の目で霊的にも見ることができなかったなら、イエスは決して「見ても、知ることはない」とは言わなかったでしょう。しかし、これらのことと別の書物に賛同して、私たちは福音書から証言を述べます。文字通りにしか従わない人々によれば、それは嘘です。私たちの救い主であり主であるイエスは、ヨハネによる福音書の中で弟子たちにこう言われます。「信じるならば、わたしが行う業を行うだけでなく、それよりもさらに大きな業を行うであろう」（ヨハネ14章12節）。では、弟子たちがそれよりも大きなことを行ったかどうか見てみよう。死者をよみがえらせることよりも大きなこととは何であろうか。わたしが言うには、私たちの死者ではなく、使徒たちの死者をよみがえらせたのは誰であろうか。歴史によれば、パウロはエウティコスを死からよみがえらせ、ペトロはタビタ（ドルカスと解釈される）をよみがえらせた（使徒言行録9章）。しかし、このようなことは他にもある。これより偉大なことはどこにあるだろうか。しかし、救い主は盲人の目を再び見えるようにされた。さらに偉大なことは、生まれながらにして盲人であった人々を再び見えるようにされたことである。使徒たちの手によって胎内から盲人であった者が癒されたのを見た者は、誰であるかを示せ（マタイ9章）。また、福音書からは、探求する者によって無数の他の事柄が見出される。なぜなら、使徒たちも、彼らの後継者たちも、これより偉大なことは行わなかったからである。しかし、聖書の言葉は、次のようなことを語っている。「わたしが肉体に対して行ったこれらのことよりも、あなたがたはもっと大きなことを行うであろう。わたしは死人を肉体的によみがえらせた。あなたがたは死人を霊的によみがえらせるであろう。わたしはこの感覚的な光を盲人に注いだ。あなたがたは霊的な光を、見えない人々に与えるであろう。」そして今日に至るまで、イエスが行われた肉体的なしるしよりもさらに大きなしるしを、イエスの最も忠実な弟子たちによって行われているのを私は見ています。盲人は見えるようになり、足の不自由な人は歩けるようになり、らい病患者は清められ、その他すべてのことが成し遂げられているではありませんか。昨日、偶像に神を拝むかのようにして盲目になった人が、今日、生ける神に祈り、以前の行いを捨てたなら、彼は見えるようになるのではないでしょうか。罪のために昨日足が不自由だった人が、弟子たちの教えによって正しい道を悟り、今はしっかりと歩けるようになるのではないでしょうか。昨日、手が萎えていて善行を怠っていた人が、今日、手を取り戻し、生き返ったのです。もし、汚れた人が、魂にらい病を抱えて突然悔い改め、教えの言葉に悔恨の念を示すのを見たら、霊的にらい病である方が、肉体的に清められるよりも良いのだと、ためらわずに言いなさい。そして、この言葉は、言われたことの意味を明らかにしようとして、さらに豊かに溢れ出た。「あなたがたは見ても、理解できないだろう。」
5. しかし、なぜ聞いても理解せず、見ても理解しないのでしょうか。「この民の心は肥え太っている」と主は言われます（イザヤ書6章）。ここで、肉体の肥え太さと霊的な肥え太さは同じではなく、肉体の痩せと霊的な痩せも同じではないことを理解する必要があります。肉体の肥え太さは肉によって作られるものであり、肉の心が肥え太っても、病弱であれ何であれ、弱っても、私にとって害はありません。しかし、恐れに縛られている人々の肉の心は、まさにそのような状態にあるように思われます。なぜなら、人は皆、病気で衰弱するように、心の肥え太さも、心の周りの脂肪も弱くなると言うからです。では、私の肉体の心が肥え太っても、私にとって何の害があるでしょうか。しかし、私の心も弱くなったら、私にとって何の益があるだろうか。しかし、心は名詞の心、つまり肉体の心、私たちの魂の主要な概念として名付けられている。福音書に「心の清い者は幸いである」（マタイ5章）とあることからも明らかである。血や肉体の物質を体内に持たない者は、心が清いとは言えない。しかし、「心の清い者は幸いである」と言われているのは、世界が魂の主要な概念である者が幸いであるからである。主要な概念は心のために名付けられている。
(1131) したがって、肉体の心臓にあるとされる魂の本質は、心が清いか汚れているかのどちらかである。最悪の考え、殺人、姦淫、窃盗、偽証、冒涜がそこから生じるとき、それは確かに汚れている。しかし、聖なる考え、神聖な知性、清らかな心がそこにあるとき、それは清い。この理由から、救われた者の聖霊によって弱められ、罪を犯す者の悪意によって厚く熱せられると言われているのである。知恵によれば、聖霊は多様で、繊細で、動き回る（知恵の書7章）と言われており、義人はこの繊細な霊を受ける。この霊は、すべての知的で、清く、繊細な霊とは異なるからである。したがって、肉体の悪徳によって固められ、非難されるべき肉体の考えで満たされた心の本質は、確かに薄い。このように言われている。「この民の心は厚くなっている」。このことから、心が厚くなるのは、心の中に人間的で肉的な心配事しかないからだと理解してください。体の物質が脂肪であるように、肉体の知性と思考もまた脂肪です。このことから、心は世俗的な心配事によって厚くなり、霊的な心配事によって薄くなるという二つのことが導き出されます。主のことを考え、心から脂肪を捨て去り、心が厚くなっていると神の言葉も受け取れず、救いの秘跡も見ることができなくなると知っているなら、私たちも脂肪を捨て去り、薄さと呼ばれるものを身にまとい、預言者たちのようにこう言うことができるようにしましょう。「私の魂はあなたを渇望し、私の肉体はあなたを切望しています。」荒れ果て、通行不能で、水のない地で、わたしは聖なる姿であなた方に現れた（詩篇63篇）。それは、わたしが生まれつき聖なる者であったからではなく、肉の知恵が衰え、肉の知恵が衰えたとき、わたしは聖なる姿で彼に現れるからである。これは、「この民の心は
6. しかし、続いてこうある。「彼らは耳で聞きづらかった」。わたしの体が重苦しい心で聞いても、わたしに害はない。また、それによって神の言葉が聞こえなくなることもない。肉体の盲目がわたしの魂を盲目にしないのであれば、わたしに害がないのと同じように、肉体の聴覚の軽さも重さも、わたしを何ら妨げない。人の魂を害する別の種類の聴覚の重さがある。魂の聴覚にあるこの重さとは何か。聖書によれば、罪は重い。(1132) それゆえ、彼は自分の罪を感じてこう言います。「それらは私にとって重荷です」（詩篇38篇）。
不義は重いので、鉛のタラントの上に座っている。ゼカリヤ書にこう書いてある（ゼカリヤ5章）。しかし、エジプト人が鉛のように大水に沈んだのは、体が重かったからではなく、彼らの魂が鉛のタラントの上に座り、不義が重くのしかかっていたからである。そのため、彼らは鉛のように大水に沈んだのである。したがって、耳の重さは罪から、軽さは義から来る。何が聞く人を重くではなく軽くさせるのか。それは言葉の翼、徳の翼である。言葉の翼は大きな軽さをもたらす。誰が私に鳩のような翼を与えて、私が休めるようにしてくれるだろうか（詩篇45篇）。預言者は、肉体の人間が鳩の翼を受けるように祈っているのではなく、聖霊の鳩の翼を受けるように祈っているのである。ソロモンは金持ちについて再びこう言っています。「しかし彼は鷲のように翼を作り、自分を支配する者の家で身を翻すであろう。」 それゆえ、もし私たちが翼を得るならば、私たちは軽く聞くであろう（箴言23章）。しかし、もし私たちが罪を犯し、翼を怠り、羽が抜け落ちたならば、私たちは重荷を負い、重い心で聞くであろう。それゆえ、罪人は重い心で耳で聞いた。実際、当時救い主を聞いたユダヤ人は皆、重い心で主を聞いたので、信じなかった。しかし今日に至るまで、聖書を聞く者は皆、軽い霊的な言葉を聞かず、重く死に至る文字を重い心で聞いている。このように、聖書は二通りの聞き方がある。言われたことを理解しない者は、重い心で聞く。しかし、それを理解する者は、重い心で聞くどころか、むしろ鋭い心で聞く。それゆえ、賢くなる者は聞き手となる。
7. また、ユダヤ人、そして罪を犯した私たちすべてについて預言されていることがもう一つあります。「彼らは目を閉じ、いつか目で見て、耳で聞き、心で理解することがないようにした。」見えない者の中には、盲目である者もいます。盲目であるために見えないのです。暗闇の中にいるため見えない者もいます。しかし、暗闇の中にも盲目でもないのに、目を閉じているために見えない者もいます。聖書は、私たちの心の中にあるこれらの違い、すなわち本質的な違いを知っています。救い主は、鎖につながれている者たちに「出てきなさい」と言い、暗闇の中にいる者たちに「彼らに啓示されるように」と言われます。死の影の地に座っている者たちの上に、光が昇りました。彼らは暗闇の中にいたために見えなかったのですが、光が彼らに差し込んだのです。「耳の聞こえない者よ、聞きなさい。目の見えない者よ、見なさい。」彼らは生まれつき盲目であったため、以前は見えなかったのです。
（1133）しかし、これらの者以外の者、すなわち盲人や暗闇の中にいる者と比べると、はるかに悪い者たちがいます。彼らは自ら目を閉じて見えない者たちです。しかし、私たちがすでに述べたように、救い主はこう言われます。「もしあなたがたが盲人であったなら、罪はなかったでしょう。しかし、あなたがたは『私たちは見えるから、あなたがたの罪は残る』と言うのです」（ヨハネ9章）。
そして彼は、「あなたがたは、私たちが見ていると言うが、彼は確かに、彼らは見ており、見る可能性もあるが、目を閉じているのでは見ないと言うのだ」と言う。そして、もしあなたが、理解力に優れ、機敏で熱心な魂が、神の言葉を黙想していないのを見たことがあるなら、それは盲目だから聖書に書かれているものを見ないのではなく、暗闇の中にいるからでもなく、目を閉じているからだと知っておきなさい。それゆえ、目を閉じている人々に神の聖書がこう言っているのを聞いたなら、「目を開けて正しく見なさい、あなたがたが閉じていたものから目を開けなさい。そうすれば、正しく見ることができ、真理の光を考察することができるだろう」。(1134) そして彼は、なぜ目を閉じて見ないようにするのかと問われる人々を確かに非難している。しかし、彼はこれも言わない。なぜなら、魂の目を閉じることが必ずしも得策ではないからである。イザヤが次の言葉で明らかにしているように、永遠の場所をあなたに告げたのは誰でしょうか（イザヤ書33章24節）？それは、義のうちに歩み、真実で正しい道を語り、血の裁きを聞かないように耳を塞ぎ、不正を見ないように目を閉じる人です。もし、魂の目を開いて卑猥な言葉を聞き、感じることがあるなら、有害なことを聞くよりは耳を塞ぐ方が良いのです。では、いつ耳を塞ぐべきでしょうか？悪事が語られるとき、理解できないようにするためです。神の言葉はいつ見えるようになるのでしょうか？私たちが回心し、神が私たちを癒し、キリスト・イエスにあって癒されたいと願う人々を癒す御言葉を送ってくださるときです。キリストに栄光と支配が世々限りなくありますように。アーメン。
第7説教
[編集]「見よ、わたしと子ら」と書かれていることについて。
第8章。 (1133)
1. 神の言葉は「賢者に機会を与えれば、彼はさらに賢くなる」（箴言9章）と述べている。さて、最も聖なる使徒たちは預言の言葉を理解する機会を与えられた。使徒たちが預言を解説する機会を通して、私たちも知恵を授かり、より賢くなれるよう神に祈ろう。使徒は「見よ、わたしと、神がわたしに与えてくださった子ら」という言葉を思い起こし、こう説明する。「子らが肉と血を分かち合っているのだから、イエスご自身も肉と血を分かち合われた。それは、死を通して死の力を持つ者、すなわちゼブルンを滅ぼし、死の恐れによって奴隷状態にあった者たちを永遠の命へと解放するためであった」（ヘブライ2章）。したがって、子らが肉と血を分かち合われたのだから、私たちの救い主も肉と血を分かち合われたのである。血と肉を身にまとうことは、キリストの本質と神性に反することであった。しかし、私たちのために、キリストはご自身に反することであったものを身にまとい、罪によって異邦人であった私たちを、ご自身の家族とされた。使徒は実際にこう説明している。「それゆえ、子供たちは血と肉を分け合い、キリストご自身もそれを分け合う者たちに最も近づかれた。」しかし、私はこう言おう。「子供たちも血と肉を分け合い、キリストご自身もそれを分け合う者たちに最も近づかれたからである。」つまり、子供たちはより強い言葉を聞くことができないので、子供のように神の言葉を聞くべきであるが、この理由でキリストは血と肉を分け合う者たちのために、子供たちの血で造られ、いわば子供たちに語りかけるように、神聖で言い表せないことではなく、子供たちが理解できるようなことを語られたのである。さて、子供たちを言葉の完全さと比較すれば、たとえモーセの名前を挙げ、預言者について何か言っても、子供たちは皆大人である。たとえ、女から生まれた者の中でヨハネより偉大な者は一人もいなかったとしても（マタイ11章）、使徒ペトロ、地獄の門も打ち勝つことのできないペトロ、あるいは第三の天に引き上げられ、言い表せない言葉を聞いたパウロ（コリント第二12章）のことをあなたがたは、彼らの栄光を貶めることなく、理解できた事柄については、理解できなかった事柄に比べて、幼子に教えられた教えによって教えられたのだ、などと言っている。それゆえ、救い主は、パウロがキリストにある幼子と呼び、固い食物ではなく乳を飲むべきだと主張する人々についてではなく、すべての人について、「見よ、私と、神が私に与えてくださった私の幼子たち」（コリント第一3章）について語っているのである。
しかし、子供の中には頭の回転が速く、教えられたことをより早く理解する子がいるように、モーセや預言者たち、そして主イエス・キリストの使徒たちもまた、賢い子供のようでした。そのため、彼らは自分たちが進歩したと感じ、子供のように進歩したので、「私たちは部分的にしか知らず、部分的にしか預言しません」（コリント第一 3章）と言いました。彼らはまだ真理を見ておらず、物事の影を見ており、完全な光ではなく、ぼんやりとした像を見ていたからです。それで彼らは繰り返し、「私たちは今、鏡を通して、ぼんやりと見ていますが、その時には顔と顔を合わせて見るでしょう」（コリント第一 13章）と言いました。では、これらのことを読んで理解した人が、高慢になり、知識や賜物の上に高ぶるでしょうか。子供に与えられたものはすべて、人々のために備えられているものに比べればはるかに劣るからです。ですから、子供の中で頭の回転が速く、理解が速いように見える人は、高慢になってはなりません。しかし、これらの子供たちは皆、救い主が指し示して言われた男性たちです。「見よ、わたしと、神がわたしに与えてくださったわたしの子供たちだ」と。救い主もまた、神から賜物を受けられました。ヨハネによる福音書で学んだように、救い主のもとに来る者を、遣わされた方が引き寄せなければ、誰も救い主のもとに来ることはできません。そして、救い主は父から信じる者たちという賜物を受けられたので、預言者は彼らについてこう言われました。「見よ、わたしと、神がわたしに与えてくださった子供たちだ」。受けた方が持っていなかったと考えるのは間違いです。与えた方が今も持っているのですから。
2. そして残りの部分で、救い主は預言者を通して預言し、救い主が子供たちを受け取る時、イスラエルでしるしと不思議な業が行われると述べています。しかし、こうも書かれています。「万軍の主、シオンの山に住まわれる主によって、イスラエルからしるしと不思議な業が行われるであろう」。見張り塔に住み、すべての魂の真理を見通すことのできる方は、救い主を通して、また救い主の後は使徒を通して、しるしと不思議を行い、霊的な癒しによってであれ、信仰に至る人々を賢明に励ますことによってであれ、神のしるしと不思議の働きにふさわしい魂が見いだされるところならどこでも、当時しるしと不思議を行った神は、今もなおそれを行うことを怠ってはおられません。そして、もし彼らがあなたに、「腹話術師と地から叫ぶ者、空虚なことを言う者、腹から叫ぶ者を探し出せ」と言うなら、諸国民は彼らの神を探さず、生きている者から死人を探し出すのです（イザヤ書8章19節）。
それらは曖昧に語られており、神ご自身が与えて啓示する意味は、上記のことと一致していなければなりません。したがって、彼は私たちに、天上の善い教え以外の教えの弟子になってはならないと教えています。真理の教えを語り、約束する者たちがいますが、彼らは天上のことではなく、地上のことを語っています。地から出た者は地のことを語り、天から来た者はすべての者の上にいます。そして、彼は自分の見聞きしたことを証言します（ヨハネ3章）。もし誰かが、わたしを信じる子供たちに、「腹話術師や、地から叫ぶ者、空虚なことを語る者、腹から叫ぶ者を探し出しなさい。彼らは悪霊を探しているかのようだ」と言うなら、彼は言います。なぜなら、腹話術師という一種の悪霊から、すべての悪霊をトロピコスと呼んだからです。もし彼らがあなた方に、「腹話術師を探しなさい」、つまり悪霊から占い、真理、あるいは聖なる観想を求めなさいと言うなら、私が言うように彼らに答えなさい。「彼らは何者なのか、誰が彼らに教えているのか」。彼は次のように言っています。「あなた方を、特に求道者たちを、できる限り腹話術師のところに送る者たちもいます。偶像に行かせようとする者たち、すなわち『異邦人の神々はすべて悪霊である』と書かれている者たちは、あなた方を腹話術師だけでなく、あらゆる種類の悪霊のところに行かせようとします。しかし、天と地にあるすべてのものを造られた私たちの神は、私たちの救い主イエス・キリストを通して、私たちを悪霊から引き離し、ご自身に親しくしてくださいます。ですから、あなた方のだれもが、この人やあの人が『あの偶像で悪霊があの病気を治した』とか『あの人があれこれ占いをした』と言うのを聞いて、疑って疑ってばかりで、決して惑わされないように気をつけなさい。これらの偶像はすべて悪霊のものであり、真理を知らない人々のものです。すべてのものの創造主である神に心を向け、この敬虔さを、敬虔さであると公言されているが敬虔でないすべてのものと比べ、あなたが祝福されていることに気付きなさい。主によって救われた民であるあなたのような者は他にいるでしょうか。主を神とする国、主が住まいとして選ばれた民は幸いです（詩篇144篇）。ユダヤ民族はかつて祝福されていましたが、父の証しを持って遣わされた方を殺そうとしたため、祝福を失い、その場所から追放されました。父の証しは律法と預言者だけでなく、しるしと不思議によってもなされました。ですから、祝福はイエス・キリストの弟子である私たちに移り、私たちは彼を信じ、教えられたことに従って揺るぎなく堅く生きています。
3. もし彼らがあなたに、「腹話術師と地から叫ぶ者を探しなさい」（ヨハネ1章16節）と言うなら、彼らは空虚なことを語るので、イエスは彼らを空虚な言葉を語る者と呼んだ。語られる言葉はすべて、空虚か真実に満ちているかのどちらかである。嘘つきは皆、空虚な言葉を語る。しかし、万物の神を知っておられるイエスは真実に満ち、天の御国を聖徒たちに約束された神を信じるように私たちに教えてくださる。だから、空虚な言葉を語る者ではなく、主の御前で空虚な者とされたこともない彼らの言葉を見よ。私たちは皆、その満ち溢れる恵みを受けたのである（ヨハネ1章16節）。
空虚な言葉を語る者は、満ち足りた心からそう言っているのではなく、皆、真理に欠け、徳に欠け、キリストに欠けているのです。もし、あなたがたに「地から叫ぶ者、空虚なことを語る者、腹から叫ぶ者を探しなさい」と言うなら、腹話術師の悪魔が今、こう言うようになった理由もお伝えしましょう。「腹話術師を探しなさい」と。約束はするものの真理を持たず、腹に仕え、腹の快楽と豊かさのためにあらゆることをする者を、あなたがたは見つけるでしょう。異邦人だけでなく、キリストにおける宗教を約束しながら異端者となる者も、また、彼らだけでなく、聖職者である私たちの中にも、自分の腹を満たすためにあらゆることをし、名誉を得て教会で捧げられる賜物を受けようとする者がいるでしょう。この者は腹から語り、その言葉の源は腹にあるのです。彼の言葉の源は、善い心からでもなく、善い思いからでもなく、聖霊からでもない。だから、もし誰かが教えると約束するなら、その言葉が腹から出ているかどうかをよく見なさい。しかし、あなたがたの誰かが、誰かからそれを聞いて、聖書が自分に反しているとか、腹から叫ぶ者に対する非難の言葉を承認することが適切かどうかを検討していないなどと思わないように、私に言われるかもしれない主張を挟んでおこう。では、その主張とは何だろうか。「もし誰かがわたしを信じるなら、その人の腹から川が流れ出て、永遠の命に至る泉となる」（ヨハネ7章）。だから、救い主が、これが腹から永遠の命に至る泉であると約束しているなら、それは義人から出ているのだ、義人は腹から叫ぶのだ、と主張する人たちに対して、こう言いなさい。神が約束された水の泉は、その人の腹の中にある。しかし、もしかしたら私たちには二つの腹があり、一つは肉体の腹で、もう一つは霊的な腹である、ということを言っておかなければならない。ちょうど、体の中で名前が付けられているように見える他の部分が、いわば目であるが、あるものは肉体のものであり、あるものは魂のものであるのと同じように。もし目について「主の戒めは明らかで、目を明るくする」（詩篇118篇）と言われているなら、これは肉体の目のことを指しているとは思わない。また、「聞く耳のある者は聞け」（マタイ13章）と言われているなら、これは肉体の耳のことではなく、魂の耳のことを言っていると考えるべきである。魂の聴覚が清い人は、魂の耳を持っている。しかし、「あなたの足はつまずかない」（ヨハネ14章）と約束されているが、これは肉体の足のことを言っていると考えるべきではない。なぜなら、「わたしは道である」と言われた方の心の中に、ある種の足が入るからである。したがって、魂の腹は肉体の腹に似ており、義人はこう言います。「主よ、私たちはあなたを畏れるために胎内に宿り、産みの苦しみを味わい、あなたが地上に造られた救いの霊を産みました」（イザヤ書26章16節）。しかし、空虚な言葉で腹を満たしている、地上の者は、地上の腹を持ち、こう書かれています。「しかし、神はこれとあれの両方を滅ぼされる」（コリント第一6章）。
聖徒たちは、主への畏れから身ごもった腹を持ち、その腹は永遠の命へと湧き出る泉の水で満ちている。この腹について、ヨブ記にはこうある。「わたしの耳と腹は、新しいぶどう酒で満たされ、瓶に詰められた瓶のようだ」（ヨブ記32章）。これは肉体の腹について言ったのではない。彼の腹は肉体のものではなく、神聖なもので満たされ、彼に近しい者たちのぶどう酒が瓶に詰められていたからである。これが命題の答えである。
4. さて、最初に述べたことに戻りましょう。もし彼らがあなた方に、「腹話術師や地から叫ぶ者を探し出せ。どの国もその神に頼らない」と言うなら、こう答えなさい。「しかし、それは不十分な言い方だ。こう答えなさい。どの国もその神に頼らない。どの国も、もしジュピターを求めるなら、求めたものを自分の神に帰するのだ。こう答えなさい。しかし、あなた方イスラエル人は、万物の上に立つ真の神を持っているのだから、求めるときには、腹話術師や地から叫ぶ者、空しい話をする者ではなく、あなた方自身の神を探し求めなさい。生きている者から死者を探し出す者たち。死者は真の命を奪われた悪霊であり、その命は『わたしは命である』と言っている。だから、生きている者の事柄から死者をよみがえらせてはならない（ヨハネ14章）。あなた方は律法を受けたのだから。」腹話術師や地から叫ぶ者たちからこれらのことを求めるよう説得されなかったあなた方よ、真理の言葉と律法をむなしい言葉で受け入れ、それをあなた方の律法の助けとして受け入れたあなた方は、よく聞きなさい。あなた方の律法にはこう書いてある。「偶像に従ってはならない。律法に従って行動し、腹話術師や地から叫ぶ者たちに耳を傾けてはならない。神は律法を助けとして与えた。それは、彼らが『この言葉に匹敵するものはなく、これに対しては贈り物もできない』と言うためである」（イザヤ書6章10節）。律法を受け入れ、律法が助けとなること、特に霊的な助けとなることを知っている者は、腹話術師や占い師に求めることを禁じている。(1139) ここで律法を理解した者は、それを称賛してこう言わなければならない。「ギリシャ人や異邦人の間に、律法の言葉ほど純粋な言葉はない。」神から与えられた律法は、真理を約束する普遍的な教え、すなわちあらゆる言葉とは異なります。神は律法を助けとして与えたので、人々は「この言葉とは違う」と言うでしょう。では、この言葉とは違うものとは何でしょうか。言葉はたくさんありますが、この言葉に似たものはありません。モーセの言葉、預言者の言葉、ましてやイエス・キリストとその使徒たちの言葉に続く言葉は一つもありません。神の感覚が、こう言われていることを叫ばないかどうか見てください。神は律法を助けとして与えたので、助けとして律法を受けた人々は、「それは、天使たちを通して仲介者の手によって与えられた律法の中でモーセが語ったこの言葉とは違う」と言うでしょう（ガラテヤ3章19節）。
しかし教会は、もっとふさわしい言葉でこう言うことができる。それは、肉となって私たちの間に宿られた御言葉であり、モーセが幕で覆われていたようにではなく、父の独り子としての栄光、恵みと真理に満ちた栄光を私たちが見る御言葉である。それは教会が受け、信じ、救われる御言葉、初めから神と共にあった御言葉、神なる御言葉、永遠に栄光と支配がある御言葉である。アーメン。
第8説教
[編集]「エルサレムとサマリアの偶像よ、嘆き悲しめ」とある箇所について。また、「わたしは人の住む町々を揺り動かす」とある箇所について。
第10章。 (1139)
1. 昔、最初の民が罪を犯したとき、彼らは宗教から離れ、ユダはエルサレムで偶像を作り、サマリアのイスラエルと呼ばれる地域も偶像を作りました。しかし、今、罪人として集まっている大勢の人々を見れば、神を良いものと考え、罪に仕える者は皆、偶像を作り、職人の手による作品を精錬し、それを隠れた場所に置くので呪われていると、ためらうことなく言うでしょう。なぜなら、私たちは罪を犯すと、心の隠れた場所に多くの偶像を作るからです。それゆえ、聖書は私たちに悔い改め、エルサレムとサマリアにある偶像や偶像について嘆き悲しむように教えています。そして実際、教会に属したいと願う私たちも罪を犯し、エルサレムで偶像を作っています。しかし、教会の外にいる人々、異端者たちが罪を犯したように、サマリアで偶像を作っているのです。しかしながら、全能の神は、その慈しみによって、すべての人に悔い改めを呼びかけ、こう言われます。「エルサレムとサマリアの彫像の上で嘆き悲しめ。わたしがサマリアとその手の業にしたことと同じように、エルサレムとその偶像にもするであろう。」神は、サマリア人と教会に属する者たちにしたことすべてを脅かしています。しかし、神がシオンの山ですべてのことを終え、エルサレムに、アッシリアの君主の偉大な知恵と、その目の栄光の高さの上に、それをもたらすとき（イザヤ書10章）。私たちは、敵とゼブルン（創世記3章）に何が起こるかを教えられています。預言者は今、ゼブルンをある種の偉大な知恵と呼んでいます。蛇が地上のすべての獣よりも賢かったように、この世の子らは、その世代の光の子らよりも賢いのです。悪事を働く者は、善くない知恵に従って賢明に行動した。同様に、比喩的にアッシリアの君主と呼ばれる者は、知恵に富んでおり、その知恵の偉大さには驚かされるばかりである。彼はその知恵を濫用して、この世の賢者たちを教え諭したが、賢者たちはあらゆる可能性と力をもって、自分たちの宗派の偽りを明らかにした。それゆえ、神がシオンの山とエルサレムですべてのことを成し遂げ、義人に約束されたものを回復されるとき、神はアッシリアの大君主をその理解を超え、その目の栄光の高さを超えさせるであろう。高潔な賢者は彼の言葉を知っており、彼の破滅の始まりは傲慢から始まったことを知っている。それゆえ、もし私たちも高慢になれば、ゼブルン自身が陥ったように、悪魔の裁きに陥るであろう。
2. しかし、彼の傲慢さがどれほど大きいかを見て、それに用心し、彼が私たちについて真実を語ることを許さないようにしましょう。では、彼は何と言っているでしょうか。「わたしは力をもって行い、悟りの知恵、諸国の終わりを奪い去る」（イザヤ書10章）。彼は自分の力によって、私たちの中で成し遂げられることを見積もっています。そして、もし私たちが打ち負かされ、これらの言葉の後で罪を犯し、教会を離れて再び輪の中、競馬場、異邦人の集会に行くなら、彼が私たちを征服する以外に何が起こるでしょうか。ザバルスは「わたしは力をもって行う」と何と言ったでしょうか。罪人である私たちの中での結果は、彼が脅したとおりです。しかし、たとえ長い間貞潔を守り、多くの聖潔を守った後に姦淫を犯したとしても、「わたしは力をもって行う」と言った彼が私たちについて真実を語ったことが証明される以外に何が起こるでしょうか。しかし、この雄弁家が他に何を約束しているかを考えてみましょう。そしてわたしは理解の知恵、諸国民の目的を奪い去る。預言者も語っている、彼が約束する知恵が何であるか、わたしは知らない。彼らの中にはある種の異質な知恵がある（エレミヤ書8章9節）。真理に反する知恵があり、神はそれを滅ぼされる。これを持って、彼は自分を賢いと思い、「わたしは理解の知恵、諸国民の目的を奪い去り、彼らの力を養う」と言う。彼の働きはすべての国々に及んでいるが、救い主はすべての国々に御言葉を送り、すべての国々でゼブルスに捕らわれていた人々を救い出した。そしてわたしは彼らの力を養う。彼は、私たちの力が略奪され、私たちと戦う者たちに渡されると脅している。そして、彼が実際に一部の人々にそうしているのを見るのは事実である。誰かがゼブルスに打ち負かされ、悪霊、最悪の霊、敵対する力に渡されたとき、彼が言ったこと以外に何が起こっただろうか。「そしてわたしは彼らの力を養う」。私たちの力を奪い、彼は私たちを養った。わたしは人の住む町々を揺さぶる（イザヤ書10章24節）。このゼブルンは脅しをかけ、人が住む町々、すなわち主キリストにあって建てられた神の教会を見て、それらを揺さぶると宣言しました。そして実際に、彼はしばしば迫害によって、またしばしばスキャンダルによって、人の住む町々を揺さぶりました。しかし、私たちは岩の上に土台を築いているので、こう言う人が、嵐によっても、悪霊によっても、私たちを揺さぶることができないような者となるよう努めましょう。むしろ、私たちの建物が岩であるイエス・キリストの上に建てられているように、あらゆる出来事において堅く耐え忍びましょう。栄光と支配が世々限りなくキリストにありますように。アーメン。
第9説教
[編集]「わたしは主の声を聞いた。『わたしはだれを遣わそうか。だれがこの民のところへ行くのか。』」そして、少し進んで、こう書いてある所に着いた。「あなたの神、主のしるしを、地の底で、あるいは地の頂で求めよ。」
第6章、第7章。（1141）「わたしは主の声を聞いた。『わたしはだれを遣わそうか。だれがこの民のところへ行くのか。』わたしは言った。『ご覧ください、わたしです。わたしを遣わしてください。』すると主は言われた。『行って、この民に言いなさい。「あなたがたは耳で聞いても、理解しないであろう。」その他。』」今読んだ預言者イザヤの言葉について、神が私たちに恵みを与え、預言の霊によってふさわしいことを説くことができるよう祈りましょう。
「わたしは主の声を聞いた。」（出エジプト記4章）「わたしはだれを遣わそうか。」預言者は唇を清められた後、主の務めを引き受ける準備をし、「私です、私をお遣わしください」と言いました。しかし、この務めにさらに備えるために、彼はモーセの声を思い出しました。モーセもまた、「民の君である私をお遣わしください」という同じ言葉を用いて、裁き人となり、神のしもべと呼ばれました。しかし、私はあるヘブライ人がこの箇所を解説して、こう言っているのを聞きました。彼は自ら進んで預言者となり、準備を整えて、民に預言をしましたが、自分に何が告げられるのかを知りませんでした。さらに、民に告げられる悲しいこと、すなわち「耳で聞いても理解できない」など（イザヤ書40章）を聞いて、彼はさらに怠惰になりました。神の声が彼に「叫べ」と言ったとき、彼は答えて「何を叫べばよいのですか」と言いました。しかし、私はこれが救い主について預言されていると思います。なぜなら、彼らは聞いても聞こえず、見ても見えなくなるということが起ころうとしていたからである。この箇所を少し考えてみれば、このことがさらに明らかになるだろう。「見ても見ない」とは、まさにこのことである。彼らは実際に盲人が見えるのを見たが、その幻の理由を知らなかった。
彼らは、救い主が弟子たちにひそかに説明しておられたたとえ話を聞いた。しかし、彼ら自身は聞いておらず、何が言われているのか分からなかった。そこで、救い主は彼らに証しして言われた。「聞く耳のある者は聞きなさい。」彼らは耳を奪われて聞けなかったのではなく、内なる耳が重くて聞けなかったのである。このため、救い主は彼らに説教し、預言者を通して未来を預言して言われた。「あなたがたは耳で聞いても理解せず、見ても悟らないであろう。この民の心は鈍くなっているからである。」この民の心が鈍くなっているとはどういう意味か、調べてみよう。この世の心配事に没頭している者の心は皆鈍くなっている。世俗的なものにとらわれている者は、茨で刺された者と何ら変わらず鈍くなっているからである。このため、心は肥大化し、より繊細な霊の考えを受け入れることができなくなる。ですから、そのような心配事から逃れましょう。そうすれば、弱った私たちの心は神に受け入れられるでしょう。地上の心配事から逃れましょう。なぜなら、これらは心を鈍くする事柄だからです。このため、この言葉は巧妙でした。出エジプト記にはこう書かれています。「心の狭さゆえに、神を見る者は、神を見るであろう」（出エジプト記24章）。そのような目で神は見られるからです。三つのことが言われています。この民の心は鈍くなり、耳は鈍く、目は閉じているからです。しかし、この箇所で言われていることは、別の方法でより明確に理解できます。多くの人は、被造物を見てこの世界を熟考するとき、それらを見ていると考えています。では、私は人間について何と言っているでしょうか。見よ、鳥や四つ足の動物は太陽と月、そして星の合唱隊とともに全天を見ますが、それらの理由を理解しません。しかし、神の知恵の理由を理解する義人や聖なる者だけがそれらを見るのです。それゆえ、第八の詩篇でダビデはこう言っています。「わたしはあなたの天、あなたの指の業、あなたが創造した月と星を見るであろう。」なぜ預言者は今、天と月を見ないのでしょうか。しかし、彼が「わたしは見るであろう」と言うことを、よく考えれば、理解できるでしょう
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彼らは不義に走った。誰の不義に走ったのか。彼は暗黙のうちに父祖たちの不義とは言わず、さらに彼らの先祖たちの不義とも言っている。私たちは、これらのことが私たち自身と、私たちの中の罪人たちについて言われていると言った。では、私たちの中の罪人たちは、どのようにして父祖たちの不義と先祖たちの不義に走ったのだろうか。私たちには二人の父がおり、そのうちの一人は最悪の父の類である。なぜなら、私たちが信じる前は、悪魔が私たちの父であったからである。福音書が示しているように、「あなたがたは邪悪な父から生まれた」。しかし、私たちが信じたとき、私たちは神の子となった。したがって、もし私たちがその後罪を犯すならば、私たちは父祖たちの不義に走ったことになる。単に父祖たちの不義に走ったのではなく、先祖たちの不義に走ったことになるのである。（1144）しかし、私たちには二人の父がいることを証明するために、詩篇第44篇にあるダビデの証言を用います。「娘よ、聞き、見よ、耳を傾け、あなたの民とあなたの父の家を忘れよ。父として、彼は『娘よ、聞きなさい』と始められた。それゆえ、私たちには二人の父がいる。しかし、彼は『あなたの前の父の家を忘れなさい』と言っている。それゆえ、あなたがたが前の父の家を忘れて、再び罪に陥ったなら、あなたがたは今罪と呼ばれるものに陥ったことになる。彼らは前の父の罪に陥ったのだ。私たちは、神が私たちの父となるずっと前に、ザブルス（zabulus 悪魔）が私たちの父であったと言っていたが、今はザブルスを私たちの父とはしていない。これはヨハネの手紙にも書かれている通りである。「罪を犯す者は皆、ザブルスから生まれる。罪を犯すたびに、私たちはザブルスから生まれる。いつもザブルスから生まれる者は不幸である。」また、常に神から生まれる者は非常に幸いである。なぜなら、私は義人が神から生まれるとは一度も言わないが、義人は善行のたびに常に神から生まれるからである。しかし、これをより完全に証明するために、義人が主に先立って得たものを義人において明らかに得る、私たちの救い主の日々の誕生についても語ろう。私たちの救い主は栄光の輝きであるが、輝きは一度生まれて生まれなくなるのではない。輝きが生じる光が生じたのと同じように、栄光の輝きもまたしばしば生じる。私たちの救い主は神の知恵である。しかし、知恵は永遠の光の輝きである。したがって、救い主は常に生まれ、それゆえ彼はこう言う。「すべての山々の前に彼は私を生んだ」と。ある人たちが誤解したように、「彼は生んだ」ではない。主が常に父から生まれるのであれば、あなたがたもまた、ただ主の似姿に養子縁組されたという証書だけを持って、それぞれの知性と行いを通して常に神によって生み出され、キリスト・イエスにあって神の子とされているのです。栄光と支配が世々限りなくキリストにありますように。アーメン。
出典
[編集]- Patrologia_Latina/24
- 底本: Translatio homiliarum in visiones Isaiae 『イザヤの幻視に関する説教の翻訳』オリゲネス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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