アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え/1. 人間の本質

Wikisource:宗教

• 底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali
• ウィキソースによる日本語訳

アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え

[p.41]

アル・ガザーリーの道徳と宗教の教え

————————

人間の本質^[1]

人間は他の動物と同様に外的感覚と内的感覚を共有しているが、同時に知識と意志という独自の二つの性質も備えている。知識とは、一般化の力、抽象的な概念の構想、そして知的な真理の把握を意味する。意志とは、その結果を熟慮した上で理性によって善であると判断された対象を獲得したいという強い欲求を意味する。それは動物的欲求とは全く異なり、むしろその正反対であることが多い。

[p.42]

初めのうちは、子供にもこの二つの性質が欠けている。情熱、怒り、そしてあらゆる外的・内的感覚は備わっているが、意志が表に現れるのはもっと後になってからである。知識は、それに対する能力、つまり人間の潜在能力に応じて異なる。それゆえ、預言者^[2]、ウラマー(Ulamas)、スーフィー(Sufis)、そして哲学者の間にも様々な段階がある。神の知識には限界がないため、これらの段階を超えても更なる進歩は可能である。最高の段階に達するのは、すべての真理と現実が直観的に啓示され、その崇高な地位によって至聖なるものとの直接的な交わりと親密な関係を享受する者である。この地位の真の本質は、それを享受する者のみが知る。我々は信仰によってそれを証明している。子供には大人は学識について知らない。大人は学識のある人の獲得物について知らない。同様に、学識のある人は聖人や預言者との聖なる交わりや、彼らに与えられた恩恵について知らない。神の祝福は惜しみなく降り注ぐが、その恵みを受けるにふさわしいのは、心が清く、完全に神に献身している者たちである。「まことに」とハディースは言う。「徳の高い者の望みは私との交わりであり、私は彼らを見つめたいと切望する」。「私に一振り近づく者には、私は一腕近づく」^[3]。神の恩恵は差し控えられることはないが、不浄によって曇った心はそれを受け入れることができない。「もし悪魔が人々の心の周りを飛び回っていなければ、彼らは天の王国の栄光を見ることができたであろう」^[4]

[p.44]

人間の優位性は、神の属性を認識することにある。そして行い。そこに彼の完全性があり、こうして彼は神の御前に招かれるにふさわしい者となるのです。

肉体は魂の乗り物であり、魂は知識の住処であり、知識は魂の根本的性質であると同時に究極の目的でもある。馬とロバはどちらも荷役動物だが、馬の優位性は、戦闘に適応した優雅さにある。馬がこれに失敗した場合、単なる荷役動物に堕落する。人間も同様である。[p.45] 人間はいくつかの性質において馬やロバに似ているが、その際立った特徴は天使の性質に与っていることであり、獣と天使の中間的な位置を占めている。栄養と成長の様式を考えると、人間は植物界に属することがわかる。運動能力と衝動性を考えると、人間は動物界の住人である。知識という際立った性質は、人間を天界へと引き上げる。もし人間がこれに失敗した場合、この性質を発達させ、それを行動に移すことは、うなり声を上げる豚、うなる犬、うろつく狼、または狡猾な狐と何ら変わりません。

[p.46]

真の幸福を望むならば、理性を心の玉座に座す君主、想像力をその使節、記憶を会計係、言語を通訳、手足を事務員、そして感覚を色彩、音、匂いなどの領域のスパイとみなすべきである。これらすべてが、それぞれに割り当てられた義務を適切に果たし、すべての機能がその創造された目的を果たすならば、そしてそのような奉仕こそが神への感謝の真の意味であるならば、この移ろいやすい世界における滞在の究極の目的が実現される。

人間の本性は四つの要素から成り、それらは人間に四つの属性、すなわち獣性、残忍性、悪魔的性質、そして神性を生み出す。人間には豚、犬、悪魔、そして聖人の何かが宿っている。豚とは、その形ではなく、その情欲ゆえに忌まわしい欲望である。そしてその暴食。[p.47] 犬は吠え、噛みつき、他人を傷つける情熱であり、悪魔はこれら二つの属性を扇動し、それらを美化し、神の属性である理性の視界を曇らせる属性である。神の理性は、もし適切に扱われれば、悪の性質を露わにすることで悪を撃退するだろう。それは食欲と情熱を適切に制御するだろう。しかし、人が理性の命令に従わないとき、これら他の三つの属性が彼を圧倒し、破滅をもたらす。そのような人間は数多くいる。石を崇拝する者たちを非難する者たちが、彼ら自身が豚と犬を崇拝していることに気づかないのはなんと残念なことか。彼らは自らの嘆かわしい境遇を恥じ、これらの邪悪な属性を抑制するためにあらゆる手段を尽くすべきである。食欲という豚は、恥知らず、情欲、中傷などを生み出し、情熱という犬は、傲慢、虚栄心、嘲笑、憤怒、暴虐を生み出す。この二人は悪魔の力に支配されている欺瞞、裏切り、不誠実、卑劣などを生み出しますが、人間の中の神性が最優先であれば、知識、知恵、信仰、真実などの資質が得られます。

[p.48]

心は像を映す鏡のようなものだと知りなさい。しかし、鏡、像、そして反射様式がそれぞれ異なるものであるように、心、対象、そして認識の仕方もまた異なるものです。対象が鏡に映らない理由は5つあります。1. 鏡に何か問題がある。2. 鏡以外の何かが反射を妨げている。3. 対象が鏡の前にない。4. 対象と鏡の間に何かが入り込んでいる。5. 対象の位置が分からず、鏡を正しく配置できない。同様に、心が知識を受け取れないのにも5つの理由があります。1. 子供の心のように、心が不完全である。2. 罪と罪悪感が心を曇らせ、ベールをかぶせている。3. 心が逸らされている。真の対象から逸脱してしまうことがある。例えば、ある人は従順で善良ではあるが、真理の獲得と神の観想へと高みへと昇るのではなく、肉体的な献身と生活手段の獲得に満足している。そのような心は、たとえ純粋であっても、思考の対象が神の姿とはかけ離れているため、神の姿を映すことはできない。もしそのような心の状態であるならば、過度の情熱の満足に没頭している心の状態はどうなるか考えてみよう。4. いわば、対象の前に外的なスクリーンが現れることがある。盲目的な模倣や偏見によって情熱を抑え込んでいる人は、真理を理解できないことがある。そのようなタイプはカラム(Kalam)の信奉者の中に見られる。多くの高潔な人々でさえ、その虜となり、盲目的に教義に固執する。5. 真理を獲得するための手段を知らないこともある。例えば、ある人が鏡で自分の背中を見たいと思うとする。目の前に鏡を置くと、彼は背中が見えていない。背中を向けておけば、背中は見えなくなる。では、別の鏡を用意し、片方を目の前に、もう片方を背中に向けて置き、後者の姿が前者に映るようにする。そうすれば、背中が見えるようになるでしょう。同様に、適切な手段を知ることは、既知のものから未知のものを知るための鍵です。

[p.49]

神の摂理は惜しみなくその恩恵を分配するが、前述の理由により、心はそれらから利益を得ることができない。なぜなら、人間の心は神の本質を受け継いでおり、真理を理解する能力は生来備わっているからである。クルアーンにはこう記されている。「確かに我々は天と地と山々に信託を託したが、それらはそれに耐えることを拒み、恐れた。そして人間はそれを引き受けた。確かに彼は（自分自身に対して）公正ではなく、無知である。」^[5]この一節では、人間の生来の能力が示唆されており、それは神の秘密の力を指している。神を知るという意識は、人間の心に潜在しており、そのおかげで他の物体や宇宙よりも優先されます。預言者はこう言っています。「すべての子供は正しい状態（フィトラート）で生まれますが、両親が彼をユダヤ教徒、キリスト教徒、またはマギ教徒にするのです。」また、「アダムの息子たちの心の周りに悪霊がいなかったら、彼らは天国を見ることができたでしょう」とも言っています。イブン・ウマルは、かつて預言者が神は地上か天国のどこにいるのかと尋ねられたことを伝えています。「神は忠実な僕たちの心の中にいます」と預言者は答えました。

[p.50]

ここで、人間の本質に関する問いを扱う際にしばしば漠然と適用される以下の用語について少し説明しておくのは適切だろう。

1. カルブ（心臓）には二つの意味がある。（a）胸の左側にある円錐形の肉片で、血液を循環させ、動物の精気の源となる。すべての動物に見られる。したがって心臓は外界に属し、物質的な目。（b）住人と家、あるいは職人とその道具の関係のように、物質的な心と関係する神秘的な神聖な実体。それは唯一、感覚を持ち、責任を持つ。

2. ルー（霊）とは、（a）物質的な心臓から発せられ、身体のあらゆる部分を活性化させる蒸気状の物質を意味する。それは家の中に置かれ、四方八方に光を放つランプのようである。（b）クルアーンにおいて「神の戒め」^[6]と表現される魂であり、前述のカルブの二番目の意味と同じ意味で用いられる。

[p.51]

3. ナフス（自己）とは、（a）欲望と情熱の基質を意味する。スーフィーはこれを悪徳の体現と呼ぶ。（b）自我は、その状態の変化によって獲得した性質に応じて様々な名前で呼ばれる。情熱を抑制し、それらを制御できるようになり、平穏な気分になったとき、それは「自我」と呼ばれる。平穏な自己（ナフシ・ムトマイナ）を捨てよ。クルアーンにはこうある。「安らぎを得ているナフスよ。汝の主に満足し、主に喜ばれる者よ、主のもとへ帰れ。」良心が人の行いを非難するとき、それは良心（ナフシ・ラウワーマ）と呼ばれる。情欲の満足に耽溺するとき、それは不道徳な自己（ナフシ・アンマラ）と呼ばれる。

————————

脚注

1. イヒヤ(Ihya) iii 1.
2. この言葉は、ラスール(Rasul)とナビ(Nabi) の両方に使われますが、イスラム教におけるラスールの概念はナビとは異なります。マラキは預言者（ナビ）でしたが、モーセは預言者（ラスール）以上の存在でした。例えば、マタイによる福音書第11章9節には、「なぜ出かけたのか。預言者に会いに行ったのか。いや、そうである。預言者以上の存在だ」とあります。
3. アブフライラ氏の報告はボハーリ語とイスラム語で行われた。
4. Ahmad著『マスナブ (Masnav)』のアブ・フライラによる報告。 Egypt 1300 A. H.
5. Quran xxxiii. 72.
6. Ouran xvii. 85.

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: