アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第5章
アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え
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愛の本質と人間の最高の幸福
第5章
[編集]愛の本質[1]
経験は、好ましいものであれば望ましいものであり、好ましくないものであれば避けられるものである。望ましい対象への傾倒が深く根付き強くなると、それは愛となる。愛の第一条件は、愛する人についての知識と認識であり、愛は五感の区分に従って分割され、それぞれの感覚は望ましい対象に傾倒する。例えば、目は美しい形を、耳は調和のとれた音を捉える。このような経験は、動物と共通している。しかし、人間特有の、魂を喜ばせる感覚がもう一つある。預言者はこう言った。「私はあなたの世界から三つのものを望む。甘い香り、優しい性、そして祈り。祈りは私の目の喜びである」。祈りは嗅ぐことも触れることもない。実際、その喜びは五感の範囲を超えている。それでもなお、「私の目の喜び」と表現されている。これは、内なる目、つまり第六感を持つ魂を意味する。この特別な感覚の概念は、感覚的な対象よりも美しく魅力的であり、いや、より完璧で、魂を強く惹きつけるのである。では、五感で知覚されない存在であっても、その感覚によって魅力的に感じられ、魂によって愛されるということはあり得るのではないでしょうか？
では、愛を呼び起こす状況を列挙してみましょう。
1. すべての生き物はまず第一に自己を愛します。つまり、消滅ではなく存在の継続を求める欲求は生来のものです。この欲求は、健全な身体、富、子供、親族、友人といったものを通して自己を完成させたいという欲求によってさらに強まります。これらはすべて自己の継続という目的を達成するための手段であり、それゆえに人はこれらを愛するのです。たとえ愛する息子への「無私」な愛であっても、深く掘り下げてみると、自己の継続への愛が感じられます。なぜなら、自己の一部である息子は、自己の継続を体現する生きた存在だからです。
2. 第二の原因は、恩人への愛です。人は自然と恩人に惹かれるものです。たとえ見知らぬ人であっても、恩人は常に愛されるものです。しかし、恩人が愛されるのは、その人自身ではなく、その恩恵の大きさによるものであり、その恩恵の大きさが愛の度合いを決定づける主要因となることを忘れてはなりません。
3. 第三の原因は、美への愛です。一般的に、美とは赤や白の肌、均整の取れた四肢などにあると考えられていますが、「美しい文字」「美しい馬」などとも言えます。つまり、物の美しさは、それが持つあらゆるふさわしい完全性を備えているかどうかにかかっています。美しさは、達成された完全性に比例して変化します。書道の規則をすべて正しく守った文字は美しいとされ、その他にも様々な美の基準が存在します。同時に、異なる物の美しさを判断するための単一の基準は存在しません。馬の美しさの基準は、例えば文字や人間の美しさの基準と同じであるはずがありません。美は感覚で捉えられる対象だけでなく、概念にも関係していることを忘れてはなりません。人は必ずしも外見の美しさで愛されるわけではなく、しばしばその人の知識や美徳の美しさが心を惹きつけます。そのような愛の対象は、必ずしも感覚で知覚できるものである必要はありません。私たちは聖人、イマーム、預言者を愛しますが、彼らに会ったことはありません。彼らへの愛は非常に強く、彼らの名誉を守るためなら命を捧げることも厭わないでしょう。若い世代に彼らへの愛を育みたいのであれば、彼らの美徳を生き生きと描写することで、その愛を喚起することができます。どの国の英雄たちの物語も、彼らへの愛を掻き立てるでしょう。
「愛は目で見るのではなく、心で見る。
だからこそ、翼を持つキューピッドは盲目に描かれているのだ。」
4つ目の原因は、二つの魂が出会い、互いに惹かれ合う、ある種の秘められた親和性です。これは「一目惚れ」と呼ばれるものです。預言者が「魂は出会い、互いに惹かれ合った者はここで愛し合い、そうでない者はここに集わない」と言ったのは、まさにこのことを意味していました[2]。 もし信者が、百人の偽善者と一人の信者がいる集会に行けば、信者は信者の隣に座るでしょう。似た者同士は惹かれ合うようです。マリク・ビン・ディナールはこう言っています。「同じ羽を持つ鳥が一緒に飛ぶように、共通点を持つ二人は結びつく。」
では、これらの原因を当てはめて、真の愛の対象は誰なのかを探ってみましょう。まず、自己を直接意識し、自己の永続性への愛が生まれつき備わっている人間が、自らの存在の本質について深く考えるならば、自己は自己自身によって存在しているのではなく、自己の永続性を保つ手段も自己の力ではどうにもならないことに気づくでしょう。自己存在し、生きている存在が、彼を創造し、支えているのです。クルアーンにはこうあります。「確かに、人間には、語ることのできない存在であった時代があった。我々は確かに、小さな生命の芽から人間を創造した。我々は彼を試そうとして、彼に聴覚と視覚を与えた。我々は確かに彼に道を示した。彼は感謝するか、感謝しないかを選ぶことができる。」[3] この考察は、神への愛という実を結ぶでしょう。なぜなら、人間が神に依存する自己を愛するならば、そうでないはずがないからです。もし人間が情欲の満足に身を委ね、真の自己と支え主を忘れてしまうならば、なおさらです。
第二に、もし彼が慈善の目的と範囲について考えれば、いかなる被造物も、純粋に無私無欲な好意を他者に示すことはできないことに気づくでしょう。なぜなら、その動機は、1. 寛大さに対する賞賛や自己満足、または 2. 来世での報いや神の喜びへの希望のいずれかだからです[4]。 逆説的に聞こえるかもしれませんが、人間の本性に対する深い洞察は、人間の行動が利益や交換の考えによって促される限り、人間を「恩人」と呼ぶことはできないという結論に必然的に導きます。真の恩人とは、恩恵を与える際に、いかなる種類の利益も少しも考えない人です。純粋に無私無欲な慈善は、全能の慈悲深い摂理の性質であり、したがって、摂理こそが真の愛の対象です。
第三に、内面の美しさを鑑賞すること、つまり愛する人の魅力的な資質を熟考することは、肉欲的な情熱的な愛よりも強く、より永続的な愛を生み出します。しかし、そのような愛する人は、完全性の観点からは美しさに欠けると見なされるでしょう。なぜなら、三つの性別は被造物であり、したがって完全とは呼べないからです。神だけが完全な美しさです。聖なる方、独立した方、全能の方、威厳に満ちた方、慈悲深い方、慈愛に満ちた方です。神の属性についてこれほど多くの知識を持っていても、私たちはまだ神をありのままに知ることはできません。預言者はこう言っています。「あなたへの私の賛美は十分ではありません。あなたはご自身を賛美される方です」[5]。これらの属性は、神への愛を呼び起こすのに十分ではないでしょうか。しかし、内的に盲目な者には至福は与えられません。彼らは神を愛する者たちの神に対する態度を理解していません。イエスはかつて、肉体が衰弱した修行者たちのそばを通りかかりました。「なぜそのような状態なのか」とイエスは彼らに言いました。すると彼らは「地獄への恐れと天国への希望が私たちをこのような状態に陥れたのです」と答えました。 「残念なことだ」とイエスは言い返した。「あなた方の恐れと希望は、被造物に限られている」。それからイエスはさらに進み、何人かの信者たちに会って、同じ質問を投げかけた。「私たちは神に献身し、その愛ゆえに神を敬っています」と彼らはうつむきながら答えた。「あなた方は聖人だ」とイエスは叫んだ。「私の仲間になってあげよう」[6]
第四に、二つの魂が出会い、愛し合うことの親和性は神秘であるが、神と神を愛する信者との間の親和性はさらに神秘的である。それは未信者の前では説明できないし、説明すべきでもない。ただ、慈悲、同情、憐れみといった高次の資質を持つ魂は、預言者の次の言葉に示唆されているような親和性を持っているとだけ言っておこう。「神の属性を模倣せよ」。クルアーンは、人間は神の似姿に創造された、いや、ある意味で神に似ていると述べている。 「そして主が天使たちに言われた。『私は必ず塵から人間を創造する。私が彼を完全にし、私のルー（魂）を彼に吹き込んだとき、ひれ伏して彼に敬意を表しなさい。』」[7] この親和性は、次の伝承で指摘されている。神はモーセに言った。「私は病気だったが、あなたは私を訪ねなかった。」モーセは答えた。「おお神よ、あなたは天と地の主です。どうして病気になるのですか。」神は言った。「私のしもべの一人が病気だった。あなたが彼を訪ねていれば、私を訪ねたことになる。」したがって、私たちの預言者ムハンマドは言った。「神は言う。『私のしもべは私のそばにいようと努める。私が彼を友とするためだ。そして私が彼を友としたとき、私は彼の耳、彼の目、彼の舌となる。』」[8] しかし、漠然と理解された神秘的な親和性は極端につながることを覚えておく必要がある。ある者は卑劣な擬人化に陥った。中には、汎神論という空虚な概念を信じる者までいる。これらは「イブン・アッラー」（神の子）であろうと「アナール・ハク」（我は神なり）であろうと、すべて想像の産物である[9]。 こうした考えは、迷信や懐疑主義という弊害の大きな原因となっている。
これらの四つの原因を正しく理解すれば、私たちの真の愛の対象は神であることがわかる。だからこそ、「汝は心を尽くし、魂を尽くし、知性を尽くして、汝の神、主を愛せ」と命じられているのである[10]。
人間の最高の幸福
人間の本質は、それぞれに固有の喜びをもたらす様々な能力と性向を備えている。飢えという欲求は、身体を維持する食物を求め、それを得ることが喜びとなる。あらゆる情念や性向も同様に、それぞれの目的が達成された時に喜びを感じる。同様に、道徳的能力――内なる洞察、信仰の光、理性など、呼び方は何でも構わないが、それが指し示す対象が正しく理解されていれば良い――も、その欲求の達成に喜びを感じる。ここでは、それを理性（スコラ哲学者や弁証法学者の論争的な理性ではない）と呼ぶことにしよう。それは、人間を創造の支配者たらしめる独特の性質である。この能力は、あらゆる知識の獲得に喜びを感じる。チェスの達人でさえ、たとえそれが取るに足らないものであっても、ゲームの知識を誇らしげに喜ぶ。そして、知識の対象が高尚であればあるほど、その喜びは大きくなる。例えば、私たちは宰相の秘密よりも王の秘密を知ることに大きな喜びを感じるでしょう。喜びには、（a）五感から得られる外的な喜びと、（b）優越感や権力欲、知識欲など、心が享受する内的な喜びがあります。そして、心が高貴であればあるほど、後者の喜びを求める気持ちが強くなります。単純な人は美味しい料理に喜びを感じますが、偉大な心を持つ人がそれを拒むと、命と名誉、そして名声を死の淵に追いやることになりかねません。感覚的な喜びでさえ、好みの面白い例を示しています。チェスの名手は、ゲームに没頭している間は、空腹で何度も食事に呼ばれても、食事に来ようとしません。なぜなら、相手をチェックメイトする喜びが、食欲の対象である食事よりも彼にとって大きいからです。このように、内的な喜び、すなわち知識欲と優越感への愛は、高貴な心を持つ人に好まれることが分かります。もし人が完全な存在を信じるならば、その人の瞑想の喜びを好んで、その喜びに全身全霊を傾けるのではないだろうか。確かに、義人の喜びは言葉では言い表せない。なぜなら、それはこの世においてさえ、誰も見たことも聞いたこともない楽園にあるからである。
著名なスーフィーであるアブ・スレイマン・ダラニ[11]は、「地獄への恐れによっても天国への希望によっても神の愛から逸れることのない神のしもべがいる。誘惑に満ちた世界がどうして彼らの邪魔をできるだろうか」と述べている。アブ・マフフーズ・カルヒはかつて弟子たちから「何があなたを信仰へと導いたのか教えてください」と尋ねられたが、彼は沈黙を守った。「死への不安ですか」と弟子の一人が尋ねると、「それは大した問題ではない」と聖者は答えた。「地獄のためですか、それとも天国のためですか」と別の弟子が尋ねると、「どちらも至高の存在に属する。彼を愛するならば、それらに悩まされることはない」と聖者は答えた。聖者ラビア[12]はかつて信仰について尋ねられた。「とんでもない」とラビアは答えた。「もし私が彼の賃金のことばかり考えて、悪い労働者のように彼に仕えるなら」。そして彼女は「愛が私を近づける、なぜかはわからない」と歌った。このように、私たちと同じように食べ、飲み、呼吸していた人々の心は、最高の幸福である神聖な愛の喜びを感じていたことが分かります。
人間の段階的な成長を振り返ってみると、人生の各段階には新たな喜びが伴うことが分かります。子供たちは遊ぶことが大好きで、若い男性が経験する求愛や結婚の喜びなど想像もできません。そして若い男性もまた、それまでの喜びを些細で卑しいものと考える中年男性の喜びである富や名声と引き換えにしようとは思いません。これらの富や名声もまた、完全に成熟した純粋で高潔な魂にとっては、実体のない、はかないものとみなされるのです。
クルアーンにはこう記されています。「この世の生活は、ただの遊びと戯れ、互いの自慢、そして富と子孫を増やすことの競い合いに過ぎないことを知りなさい。」「さあ、これらよりも良いものを教えようか。」「正しい者には、主のもとに楽園がある。そこには川が流れ、彼らはそこに住み、清らかな伴侶とアッラーの御心を得る。アッラーはしもべたちをご覧になる。」「『主よ、私たちは確かに信じます。どうか私たちの過ちをお許しください。そして、私たちを火の懲罰からお守りください』と言う者、忍耐強く、真実を語り、従順であり、施しをする者、そして朝に許しを請う者。」[13]
それでは、神への愛の道を阻むいくつかの欠点について指摘していきましょう。
人は幼い頃から、感覚的な喜びを享受することに慣れており、それは彼の中にしっかりと植え付けられています。神とその属性についての漠然とした概念で信条を盲目的に模倣しても、感覚的な喜びを根絶し、神への愛の恍惚を呼び起こすことはできません。宇宙に顕現した神の属性を直接観想する動的な力こそが、彼の愛の動機となり得るのです。たとえ話を使うと、国民は国民の詩人を愛しますが、詩人を研究する人の感情は、非常に強い愛になります。世界は傑作です。それを研究する人は、言葉では言い表せないが、選ばれた少数の人だけが感じる方法で、目に見えない作者を愛します。逆説のように聞こえるもう1つの欠点は、深く研究されるべきです。それは次のとおりです。人が書いたり、他の仕事をしているのを見つけると、その人が生きているという事実が私たちに最も明らかになります。つまり、その人の生命、知識、力、意志は、他の内的な性質よりも私たちに明らかになります。色や大きさなどは、目で知覚されるものであるため、疑わしい場合がある。同様に、物語、植物、動物、大地、空、星、元素、実際、宇宙のあらゆるものは、その創造主の知識、力、意志を私たちに明らかにしている。いや、第一にして最も重要な証拠は私たちの意識である。なぜなら、私が存在するという知識は直接的であり、私たちの知覚よりも明白だからである[14]。このように、人間の行動は、彼の生命、知識、力、意志の証拠の一つにすぎないことがわかるが、神に関しては、因果律、秩序、適応性を備えた現象的存在全体が、神とその属性を証言している。したがって、神はまばゆいばかりに明白であるため、人々の理解力は神を見ることができず、夜のコウモリが昼間には見えないのと同様である。コウモリの不完全な視力は太陽の光に耐えられないため、私たちの理解力は神の顕現の輝かしい光によってぼやけてしまうのである。実際、物体は反対のものによって認識されますが、あらゆる場所に存在し、反対のものを持たない存在の概念を理解することは非常に困難です。さらに、それぞれの意味が異なる物体は区別できますが、共通の意味を持つ場合、同じ困難が生じます。例えば、太陽が常に沈まずに輝いていたとしたら、物体には特定の色があるということだけを知っていれば、光の概念を形成することはできなかったでしょう。しかし、太陽が沈むことで、光と闇を比較することによって、光の本質が明らかになりました。より知覚しやすく明白な光が、その明白な視認性にもかかわらず闇がなければ決して理解されなかったとすれば、最も明白で遍在する真の光（ヌール）[15]である神が隠されたままであることは不思議ではありません。なぜなら、もし神が消滅したとしたら（つまり宇宙が消滅したとしたら）、光と闇の場合のように、比較によって神の概念が生まれたはずだからです。このように、神の存在様式と顕現様式そのものが、人間の理解にとって障害となっていることがわかります。しかし、内なる洞察力が鋭く、心の均衡が保たれた状態で強い直観力を持つ者は、全能の神以外にいかなる活動力も見ず、また認識しない。そのような人は、空を空として、地を地として見るのではなく、実際には、宇宙のすべてを遍在する真の神の創造物としてのみ見るのである。たとえるならば、詩や文章を、白い紙に走り書きされた黒い線の集まりとしてではなく、詩人や作家の作品として見るならば、その人は作者以外の何かを見ているとは考えられない。宇宙は唯一無二の傑作であり、完璧な歌である。それを読む者は、神聖なる作者を見つめ、彼を愛する。真のムワッヒドとは、神以外には何も見ない者である。彼は、神のしもべとして以外には、自分自身さえも意識しない。そのような人は、神に没頭していると言われる。彼は消滅し、自己は消滅する。これらは直観的に見る者には知られている事実であるが、弱い心には知られていない。ウラマー（イスラム法学者）でさえ、それらを適切に表現することができず、あるいはそれらを大衆に公表することは危険で不必要だと考えている。
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脚注（オリジナル）
[編集]- ↑ 『イヒヤ』IV. 6.
- ↑ ブハーリーとムスリム。
- ↑ クルアーン第76章1-3節
- ↑ ガザーリーの発言は、利己主義的快楽主義や普遍主義的快楽主義と混同してはならない。魂の親和性に関する彼の発言を参照のこと（95ページ以降）。
- ↑ イスラム教徒。
- ↑ 非正典:キリストの言葉より。
- ↑ クルアーン38章71、72節。
- ↑ ブハーリー『ハディース・クドゥシー』を参照。
- ↑ アル・ガザーリーは、枢機卿ニューマンが「聖人の奇行」と呼ぶような表現を全て非難している。彼はそれらが悪用される可能性があることを認識しており、その誤りを指摘している。その指摘は、600年後にバトラー司教の「理性は宗教的教義や人物における明白な不適切さを判断する権利を放棄することはできない」という格言の形をとった。「イブン・アッラー」（神の子）は、イエスに関する正統派キリスト教の見解を指す。「アナール・ハク」（私は真理、すなわち神である）は、西暦309年にバグダッドで冒涜の罪で磔刑に処されたフサイン・ビン・マンスール・アル・ハッラージュの表現を指す。詩人ハーフィズは彼について「ジュルマシュ・アン・ブド・キ・アスラール・フワイダ・ビカルド」（彼の罪は、秘密を暴露したことである）と述べている。
- ↑ マタイによる福音書22章35-37節。「すると、律法学者の一人が、イエスを試そうとして尋ねた。『先生、律法の中で最も重要な戒めは何ですか。』イエスは彼に言われた。『あなたは、あなたの神である主を、心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして愛しなさい。』」 上記の箇所で言及されている律法は申命記6章5節であり、そこでは「思い」の代わりに「力」という言葉が使われている。
- ↑ ダランはダマスカス近郊の村で、ヒジュラ暦215年に亡くなった。
- ↑ バスラ出身の有名なイスラム教の女性聖女で、スーフィズムの権威とみなされている。西暦801年に死去。
- ↑ クルアーン第56章および第3章14-16節。
- ↑ デカルトの「我思う、ゆえに我あり」と比較してみよう。
- ↑ クルアーン第24章35節と比較してください。「アッラーは天と地の光である。その光のたとえは、ランプが置かれた柱であり、ランプはガラスの中にある。そして、そのガラスは、祝福されたオリーブの木から灯された、明るく輝く星のようである。それは東でも西でもなく、その油は火が触れなくてもほとんど光を放つ（ダッフォーの頭）。アッラーは御心にかなう者をその光へと導かれ、アッラーは人々のためにたとえを示される。アッラーはすべてのことをご存じである。」アル・ガザーリーは、上記の箇所を徹底的に扱った『ミシュカート・アル・アンワール』という別の論文を書いています。彼の見解の優れた要約は、ラーズィーの注釈書第6巻393-408ページ（スタンブール版）にあります。上記のたとえ話では、イスラム教は神の光にたとえられています。それは、全世界を照らすために柱の上に高く置かれた光であり、どんな突風にも消えないようにガラスの中に守られた光であり、その光はあまりにも輝かしいので、光が収められているガラス自体が輝く星のようです。イチジクの木がユダヤ教の象徴であるように（マタイによる福音書21章19節参照）、オリーブはイスラム教を象徴しています。イスラム教は東西両方に光を与えるべきであり、どちらか一方にのみ属するものではありません。
ファナの教義は、多くの西洋の学者によって誤解されている。テニスンはそれを次のように述べている。ガザーリーの鮮やかな描写は、曖昧でも甘美さを欠いたものでもない。彼にとってファナーは「恍惚の祈り」である。「その境地において、人は自己から消滅し、自分の肉体も外的なものも内なる感情も意識しなくなる。彼はこれらすべてから恍惚となり、まず主へと、そして主の中で旅をする。もし彼が自己から消滅したという考えが浮かぶならば、それは欠陥である。最高の境地とは、消滅から消滅することである。」E・ウィンフィールド著『マスナヴィー序論』第37ページ「それぞれが独立した全体であるかのように見えても、
自らの輪を動かし、すべてを融合させ、
自己の裾を再び落とし、
共通の魂へと再び溶け込むとしたら、
信仰とは、あらゆる甘美さを欠いたものと同じくらい曖昧なものである。」（『追悼録』第47章）
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