アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第4章
アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え
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第4章
[編集]友情と誠実さ[1]
友情は神の恩恵の一つである、とクルアーンは述べている。そして、アッラーの契約を皆でしっかりと守り、分裂してはならない。あなたがたが敵であった時にアッラーがあなたがたに与えた恩恵を思い出しなさい。アッラーはあなたがたの軍勢を一つにまとめ、その恩恵によってあなたがたは兄弟となったのだ[2]。 預言者は言う。「あなたがたの中で、私の親しい仲間は、性格が良く、愛情深く、互いに優しく愛し合っている者たちである。」また、「神は、誰かに慈悲を示されるとき、その人に良き友を与えられる。」[3] 「まことに、神は復活の日に言われるであろう。『我のために互いに愛し合った者たちはどこにいるのか。今日、彼らは他に避難所がないとき、我の庇護のもとに安らぎを得るであろう。』[4]
「七種類の人が、審判の日、他に避難所がないとき、神の庇護のもとに安らぎを得るであろう。（1）正義のイマーム、（2）神に献身する成人、（3）モスクから出た後も、再び入るまで心がモスクに結びついている人、（4）神のために友情のうちに生き、友情のうちに死んだ二人の友、（5）主を畏れ、密かに涙を流した人、（6）良家の美しい女性に誘惑されても、『私は主を畏れています』と答える人、（7）左手が右手で与えたものを知らないほど施しをする人。」[5]
友情とは、神の恵みは、神のために培われるべきものである。しかし、もし私たちが同胞との交わりを避けるならば、それもまた神のためであるべきだ。「信仰の最も強い絆は、愛と憎しみ、その両方が神のためである」と預言者は述べている。
キリストはこう言われます。「悪人を避けることによって神を愛しなさい。彼らとの交わりを避けることによって神に近づきなさい。彼らの不興を買うことによって神を喜ばせなさい。」 「神の言葉よ、私たちは誰と交わるべきでしょうか」と人々は尋ねた。するとキリストは答えた。「神を思い起こさせる容姿を持ち、その言葉があなたの知識を豊かにし、その行いが天国を得るための励みとなる人々と共に座りなさい。」
神はモーセに言われた。「アムランの子よ、立ち上がって友を見つけなさい。わたしの善意に従わない者は、あなたの敵である。」
友を選ぶ際には、知恵、善良な性格、罪、異端、貪欲からの遠慮という五つの資質を持つ者を選びなさい。
愚か者との交わりは益をもたらさず、暗い結末を迎える。善良な性格は必要不可欠である。なぜなら、人は賢くても、過剰な情欲に支配され、交わりにふさわしくないからである。罪人や異端者は避けるべきである。なぜなら、主を畏れず、禁じられた行いを平気で行う者は頼りにならないからである。さらに、悪は密かに広がり、彼らもまた罪を軽んじるようになるだろう。そして次第にそれに抵抗する力を失っていく。また、貪欲な世俗人は避けるべきである。なぜなら、そのような人と交わると、天の国を求める心が麻痺してしまうからである。
アルカマは臨終の床で、友の素晴らしさを的確に描写した。「息子よ」と彼は言った。「もし友を求めるなら、共に暮らす時にあなたを守り、あなたの名声を高め、あなたの苦難を分かち合い、あなたの行いを助け、あなたの美徳を認め、悪徳を戒め、あなたの願いに快く応え、あなたが黙っている時にあなたの必要を尋ね、あなたの苦しみに深い同情を示し、あなたの言葉に証人となり、あなたが何かをしようとする時には良き助言を与え、あなたと彼の間に意見の相違が生じた時には、自分のことよりもあなたを優先してくれるような友を見つけなさい。」この助言は、友の資質を簡潔に言い表している。アッバース朝のカリフ、マアムーンがこの話を聞くと、「そのような友はどこで見つけられるのか」と尋ねた。するとヤヒヤは、「アルカマの描写は、隠遁生活を送るべきだという意味です」と答えた。
イマーム・ジャアファル・アサディク（真実の人）は、友人について否定的な見解を述べています。「五種類の人間とは付き合ってはならない。すなわち、蜃気楼のようにあなたを欺く偽善者、あなたに何の益ももたらさない愚か者（たとえ益をもたらそうしようとしても、その愚かさゆえに害を及ぼす）、あなたが最も助けを必要とする時にあなたから離れていく守銭奴、あなたが危険に陥った時にあなたを見捨てる臆病者、そしてパン一切れのためにあなたを売り飛ばす邪悪な罪人である。」
サフル・アル・トゥスタリ(Sahl al-Tustari) はこう述べています。「三種類の人間とは付き合ってはならない。（1）神を忘れる暴君、（2）偽善を働くウラマー、（3）無知なスーフィー。」
ここで留意すべきは、上記の記述は理想を示すものであり、現実の状況に目を向け、そこからできる限り多くの善を見出すよう努めるべきだということです。友を持たない人の人生は、実に味気ないものに思えます。人は木に例えられます。実を結び、木陰を作る木もあれば、ただ木陰を作るだけの木もあり、また、ただ棘やアザミを生むだけの木もあります。同様に、友の中には、現世と来世の両方において祝福となる者もいれば、現世の利益のためだけの友もいます。この世は影に過ぎず、また、現世においても来世においても何の益にもならない友もいます。まるで人間の姿をしたサソリのようです。
「そして彼らに命じられたのは、アッラーに仕え、アッラーに誠実に従い、正しく生き、礼拝を守り、ザカート（喜捨）を納めること以外には何もなかった。これこそが正しい宗教である。」[6] 「それゆえ、アッラーに仕えよ。アッラーに誠実に仕えよ。まことに、アッラーの宗教こそが誠実な宗教である。」ムサブは、父サアドが自分を他の貧しく困窮した預言者の仲間よりも優れていると考えていたと述べている。「アッラーは、貧しく謙虚な信者たちの祈りと誠実さによって、私の民を助けてくださった」と預言者は言った[7]。 「誠実な行いは、たとえわずかであっても、あなたにとって十分である」と預言者は言った[8]。 アブ・フライラは、預言者の次の言葉を伝えている。「復活の日に最初に3人が尋問される。1人は学識のある人で、自分の学識をどうしたのかと尋ねられる。「昼も夜も」と学識のある人は答える。「主よ、私はそれを広めるために最善を尽くしました」。「あなたは偽りを言っている」と神は答え、天使たちもそれに加わる。「あなたの唯一の目的は、人々に学識のある人と呼ばれることであり、その称号はあなたのものだった」。2番目は金持ちで、自分の財産について尋ねられる。「昼も夜も」と金持ちは答える。「私はそれを施しとして与えました」。 「嘘つきめ」と神と天使たちは言うだろう。「お前は寛大な人というレッテルを貼られたかったのだ、そしてそれは実現した」。三人目は殉教者で、彼もまた「主よ」その行いについて問われるだろう。殉教者は答えるだろう。「あなたは私たちに聖戦（ジハード）を戦うよう命じられました。私はあなたに従い、戦って倒れました」。「お前は嘘をついている」と神と天使たちは答えるだろう。「お前の目的は英雄として称賛されることだった、そしてそれは実現した」。「それから」とアブ・フライラは言う。「預言者は説教を終えた後、私を強く押して言った。『この三人は最初に地獄の炎に投げ込まれるだろう』」。
イスラエル人の物語には、長年神に仕えてきたある信者の話が語られています。ある時、彼はある部族が背教し、ヤハウェへの真の崇拝を捨てて木を崇拝するようになったことを知らされました。嫉妬深い神の霊に満たされた隠者は斧を取り、木を地面に切り倒しに出かけました。しかし、途中で老人の姿をした悪魔が彼に出会い、彼の意図を尋ねました。隠者は決意を告げると、悪魔はこう言いました。「一体なぜ、祈りや徹夜の務めを捨てて、他の仕事に身を捧げているのですか？」「しかし、これもまた神聖な大義なのです」と隠者は答えました。「いや、お前がそうすることを許すわけにはいかない」と悪魔は叫びました。すると、敬虔な怒りに燃える隠者は悪魔を捕まえ、力ずくで押さえつけました。「どうかお許しください」と悪魔は懇願しました。「あなたに申し上げたいことがあるのです。」隠者は彼を解放した。するとサタンが言った。「神はあなたにこのことを命じていないと思う。あなたは木を崇拝していないし、他人の罪の責任を負う立場でもない。もし神が望むなら、神の命令を実行する預言者を遣わすだろう。預言者はたくさんいる。だから、これはあなたの義務ではないと思うなら、なぜわざわざ苦労するのか？」。「しかし私はヤハウェの選ばれた民に属しており、そうする義務があるのです」と隠者は答えた。すると彼らは再び取っ組み合いを始め、ついにサタンが投げ倒された。「ああ！わかった」とサタンは叫んだ。「いい考えが頭に浮かんだ。私を解放してくれれば、あなたに話そう。」こうして解放された悪魔は、彼にこう語りかけた。「お前は貧しく、お前に仕える者たちの施しで生活しているのではないか？だが、心の底では、お前の寛大で慈悲深い性質ゆえに、兄弟や隣人に惜しみなく施しを与えたいと思っているのだろう。そのような高潔な魂が施しで生活しているとは、何とも残念なことだ」「私の心はよくわかった」と隠者は静かに答えた。「お願いがあるのだが」と悪魔は懇願するように言った。「明日から毎朝、お前の寝床の脇に二枚の金貨を置いておく。それを喜んで受け取ってほしい。そうすれば、他人に頼る必要がなくなり、貧しい親戚や兄弟に施しをすることができるようになるだろう。あの忌まわしい木はどうだ？もしそれが倒れたらどうなる？貧しく困窮している兄弟たちは何も得られず、お前は彼らを助ける機会を失うことになる。その間にも木はまた生えてくるだろう」隠者はこれらの言葉を熟考し、心の中でこう言った。「この老人は実に理にかなったことを言っているが、この件のメリットとデメリットをよく考えてみよう。私は預言者か？いや、違う。だから、それを切り倒す義務はない。そうするように命じられているか？いや、もしそうしなければ、罪を犯すことはない。彼の提案を受け入れるべきか？宗教的な観点からすれば、間違いなくその方が有益だ。間違いない。受け入れるべきだと思う。そうだ、受け入れなければならない。」こうして二人は約束を交わし、隠者は帰った。翌朝、彼はベッドのそばに２ディナールを見つけ、大いに喜んだ。また別の朝も、きらめく金貨はそこにあったが、三日目の朝、隠者はいくら探しても見つからなかった。彼の怒りは抑えきれず、斧を手に取り、偶像崇拝の場所へと急いだ。サタンは以前と同じように、再び彼の行く手に現れた。 「この卑劣な者、この大悪魔め！」隠者は叫んだ。「私の神聖な務めを妨げようとするのか？」「お前にはできない、あえてするな」悪魔は言い返した。「私の力の試練を忘れたのか！」激怒した隠者は鋭く言い返し、悪魔に襲いかかった。しかし、隠者はひどく不快で屈辱的なことに、木の枯れ葉のように地面に倒れた。悪魔は隠者の胸に足を乗せ、喉を掴み、こう言った。「あの木に触れないと誓うか、さもなくば死ぬ覚悟をしろ」。隠者は自分が全く無力であることを悟り、「誓います。しかし、なぜ私がこんなに困惑しているのか教えてください」と言った。「聞け」とサタンは答えた。「最初は、お前の怒りは神のため、そして神の戒めを熱心に擁護するためだった。だから私は敗北したのだ。だが今、お前は自分のため、そして世俗的な利益のために激怒しているのだ」。この物語は、「誠実な者たちの中から、あなたのしもべたちを除いて、私は必ず彼らを皆、道から逸れさせるだろう」という格言を体現している。信者は誠実さ以外にはサタンの誘惑から逃れることはできない。そのため、カルクの聖者マアルーフは、「救いを望むなら、誠実であれ」と自らを戒めていた。
スーフィーのヤクブはこう言います。「自分の美徳を悪徳のように隠す者は誠実である。」ある夢の中で、男は死んだスーフィーに出会い、前世の行いについて尋ねました。「神のために行った行いはすべて、たとえ些細なことであっても、報われたのです」とスーフィーは言いました。「例えば、私は道端にザクロの皮を投げ捨てました。死んだ猫は見つかりましたが、百ディナールの価値のあるロバを失いました。また、私の帽子の絹糸は悪の側に落ちていました。ある時、私は施しをし、人々が私を見ているのを見て喜びました。この行いには、私にとって報いも罰もありません。」「どうして猫は見つかり、ロバは失われたのですか？」と男はスーフィーに尋ねました。「なぜなら」とスーフィーは答えました。「ロバの死を聞いた時、『ちくしょう』と言ったからです。神の意志を考えるべきでした。」聖者スフィヤン・サオリはこの夢を聞いて、「スーフィーは幸運だった。人々の目の前で行ったその慈善行為によって、何の罰も受けなかったのだから」と述べた。
ある男性が女性の服を着て、結婚式や葬儀の行列で行われるベールを被った女性の集まりによく出入りしていたという話がある。ある時、集まりの中で女性の真珠が紛失した。皆が念入りに身体検査を受け、男性は正体がばれることを非常に恐れた。もし正体がばれたら命を落とすことになるからだ。彼は心から悔い改め、二度と同じことをしないと誓い、神に許しと助けを求めた。すると、今度は自分と連れの番になった。彼の祈りは聞き届けられ、真珠は連れの女性の服の中から見つかり、彼は助かった[9]。
あるスーフィーが次のような話を語った。「私は聖戦（ジハード）に向かう海軍艦隊に入隊した。我々のうちの一人が食料袋を売っていたので、私はそれを買った。戦争で役に立つだろうし、戦争が終わったら利益を出して売れるかもしれないと思ったからだ。その夜、二人の天使が天から降りてくる夢を見た。一人がもう一人に言った。『十字軍兵士の完全なリストを作れ』。もう一人は書き始めた。『誰々は旅に出る。誰々は商売のため、誰々は名声のため、誰々は神のために』。それから彼らは私を見て言った。『この男を商人として書け』。しかし私は言った。『神のために、私を誤解しないでください。私は商売のために行くのではありません。資本金など持っていません。ただ聖戦のために出発しただけです』。『しかし、閣下』と天使は言った。『昨日、あの食料袋を買われたのではありませんか。利益を得ようと考えていたのではありませんか？』私は泣きながら、私を商人として書かないよう懇願した。商人。天使はもう一人の天使に目を向け、その天使は言った。「では、こう書きなさい。『この男は聖戦に出発したが、途中で利益を得るために食料袋を買った。今、神はこの男を裁くであろう。』」
聖者サリ・サカティは言う。「静寂の中で誠実に捧げる2ラカートの祈りは、権威者の完全なリストとともに70あるいは700の伝承を書き写すよりも優れている。一瞬の誠実さが救済をもたらすと言う者もいるが、それは非常に稀である。知識は種であり、実践は作物であり、誠実さはそれを養う水である。神の不興は、三つのものを与えられ、同じ数を奪われる人に現れると言う者もいる。彼は徳の高い人々の集まりに入ることができるが、そこから何の恩恵も得られない。彼は善行を行うが、誠実さを欠いている。彼は哲学を学ぶが、真理を理解できない。スーシーは言う。『神は被造物の行いではなく、誠実さだけを見る。』」ジュナイドはこう言います。「神のしもべの中には、賢明で、賢者のように行動し、行動する際に誠実な者がいます。そして、その誠実さが彼らを徳へと導きます。」サイード・マルワジの息子ムハンマドはこう言います。「私たちの行動のすべては、次の二つの原則に向かいます。（1）神があなたに与える扱い、（2）あなたが神のために行う行動。ですから、あなたに与えられるものに喜んで従い、すべての取引において誠実でありなさい。この二つのことに成功すれば、あなたは現世と来世の両方で幸福になるでしょう。」
サフルはこう述べています。「誠実とは、私たちのすべての行動や意図、つまり、何かをしている時も休んでいる時も、私たちの心の状態すべてが、ただ神のためだけに向けられることを意味します。」しかし、これは自我を全く惹きつけないため、習得するのは非常に困難です。ロウィムはこう述べています。「誠実とは、現世と来世の両方で、行為に対する報酬を気にしないことです。」ここで彼は、現世であろうと来世であろうと、感覚的な欲望を満たすことはすべて取るに足らない、低俗なものであることを指摘したいのです。楽園での喜びを得るために神を崇拝する者は誠実ではありません。神の「リザ」（神への献身）のために行動すべきです。この段階はシッディク（神に心から献身する者）によって到達されるものであり、最高の誠実さです。地獄を恐れて、あるいは天国を期待して善行を行う者は、現世の感覚的な楽しみを放棄し、楽園での欲望と情熱の充足を将来に望む限りにおいて誠実です。真の信者の切なる願いは、彼らの愛する神のリザ（食物）である。ここで、人間の動機は快楽であり、そのような快楽からの解放は純粋に神の属性であると反論されるかもしれない。しかし、この反論は誤解に基づいている。確かに人間は快楽を望むが、快楽には様々な意味がある。一般的に楽園では感覚的な欲望を満たすことが快楽とされているが、交わりや至福、あるいは神のヴィジョンといったより高次の快楽の本質を理解しておらず、したがってそれらを快楽とはみなしていない。しかし、これらは快楽であり、これらを享受する者は、最高の快楽として楽園の一般的な快楽にさえ目を向けないだろう。彼の至高の善は神への愛である。
トゥファイルはこう述べています。「人のために善行を行うのは偽善であり、行わないのは不誠実である。真に誠実なのは、その両方から解放され、ただ神のために働く者である。」これらの定義は、高潔な魂が目指す誠実さの理想を示唆しています。では、一般の人々のために、その実践的な側面を見ていきましょう。
行動は心に印象を残し、その行動のきっかけとなった心の性質を強めます。例えば、偽善は心を麻痺させ、敬虔な動機は救いへと導きます。どちらも、それぞれの源泉から生じる行動に比例して力を増していきます。しかし、両者は本質的に相反するものであるため、同時に同じ刺激を受けた行動は、心への影響において停滞するでしょう。さて、行為者を徳に一スパン近づける一方で、二スパン遠ざけるような混合行為を考えてみましょう。その進歩の内的な結果は、動機に応じて報われたり罰せられたりするとしても、行為者は元の場所に留まることになります。ある人が「ハッジ」に出発しますが、商売用の品物をいくつか持っていきます。彼は巡礼の報酬を得ますが、動機が商売だけであれば、「ハッジ」とはみなされません。宗教のために戦う十字軍兵士は、戦利品を得たとしても報酬を得ます。なぜなら、彼の唯一の動機が宗教の大義を守ることである限り、戦利品への潜在的な欲望は報酬の妨げにならないからです。たとえ彼が「彼を通して見、彼を通して聞き、彼を通して行動する」（ハディース）神に完全に没頭している高貴な魂に劣っているとしても、彼は善人で徳のある者に属します。もしすべての人に最高の基準を適用するならば、宗教は絶望的な営みと見なされ、最終的には悲観主義に陥ってしまうでしょう。
同時に、低い基準に満足している人々には警告を発しなければなりません。彼らはしばしば欺かれています。彼らは自分の動機が純粋に神のためだと考えていますが、実際には何らかの隠された快楽を求めているのです。行動する者は、努力を重ね、自分の動機を熟考した後でも、自分の誠実さに過信してはなりません。拒絶されることを恐れつつ、受け入れられることを願うべきです。これこそが、主を畏れ、主から希望を抱く義人の信条なのです。
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脚注（オリジナル）
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