アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章

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• 底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2
• ウィキソースによる日本語訳

アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え

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第2章

人間の自由と責任^[1]

行動は自発的か非自発的かのどちらかである。両者の違いは種類ではなく程度である。非自発的行動の過程を分析すると、例えば、誰かがあなたの目に針を刺そうとしたり、剣を抜いてあなたの頭を斬ろうとしたりした場合、前者の場合はあなたの目はすぐに閉じ、後者の場合はあなたの手が突然頭を守るために上がることがわかるだろう。目と手によるこの素早い行動は、あなたが避けるべき悪を認識していることによるものであり、これが目と手を少しも遅れることなく動かす意志を生み出す。しかし、望ましさや拒否について熟考が必要な場合もあるが、心が決定した瞬間、その決定は上記の例のように迅速に実行される。この熟考が選択または拒否に変換されることが意志を構成する。意志は、想像力または理性のいずれかからヒントを得て、2つの選択肢の中から選択を行う。例えば、人が自分の喉を切ることができないのは、手が弱いからでもナイフがないからでもなく、自殺の動機となる意志が欠けているからである。人は自分の命を愛しているからだ。しかし、耐え難い苦痛と精神的苦悩のために、自分の人生に飽きてしまったとしよう。彼は今、どちらも望ましくない二つの選択肢の間で決断を迫られる。葛藤が始まり、彼は生と死の間で揺れ動く。もし、苦痛を速やかに終わらせる死が、耐え難い苦痛が続く人生よりも好ましいと彼が考えるならば、彼は自分の命を愛していても死を選ぶだろう。この選択が意志を生み出し、その意志への命令が適切な経路を通して伝えられ、自殺という形で彼の手によって忠実に実行される。このように、二つの選択肢の間での精神的な葛藤の開始から、肉体的な行動への動機に至るまでの過程は一様に決定されているものの、少なくとも意志の中にはある種の自由が見出せるのである。

人間は決定論と自由意志の均衡を保っている。出来事の規則的な連鎖は決定論的な流れに沿っているが、意志の本質的な要素である選択は人間自身のものである。そのため、ウラマーたちは「カスブ（獲得）」という独自の用語を作り出し、「ジャブル（必然性）」や「イクティヤール（自由）」と区別している。彼らは、火は必然的（ジャブル）に燃えるが、人間は適切な方法によって火を獲得できると述べる。一方、全能の神においては、火の究極的な原因は「イクティヤール」である。しかし、神に対して「イクティヤール」という言葉を用いる場合、人間の意志の本質的な要素である選択という概念を排除しなければならないことに留意する必要がある。ここで、人間の語彙におけるすべての言葉が神の属性を表す際に同様に比喩的であるということを、一般原則として改めて認識すべきである^[2]。

ここで疑問が生じるかもしれない。もし神が究極的な原因であるならば、なぜ秩序だった出来事の連鎖に因果関係が存在するのだろうか？この問いへの答えは、因果関係の本質を正しく理解することにある。何ものも何かを引き起こすことはなく、先行事象には結果が伴う^[3]。 神のみが有効な原因であるが、無知な者たちは「力」という言葉を誤解し、誤用している。出来事の秩序ある連続性については、二つの出来事は条件と条件の関係のように結びついていると理解すべきである。ある種の条件は非常に明白であり、理解力の乏しい人々でも容易に知ることができるが、直観の光を通して見る者だけが理解できる条件もある。そのため、出来事の均一性を誤って計算するというよくある誤りが生じる。先行事象と結果を結びつけ、途切れや不規則性のない既存の秩序ある出来事の連続性の中に自らを顕現させる神の目的が存在する。「まことに」とクルアーンは言う。「我々は天と地とその間にあるものを遊び半分で創造したのではない。我々は真実をもって創造したのではないが、彼らのほとんどはそれを知らない。」^[4]

確かに、宇宙には定められた目的が遍在している。出来事の均一な連鎖は偶然ではない。偶然などというものは存在しない。ここで再び問われるかもしれない。もし神が効率的な原因であるならば、聖典の中で人間に帰せられる行為をどのように説明するのか？一つの結果に対して二つの原因があると信じるべきなのか？これに対する私の答えは、原因という言葉は曖昧に理解されているということだ。それは二つの異なる意味で用いられることがある。Aの死は（1）処刑人Bと（2）王の命令Cによって引き起こされたと言うように、これらの記述はどちらも正しい。同様に、神は創造力と効率性を持つので、行為の原因である。同時に、人間は出来事の均一な連鎖の顕現の源であるため、行為の原因である。前者の場合、真の因果関係があるが、後者の場合、条件と条件の間の関係のように、先行事象と結果の関係がある。クルアーンには、原因という言葉が異なる意味で使われている箇所がある。

「あなた方に命じられた死の天使があなた方を死に至らしめるであろう。そしてあなた方は主のもとへ連れ戻されるであろう。」^[5] 「アッラーは死の時に魂を召される。」^[6]

「あなた方は自分が蒔いたものを考えたことがあるか。」^[7] 「我々は水を注ぎ、豊かに注ぎ、大地を裂き、裂き裂く。そしてそこに穀物を生やす。」^[8]

「彼らと戦え。アッラーはあなた方の手によって彼らを懲らしめ、恥辱を与えるであろう。」^[9] 「あなた方が彼らを殺したのではなく、アッラーが彼らを殺したのだ。あなた方が打ったのではなく、アッラーが打ったのだ。それは、アッラーが信者たちに自らから良い賜物を与えるためであった。」^[10]

これらの箇所は、「原因」という言葉が創造力を意味し、神のみに適用されるべきであることを示しています。しかし、人間の力は神の力の象徴であるため、この言葉は比喩的に人間に適用されました。しかし、犯罪者の死は王の命令ではなく、処刑人の手による実際の殺害によって引き起こされるのと同様に、「原因」という言葉を人間に適用することは事実に反します。真の作用原因は神のみであり、この言葉は力という本来の意味において神に適用されなければなりません。

では、なぜ人は善行に対して報われ、悪行に対して罰せられるのでしょうか。まず、報いと罰の本質について考えてみましょう。経験は、物事には自然の性質があり、物理法則は一律に作用することを示しています。例えば、医学を考えてみましょう。特定の薬には特定の性質があることがわかっています。もし人が自らの意思で毒を飲んだ場合、なぜ毒が自分を殺したのかを問う権利はありません。毒の自然の性質が体内で作用し、死に至らしめただけなのです。同様に、行為は心に影響を与えます。善行と悪行は、それぞれ必ず快楽と苦痛を伴う。善行はそれ自体が快楽の報酬であり、悪行は苦痛の報酬である。前者は霊薬のように働き、後者は毒のように働く。行為の性質は、医学における発見のように、心の医者である聖人や預言者によって発見された。もしあなたが彼らの言葉に耳を傾けないなら、その結果に苦しむことになるだろう。さて、たとえ話を聞こう。

ある王は、遠い国の宗主の一人に、馬と栄誉の衣、そして旅費を贈りました。王は宗主の奉仕を必要としていませんでしたが、この王室の贈り物は宗主への恩恵であり、宗主が王宮を訪れ、王の御前で幸福に過ごせるようにという願いからでした。宗主が贈り物の本質から王の意図を理解し、感謝の心をもって適切に用いるならば、王に仕え、幸福に暮らすでしょう。しかし、贈り物を悪用したり、無視したりするならば、恩知らずの卑劣な者となるでしょう。

このように、全能にして全知なる神の限りない慈悲は、私たちに命という贈り物を与え、身体器官、精神力、道徳力を授けてくださいました。私たちはそれらを適切に用いることで自らを高め、神の聖なる御前に迎え入れられるにふさわしい者となることができるのです。もし私たちがそれらを悪用したり、軽んじたりするならば、私たちは必ずや、私たちのために善行のために授けられた神の恵みに対して（不信仰者）となり、破滅へと向かうでしょう。

「まことに、クルアーンはこう述べている。『我々は人間を最良の姿で創造した。そして、我々は彼を最も卑しい者とした。ただし、信仰を持ち善行を行う者を除く。彼らには、決して滅びることのない報いがあるであろう。』^[11][12]

ペンの寓話

悟りへの道を歩んでいたある信者が、線が書かれた紙切れを見つけた。「なぜだ」と信者は言った。「なぜお前は輝く顔を黒くしたのだ？」紙は答えた。「私を責めるのは不公平だ。私は何もしていない。」「インクに聞いてみろ。なぜインク壺の中でくつろいでいたのに、そこから飛び出して、無理やり私の顔を黒くしたのか。」「その通りだ」と信者は言った。それから彼はインクの方を向いて尋ねた。「なぜ私に聞くのですか」と彼女は言った。「私はインク壺の中でじっと座っていて、出てくるつもりはなかったのに、この意地悪なペンが私に突進してきて、私を引っ張り出して、紙の上に散らばらせたのです。ほら、私は無力に横たわっているでしょう。ペンのところに行って聞いてみなさい。」信者はペンの方を向いて、その横暴さについて問い詰めた。「なぜ私を困らせるのですか」とペンは答えた。「見てください、私は何者ですか？取るに足らない葦です。私は銀色の小川のほとり、木陰の緑の木々に囲まれて育っていました。すると、見よ、一本の手が私に伸びてきました。その手にはナイフが握られており、私を根こそぎ引き抜き、皮を剥ぎ、関節を切り離し、切り刻み、頭を切り落とし、そして切り落としました。私は墨に向かって真っ逆さまに放り出され、卑屈に仕えなければならなくなりました。私の傷にこれ以上侮辱を加えないでください。その手に行って尋ねてください」信者はその手を見て言いました。「本当ですか？そんなに残酷なのですか？」「怒らないでください、先生」と手は答えました。「私は肉と骨と血の塊です。肉片が力を発揮するのを見たことがありますか？体が自ら動くことができるでしょうか？私は生命力と呼ばれるものに使われる乗り物です。彼は私に乗って、私をぐるぐる回します。死人にも手はありますが、生命力が去ってしまったので使うことができません。なぜ、ただの乗り物である私が責められなければならないのでしょうか？生命力のところへ行って、なぜ私を使うのか尋ねてください。」 「おっしゃる通りです」と信者は言い、それから生命力に問いかけた。「私を責めないでください」と生命力は答えた。「非難する者自身が非難される一方で、非難される者は非難されないことがよくあるのです。どうして私が手を無理やり動かしたとわかるのですか？彼が動く前から私はそこにいて、その動きに気づきませんでした。私は意識がなく、傍観者たちも私の存在に気づいていませんでした。突然、代理人が現れて私を揺り動かしました。私は彼に逆らう力も従う意志もありませんでした。あなたが私を責めるであろうことは、彼の望み通りにしなければなりませんでした。この代理人が誰なのかは知りません。彼は意志と呼ばれ、私は名前しか知りません。」 「もし私に任せていたら、何もしなかっただろうと思います。」「わかりました」と信者は続けた。「意志に質問して、なぜ本来なら何もしないはずの活力を無理やり働かせたのか尋ねてみましょう。」「そんなに急がないでください」と意志は叫んだ。「おそらく十分な理由を教えてあげましょう。陛下である精神が、知識という名の使者を遣わし、理性を通して私にメッセージを伝えました。『立ち上がれ、活力を奮い立たせよ』と。私は知識と理性に従わなければならないので、そうせざるを得ませんでしたが、なぜそうしなければならないのかはわかりませんでした。命令を受けない限り私は幸せですが、命令が下された途端、逆らう勇気はありません。 我が君主が正義の君主であろうと暴君であろうと、私は彼に従わなければなりません。誓いを立てた以上、王が躊躇したり熟考したりする間は、私は静かに仕える準備をしていますが、王の命令が下された瞬間、私の生来の服従心が活力を呼び起こします。ですから、私を責めないでください。 「知識のところへ行って、そこで情報を得なさい」。信者は「おっしゃる通りです」と同意し、続けて心とその使者である知識と理性に説明を求めた。理性は自分はただのランプに過ぎず、誰が灯したのかは知らないと弁解した。心は自分を単なる白紙だと名乗り、潔白を主張した。知識は、それは単に白紙の上に刻まれた碑文であり、理性のランプが灯された後に刻まれたものだと主張した。したがって、何らかの見えないペンによるものかもしれない碑文の作者とは考えられないとした。信者はその返答に戸惑ったが、気を取り直して知識にこう言った。「私は探求の道をさまよっています。誰に理由を尋ねても、別の人に紹介されます。それでも、私の探求には喜びがあります。なぜなら、誰もがもっともらしい理由を与えてくれるからです。しかし、先生、あなたの答えは私を満足させるものではありません。あなたは、自分はペンで記録された単なる碑文だと言う。私はペン、インク、そして石板を見たことがある。それらはそれぞれ葦、黒い混合物、木、鉄でできている。そして私は火で灯されたランプを見たことがある。しかしここでは私はこれらのものを何も見ていないのに、あなたは石板、ランプ、ペン、碑文について話している。まさか私をからかっているわけではないでしょう？」 「もちろん違います」と知識は答えた。「私は真剣に話しました。しかし、あなたの困難は分かります。あなたの手段は乏しく、馬は疲れ果てており、あなたの旅は長く危険です。この企ては諦めた方がいいでしょう。成功する見込みはないと思います。しかし、もしあなたが危険を冒す覚悟があるなら、聞いてください。あなたの旅は三つの領域に及びます。一つ目は地上の世界です。その中のペン、インク、紙、手などは、あなたが見たとおりのものです。二つ目は天界で、それはあなたが私を後に残したときに始まります。そこでは鬱蒼とした森、深く広い川、そして高く険しい山々に遭遇するでしょう。どうやって先に進むことができるのか、私には見当もつきません。

この二つの世界の間には、現象界と呼ばれる第三の中間領域があります。あなたは、生命力、意志、知識という三つの段階を通過しました。たとえるなら、歩いている人は地上の世界を踏みしめています。船に乗って航海している人は現象界に入り、船を降りて泳ぎ、水の上を歩く人は天界に入ることができます。泳ぎ方を知らないなら、戻りなさい。天界の水の領域は、あなたが心の石板にペンが刻まれているのを見ることができるようになった今から始まります。あなたが「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」^[13]と言われた者でないなら、準備をしなさい。信仰によって、あなたは海の上を歩くだけでなく、空を飛ぶことができるのです。」驚いた信者はしばらく言葉を失って立ち尽くし、それから知識に目を向けて話し始めました。「私は困っています。あなたが説明された道の危険は私の心を不安にさせ、それらに立ち向かい、最終的に成功するだけの力が私にはあるかどうかわかりません」と知識は答えた。「あなたの力を試す試練があります。目を開けて、私に視線を向けなさい。心に書き記すペンが見えれば、あなたはさらに先に進むことができるでしょう。現象界を越え、天界の扉を叩く者は、心に書き記すペンを目にするのです」。信者は言われたとおりにしたが、ペンを見ることはできなかった。なぜなら、彼のペンの概念は葦や木のペンに過ぎなかったからである。そこで知識は彼の注意を引いて言った。「そこに問題があるのです。宮殿の家具がその主の地位を示すことを知らないのですか？宇宙には神に似たものは何もありません。したがって、神の属性もまた超越的なものです。神は肉体でもなく、空間にも存在しません。神の手は肉、骨、血の束ではありません。彼のペンは葦や木でできておらず、彼の文字は硫酸や胆汁から作られたインクで書かれているのではない^[14]。しかし、無知にも彼を擬人化した見方に固執する者は多く、超越的に純粋な彼の概念を大切にし、彼があらゆる物質的な制約を超越しているだけでなく、比喩の制約さえも超越していると信じる者は少ない。あなたは、一方では神は非物質的であり、彼の言葉には音も形もないと考えている一方で、他方では、彼の手、ペン、そして石板の超越的な概念にまで達することができないという理由で、この二つの見方の間を揺れ動いているようだ。「まことに神はアダムを御自身の姿に似せて創造された」^[15]という伝承の意味は、人間の目に見える顔に限定されているとでも思っているのか。決してそうではない。内なる視覚によって見られる人間の内なる本質こそが、神の姿と呼ばれるものなのだ。しかし、よく聞いてください。あなたは今、聖なる山にいます。そこでは、燃える柴から見えない声が語りかけます。「わたしはわたしである^[16]。 まことに、わたしはあなたの主なる神である。靴を脱ぎなさい。」^[17] 恍惚として耳を傾けていた信者は、突然、稲妻が閃いたかのように、形のない心に書き記すペンが現れるのを見ました。「おお、知識よ、あなたは私を擬人化（タシュビフ）の深淵に陥ることから救ってくれた。あなたに心から感謝します。長い間待っていましたが、さようなら。」

信者は旅を再開した。目に見えないペンの前で立ち止まり、丁寧に同じ質問をした。「私の答えはご存知でしょう」と謎のペンは答えた。「地上でペンから受けた答えを忘れたはずはありません」。「はい、覚えています」と信者は答えた。「しかし、あなたとあのペンには何の類似点もないのですから、どうして同じ答えになり得るのでしょうか」。「では、あなたは伝承を忘れてしまったようですね。まことに、神はアダムを自らの姿に似せて創造したのです」。 「いいえ、先生」と信者は遮った。「私はそれを暗記しています」「そして、あなたはクルアーンの中の『そして天は彼の右手に巻き上げられた』という一節も忘れています」^[18]「まさか」と信者は叫んだ。「私はクルアーン全体を暗記できます」。「ええ、知っています。そして、あなたが今、天界の聖なる領域を踏み入れているのですから、あなたはこれらの節の意味を否定的な観点から学んだだけだと、今なら安心して言えると思います。しかし、それらは肯定的な価値を持っており、この段階では建設的に活用されるべきです」^[19] 「さらに進んでみれば、私の言っていることがわかるだろう」。信者はそれを見て、神の全能性という属性について思いを巡らせていた。彼はすぐに、その神秘的なペンの主張の力強さを悟ったが、好奇心に駆られて聖なる存在に質問しようとした時、雷鳴のような轟音が上から聞こえてきた。「彼の行いは問われることはないが、問われることになるだろう」。驚きに満ちた信者は、黙って頭を垂れた。

神の慈悲の手が、無力な信者に差し伸べられ、そよ風のような声で耳元に囁かれた。「まことに、我らの道を歩む者には、必ず我らに至る道を示すであろう」^[20]。信者は目を開け、頭を上げ、静かに祈りを捧げた。「全能の神よ、あなたは聖なるお方。宇宙の主よ、あなたの御名は祝福されん。今から私はいかなる人間も恐れません。私はあなたに全幅の信頼を置きます。あなたの赦しは私の慰めであり、あなたの慈悲は私の避難所です。」

（この事柄は、神の唯一性を考慮することで理解できるだろう^[21]）

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脚注（オリジナル）

1. 『イヒヤー・ウルーム・アッ＝ディーン（宗教諸学の復興）』第4巻5章
2. ここで、現代ヨーロッパの著者の次の文章に注目するのは興味深い。「もし私たちが完全な、あるいは無限の精神という概念を形成するならば、そのような精神を自由であると語らなければならないのは、まさにこの意味においてである。選択肢の中から選択するということは、最良のもの以外のものが選ばれる可能性があることを示唆することであり、これは完全性の概念と矛盾するだろう。」 知識と力に限界があり、善への意志以外の欲望に気を取られている有限な精神であっても、無限においてのみ完全な自己決定権を部分的に持つことができる。それは、自身以外の外部の力によって不完全に決定される。そして、もしそれが（実際にそうであるように）自然の領域と善の領域の間に立ち、善を意識しながらも、より低いレベルに堕ちる多くの誘惑に悩まされているならば、そのような精神の相対的な独立性、あるいは部分的な自発性は、善という目標に向かって自らの道を導く力、あるいは悪に陥ることを許す力として現れるかもしれない。その自由は、外部の決定からの完全な独立でも、善の理想との完全な一致でもない。しかし、それは自身を超えた力への完全な服従を排除し、善を選択し、善に奉仕する機会を与えるだろう。人間の活動には制約があるにもかかわらず、自発性の核心を持っていると認識されるだろう」、WRSorley：道徳的価値と神の概念。ケンブリッジ、1918年、446-7頁。
3. ガザーリーはここでヒュームを先取りしていた。「ヒュームより700年も前に、ガザーリーは弁証法の刃で因果関係の絆を断ち切った」。アメリカ東洋学会誌、第20巻103号。
4. クルアーン44章38、39節
5. クルアーン32章11節
6. クルアーン39章42節
7. クルアーン56章63節
8. クルアーン80章25-27節
9. クルアーン9章14節
10. クルアーン8章17節。この箇所は、預言者の最初の戦いであるバドルの戦いについて述べています。ムスリムは敵を殺しましたが、実際には彼らが殺したのではなく、アッラーが彼らを殺したと断言されています。明らかに、アッラーの手が戦いに働いていたという意味であり、馬も十分な武器も持たない未熟なムスリム 300 人が、増大するイスラムの勢力を打ち砕くためにやってきた最も有名な戦士 1000 人に勝利したという事実からも明らかです。「そして、あなたが打ったとき、あなたは打たなかった」。ガザーリーは、同一の行為に対する否定と肯定が、原因の性質に新たな光を当てると指摘しています。否定は、神が効率的かつ真の原因であることを断言し、肯定は、人間の自由意志が神の命令を忠実に実行していることを確立します。

    その枝は常に風に揺さぶられ、
    そして、その果実は眠る者の頭上に降り注ぐ。
    宿命論とは、山賊に囲まれて眠ることを意味する。
    早すぎる鳴き声を上げる雄鶏に平和は期待できるだろうか？
    もしあなたがたが神の示唆に異議を唱え、受け入れないならば、
    あなたがたは自分を男だと思っているが、見よ、あなたがたは女である。
    あなた方が持っていた理性の量は失われ、
    理性を失った頭は、レジのようなものだ。
    感謝しない者は卑劣である限り、
    彼らはついに燃え盛る火の穴に投げ込まれた。
    もし本当に神を信じるなら、努力しなさい。
    そして、常に全能の神に頼りながら努力しなさい。
    （E・ウィンフィールド訳、『マスナヴィ』第2版、1898年、第1巻、19-20頁）

11. クルアーン第95章4-6節。人間は生まれつき善か悪かという問題は、古代から偉大な思想家たちを悩ませてきた。様々な答えが提案されてきたが、それらは3つの異なる理論に要約される。 1. 悪は生まれつきのものである。教育は人間の野蛮さを抑圧するに過ぎない。文明とは単なる表面的な装いに過ぎない。このような人間性に対する冷笑的な見方は、絶望の宗教である。 2. 人間は善でも悪でもない。心は白紙の状態である。善行も悪行も痕跡を残す。棘も薔薇も、心によって同じように集められる。 3. 人間には善と悪が混在している。人間は天使的な性質と悪魔的な性質の両方を持っている。この二重性がどのように発達するかは、外部の状況や周囲の影響に左右される。善と悪は二つの種のようなもので、どちらを蒔いて育てれば木に成長するかは、その性質に左右される。 クルアーンの「我々は人間を最良の姿で創造した」という表現は、人間の本性の純粋さを強調しています。人間は善を持って生まれ、善のために生まれますが、人生という闘いの中で、その善性を維持し、最大限に発展させなければなりません。人間にはただ一つの種があり、それが成長して実を結べば善と呼ばれ、芽のうちに潰されたり摘み取られたりすれば悪と呼ばれます。したがって、悪は人間の中に独立した実体として存在するのではなく、単に人間の魂を奪い、人間をどん底に突き落とす否定的なものにすぎません。
12. 興味深いことに、アル・ガザーリーの死後97年後の西暦1207年に生まれたジャル・アル・ウッディーン・ルーミーの 『マスナヴィー』にも、同様の記述がある。

    「主人が奴隷の手にシャベルを置くとき、
    奴隷は言われなくてもその意味を理解している
    このシャベルのように、私たちの手は主が私たちに与えてくださるヒントなのです。
    そうです、よく考えてみれば、これらは私たちへの神の指示なのです
    あなたがたが彼のヒントを心に留めたとき、
    あなた方は、彼らの導きに頼って人生を形作るでしょう。
    したがって、これらのヒントは神の意図を明らかにし、
    あなたから負担を取り除き、あなたの仕事を任命します。
    それを聞いた者は、あなたに聞こえるようにしなさい。
    彼もあなたと同じくらいの能力でそれを成し遂げることができる。
    彼の命令を受け入れれば、それを実行できるだろう
    神との一致を求めなさい。そうすれば、あなた方は一つになるだろう。
    努力とは、神の恵みに感謝することである。
    あなた方の宿命論がそのような感謝をもたらすとでも思っておけ。
    恵みに感謝することで、恵みが増える
    しかし、宿命論はそうした恵みをあなたの手から奪い去ってしまう。
    道端で眠るというのは宿命論だ。眠るな
    王宮の門を目にするまで。
    ああ！眠るな、思慮のない宿命論者たちよ、
    あなたがたが、実り豊かな生命の木にたどり着くまで。
    （E. ウィンフェルド訳、マスナヴィ。）

13. マタイによる福音書14章55-31節。「夜明け前の第四の時、イエスは海の上を歩いて弟子たちのところに来られた。弟子たちはイエスが海の上を歩いておられるのを見て、恐れて『幻だ』と言い、悲鳴を上げた。するとイエスはすぐに彼らに言われた。『安心しなさい。わたしだ。恐れることはない。』ペトロは答えて言った。『主よ、もしあなたなら、水の上を歩いてあなたのところに来るように命じてください。』そこでペトロは舟から降りて、水の上を歩いてイエスのところへ行った。しかし、風を見て恐ろしくなり、沈み始めたので、『主よ、助けてください』と叫んだ。するとすぐにイエスは手を伸ばして彼をつかみ、『信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか』と言われた。」
14. クルアーン第42章11節を参照: 何ものも彼に似ていない。彼は聞く者であり、見る者である。
15. 創世記1章27節を参照。
16. 出エジプト記3章14節
17. クルアーン20章12節。 モーセは聖地への敬意を表して「革靴」を脱ぐように命じられたと一般的に考えられている。しかし、ラーズィーは注釈の中でこれを慣用句と呼び、アラブ人は「ナアル」（靴）という言葉を使ったと述べている。妻と家族。靴を脱ぐようにという命令は、家族の世話から心を解放する比喩的な表現である。タフスィール・イ・ラージー第6巻10節（イスタンブール版）を参照。
18. クルアーン 39章97節。全文は次のとおりです。「彼らはアッラーにふさわしい敬意を払わなかった。復活の日には、全地はアッラーの手に握られ、天はアッラーの右手に巻き上げられるであろう。アッラーに栄光あれ。彼らがアッラーに結びつけるものよりも、アッラーは高くあられるであろう。」
19. ガザーリーは『イルジャマル・アワム』という著作の中でこの問題を詳しく論じています。彼は、すべての物体には4つの存在段階があると述べています。例えるなら、「火」は（1）紙に書かれ、（2）火と発音され、（3）燃え、（4）心によって燃えやすいと認識されます。最初の2つは純粋に慣習的なものですが、教育的な価値があります。同様に、聖典の記述における擬人化は、上記の段階に照らして研究されるべきです。
20. クルアーン29章69節。
21. 本書の第6章を参照。

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