アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章

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• 底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali
• ウィキソースによる日本語訳

アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え

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第1章

人間の本質^[1]

人間は他の動物と同様に外的な感覚と内的な感覚を共有しているが、同時に知識と意志という、人間特有の二つの性質も備えている。知識とは、一般化する力、抽象的な概念の理解、そして知的な真理の獲得を意味する。意志とは、その結果を十分に考慮した上で、理性によって善であると判断された対象を獲得したいという強い欲求を意味する。それは動物の欲望とは全く異なり、しばしば正反対である。

最初は子供もこの二つの資質を欠いています。子供は情熱、怒り、そしてすべての外的および内的感覚を持っていますが、意志は後になって初めて表現されます。知識は、その能力に応じて、人間の潜在能力に応じて異なります。したがって、預言者^[2]、ウラマー、スーフィー、哲学者の間にはさまざまな段階があります。神の知識には限界がないため、これらの段階を超えてさらに進歩することも可能です。すべての真理と現実が直観的に啓示され、その高位の地位によって至聖なるものとの直接的な交わりと親密な関係を享受する人が最高の段階に到達します。この地位の真の性質は、それを享受する者だけが知っています。私たちは信仰によってそれを検証します。子供は大人の達成を知りません。大人は学識のある人の獲得を知りません。同様に、学識のある人は聖人や預言者の聖なる交わりや彼らに与えられた恩恵を認識していません。神の祝福は自由に降り注ぎますが、それを受け取るのにふさわしいのは、心が清く、完全に神に献身している人々です。「確かに」とハディースは言います。「徳のある者の望みは私と交わることであり、私は彼らを見たいと切望している」。「私に一スパン近づく者には、私は腕を一1本近づく」^[3]。神の恩恵は差し控えられるのではなく、不純によって曇った心はそれを受け取ることができません。「もし悪魔が人々の心の周りをうろついていなければ、彼らは天国の栄光を見たであろう」^[4]

人間の優越性は、神の属性と行為を認識することにある。そこにこそ人間の完全性があり、それによって人は神の御前に立つにふさわしい者となる。

肉体は魂の乗り物であり、魂は知識の宿る場所である。知識こそが魂の根本的な性質であり、究極の目的でもある。馬とロバはどちらも荷役動物であるが、馬の優位性は、戦闘において優雅に適応している点にある。馬がこの点において劣るならば、単なる荷役動物の地位にまで堕落してしまう。人間も同様である。ある性質において、人間は馬やロバに似ているが、その際立った特徴は、天使の性質にあずかっていることにある。なぜなら、人間は獣と天使の中間的な位置を占めているからである。栄養摂取と成長の様式から見れば、人間は植物界に属する。運動能力と衝動性から見れば、人間は動物界に属する。知識という際立った資質は彼を天上の世界へと高める。もし彼がこの資質を培い、それを行動に移すことができないならば、彼は唸り声を上げる豚、吠える犬、うろつく狼、あるいは狡猾な狐と何ら変わらない。

真の幸福を望むならば、理性を心の玉座に座る君主、想像力をその使者、記憶を財務官、言語を通訳、四肢を事務員、そして感覚を色彩、音、嗅覚などの領域におけるスパイと見なすべきである。これらすべてがそれぞれに割り当てられた役割を適切に果たし、すべての能力が創造された目的を果たすならば――そして、このような奉仕こそが神への感謝の真の意味である――このはかない世界における彼の旅の究極の目的は実現される。

人間の本性は四つの要素から成り、それによって四つの属性、すなわち獣性、残忍性、悪魔性、そして神性が生み出される。人間には豚、犬、悪魔、そして聖人の要素が混在している。豚とは、その形ではなく、その貪欲さと暴食ゆえに忌まわしい食欲のことである。犬は吠えたり噛みついたりして他人に危害を加える情熱であり、悪魔はこれら二つの性質を煽り立て、それらを美化し、神の属性である理性の視界を曇らせる性質である。神の理性は、正しく用いれば、悪の性質を暴き出し、それを退けるだろう。それは欲望と情熱を適切に制御するだろう。しかし、人が理性の命令に従わないとき、これら三つの性質が彼を支配し、破滅をもたらす。このような人は数多くいる。石を崇拝する人々を非難する人々が、自分自身の中にある豚と犬を崇拝していることに気づかないのは、何と嘆かわしいことだろう。彼らは自らの嘆かわしい状態を恥じ、これらの悪しき性質を根絶するためにあらゆる努力を尽くすべきである。欲望の豚は恥知らず、情欲、中傷などを生み、情熱の犬は傲慢、虚栄心、嘲笑、憤怒、そして専横を生む。この二つは悪魔の力に支配され、欺瞞、裏切り、背信、卑劣さなどを生み出すが、人間の中の神性が最優先されれば、知識、知恵、信仰、真実などの資質が身につくだろう。

心は像を映し出す鏡のようなものだと知っておきましょう。しかし、鏡、像、反射の方法がそれぞれ異なるものであるように、心、対象、認識方法もまたそれぞれ異なります。対象が鏡に映らない理由は5つあります。

1. 鏡に何か問題があるかもしれません。2. 鏡以外の何かが反射を妨げているかもしれません。3. 対象が鏡の前にないかもしれません。4. 対象と鏡の間に何かがあるかもしれません。5. 対象の位置がわからないため、鏡を正しく配置できないかもしれません。同様に、心が知識を受け取れない理由は5つあります。1. 心が子供のように不完全かもしれません。2. 罪と罪悪感が心を曇らせ、覆い隠してしまうかもしれません。3. 心が実際の対象から逸れてしまうかもしれません。例えば、人は従順で善良であっても、真理の獲得や神の観想へと高まる代わりに、肉体的な献身や生活手段の獲得に満足しているかもしれない。そのような心は、たとえ純粋であっても、思考の対象が神のイメージとは異なるため、神のイメージを反映することはないだろう。このような心の状態がそうであるならば、過剰な情欲の満足に没頭している心の状態はどうなるかを考えてみよう。4. いわば、外的な遮蔽物が対象の前に現れることがある。情欲を従わせた人でも、盲目的な模倣や偏見によって真理を知ることができない場合がある。このようなタイプはカラームの信奉者の中に見られる。多くの徳のある人でさえ、これに陥り、盲目的に教義に固執する。5. 真理を獲得するための手段を知らないことがあるかもしれない。例えば、人が鏡で自分の背中を見たいと思うとしよう。鏡を目の前に置くと、背中を見ることができない。鏡を背中に向けて置けば、やはり見えないだろう。そこで、別の鏡を用意し、片方を目の前に、もう片方を背中に向けて、後者の像が前者の鏡に映るように配置してみる。そうすれば、彼は自分の背中を見ることができる。同様に、適切な手段を知ることは、既知のものから未知のものを知るための鍵となる。

神の摂理は恵みの分配において寛大であるが、上述の理由により、人間の心はそれらから利益を得ることができない。人間の心は神の本質を分かち、真理を理解する能力は生来のものである。クルアーンにはこうある。「確かに我々は天と地と山に託したが、それらはそれを担うことを拒否し、それを恐れた。そして人間がそれを引き受けた。確かに彼は（自分自身に対して）公正ではなく、無知である。」^[5] この一節では、人間の生来の能力が示唆されており、人間の心に潜在する神を知る秘密の力を指している。この力によって、人間は他の対象や宇宙よりも優位に立つことができる。預言者はこう言う。「すべての子供は正しい状態（フィトラ）で生まれるが、両親が彼をユダヤ人、キリスト教徒、またはゾロアスター教徒にする。」また、「もしアダムの子孫の心に悪霊が取り憑いていなかったなら、彼らは天国を見ることができたであろう」とも言われています。イブン・ウマルは、預言者がかつて、神は地上にあるのか天にあるのかと問われた際、「神は忠実な僕たちの心の中にいる」と答えたと伝えています。

ここで、人間の本性という問題を取り扱う際にしばしば曖昧に用いられる以下の用語について、少し説明を加えておくのも良いでしょう。

1. カルブ（心臓）には二つの意味があります。(a) 胸の左側にある円錐形の肉片で、血液を循環させ、動物の精気の源です。すべての動物に存在します。したがって、心臓は外界に属し、物質的な目で見ることができます。(b) 住人と家、あるいは職人と道具の関係のように、物質的な心臓と結びついた神秘的な神聖な実体です。これだけが知覚を持ち、責任を負います。

2. ルー（霊）とは、(a) 物質的な心臓から発せられ、体のあらゆる部分を活性化させる蒸気状の物質です。家の中に置かれたランプのように、あらゆる方向に光を放ちます。(b) クルアーンでは「神の命令」^[6]と表現される魂であり、上記のカルブの二番目の意味と同じ意味で用いられます。

3. ナフス（自己）とは、(a) 欲望と情欲の基盤を意味します。スーフィーたちはそれを悪徳の具現化と呼ぶ。(b) 自我は、その状態の変化によって獲得した性質に応じて異なる名前を与えられる。情欲を制圧してそれらを支配し、動揺しないとき、それは平和な自我（Nafsi mutmainna）と呼ばれる。クルアーンにはこうある。「安らかに眠るナフスよ。満足して、満足して、汝の主のもとに帰りなさい。」それが人間の行いを非難するとき、それは良心（Nafsi lauwama）と呼ばれる。それが情欲の満足に自由に耽るとき、それは過度な自我（Nafsi ammara）と呼ばれる。

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脚注

1. 『イヒヤー・ウルーム・アッ＝ディーン（宗教諸学の復興）』 iii 1.
2. この言葉はラスールとナビの両方に使われますが、イスラム教におけるラスールの概念はナビの概念とは異なります。マラキは預言者（ナビ）でしたが、モーセは預言者（ラスール）以上の存在でした。マタイによる福音書11章9節には、「あなたがたはなぜ出て行ったのか。預言者を見るためか。そうだ、あなたがたに言うが、預言者以上の存在である」とあります。
3. アブフライラの報告はボハーリ語とイスラム語で行われた。
4. マスナブのアフマドのアブフライラによる報告。エジプト 1300 AH
5. クルアーン 33. 72.
6. クルアーン 17. 85.

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