アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/導入

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• 底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Introduction
• ウィキソースによる日本語訳

アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え

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導入

比較宗教学は、知的研究の一形態として興味深いだけでなく、多くの人々にとって、宗教生活の拡大と深化に及ぼす影響という点でも、さらなる価値を持つ。宗教的経験の現実がより深く感じられ、人類が最高の生活様式における宗教的善の位置づけを認識するようになれば、その実践的価値はますます認められるようになるだろう。世界の人々の間でこれらの価値が真剣に認められ、認識されていると言うのは時期尚早ではあるが、この方向への思考と感情の傾向が強まっていると考える理由はある。比較宗教学を支援し、これらの傾向を促進する最良の方法の一つは、宗教に関連する重要な書籍を出版し、一流の思想家や聖人の見解を示すことである。

イスラム教に目を向けると、西洋の著述家の中には、イスラム教は衰退の一途を辿っていると述べる者もいれば、その前進こそが脅威だと主張する者もいる。どちらの主張にも明らかな意図が潜んでいることは見過ごせない。しかしながら、筆者としては、イスラム教には確かに停滞が見られる（停滞のない宗教などあるだろうか？）と言わざるを得ない。アラビア語を全く知らない人々がコーランを朗誦する際にアラビア語が広く用いられていること、そしてコーランを神の啓示の一形態として機械的に捉える風潮が蔓延していることが、イスラム教の精神がしばしば失われ、真の教えが軽視されている原因となっている。比較宗教学は、こうした状況からイスラム教徒の注意をそらし、イスラム教の本質的な精神を強調する方向へと導く助けとなるだろう。これは、高まりつつある改革と再生の運動において、中心的かつ規範的なものとなるべきである。こうした精神を体現する上で、宗教を学ぶ学生にとっても、イスラム教における精神的復興に直接関心を持つ人々にとっても、ガザーリーの宗教的・道徳的教えの一部を分かりやすい形で出版することは特に適切である。ある西洋の学者は彼について、「イスラムの歴史上最も偉大で、間違いなく最も共感を呼ぶ人物であり、後世の教師の中でイスラム教徒が四人の偉大なイマームと同等に扱った唯一の人物である」と書いています^[1]。 さらに彼は、「今まさに台頭しつつあるイスラムのルネサンスにおいて、彼の時代が到来し、彼の著作の再研究から新たな生命が生まれるだろう」と述べています^[2]。 しかし、ディエテリチは彼について、「絶望的な懐疑論者として、彼はあらゆる科学的考察を抹殺するために、全能の神（すなわち汎神論者の遍在する神）に飛びつく」と述べています^[3]。 ガザーリーの著作全体を考慮に入れると、そのような判断を正当化することは確かに不可能でしょう。おそらく最も素晴らしい賛辞は、トルックによるものだろう。「彼の偉大な魂が包含した善きもの、価値あるもの、崇高なものすべてを彼はイスラム教に注ぎ込み、クルアーンの教義を敬虔さと学識で飾り立てた。彼の手によって与えられた教義は、私の意見では、キリスト教徒の同意に値するように思われる。アリストテレスの哲学やスーフィーの神秘主義の中で最も優れたものは、すべて慎重にイスラム神学に適合させた。彼はあらゆる学派から宗教に光と栄誉をもたらす手段を求め、彼の誠実な敬虔さと高潔な良心は、彼のすべての著作に神聖な威厳を与えた。」^[4]

ガザーリーの姿勢の特徴の一つは、彼の著作の研究をイスラム復興の要因として捉える上で非常に重要な意味を持つ。それは、彼の寛容さである。アル・ハッラージュの発言（例えば、「私は真理、すなわち神である」）を軽率だと考えながらも、彼はハッラージュを擁護し、冒涜罪で処刑されるのを救った。彼は寛容に関する論文『イスラムと異端の区別基準』を著した。この寛容の教えにおいて、彼は初期イスラム時代の政策と、初期イスラムの偉大な権威者たちの教えに立ち返ろうとしていた。彼は「同胞のムスリムたちの魂を、人々を一つに結びつける精神的な信仰へと導き、人々の心の中にある祭壇を崇拝するように努めた」^[5]。

マクドナルド氏は、ガザーリーの影響力について、主に、人々を神学的な教義研究からクルアーンと伝承との生きた触れ合い、研究、解釈へと導いたこと、スーフィズムをイスラム教会内で確固たる地位に押し上げたこと、そして哲学と哲学的神学を一般の人々の理解の範疇に収めたことを挙げている^[6]。

アル・ガザーリーは、『ムンキド・ミン・アドゥ・ダラル』という著作の中で、自身の宗教的発展についていくらか記述している。この記述は重要であるが、カラ・ド・ヴォー男爵が指摘するように、彼が最終的にスーフィズムの神秘主義を明確に受け入れたのは、人生の最も深い問題に対する解決策を見出そうとする他の試みが失敗に終わった結果だけではなく、幼少期の影響によるものであった。なぜなら、ヒジュラ暦450年（西暦1059年）、ホラーサーンのトゥースで生まれた直後、彼の父は亡くなり、彼はスーフィー教徒に育てられたからである。しかしながら、彼の神秘主義的な傾向が本格的に表れたのは、彼が成人してからであった。それまでは、彼は教会法、正統神学、ムウタズィラ派の教義、そしてスーフィーの著作を含む様々な分野の通常の研究に専念していた。一時期、彼はニサブルのアシュアリー派のイマーム、アル・ハラマインに師事した。彼自身は、この時期の自分の態度を、名声と富を求めて働く者であったと述べている。ヒジュラ暦484年、彼はバグダッドの「大学」または「アカデミー」に任命される栄誉に浴し、そこで間もなく弁護士および神学者として大きな名声を得た。

成熟期を迎えようとしていた頃、彼は自身の信仰の神学的・哲学的基盤の妥当性と価値について疑念に苛まれた。熟考の重圧と、確固たる信仰に到達しようとする強い焦燥感は、彼の健康を損なったようである。彼は突然バグダッドを去った。それはヒジュラ暦488年（西暦1095年）のことであった。彼はカラームの伝統的な正統派学問体系、ムウタズィラ派の立場、そして哲学者たちの見解を詳細に検討し、新たな疑念と経験を踏まえ、アブー・ターリブ、アル・ムハーシビー、アル・ジュナイドといった主要な神秘主義者たちの著作を改めて深く研究した。幼少期の教育は彼を神秘主義を受け入れる素地へと導き、その受容は彼の熟考の結論によって決定づけられた。その熟考において、彼はデカルトと同様に疑念を抱いていたとされている。

彼自身はこう書いています。「万物の本質を理解したいという渇望は、確かに私のキャリアの始まりから人生の最盛期にかけての私の特異性と際立った特徴でした。それは神によって私に授けられた天賦の才能と気質であり、私自身の選択や計画によってではなく、神が私の本性に植え付けたものでした。そしてついに、盲目的な同調の束縛から解放され、私が受け継いだ信念は、私がまだ少年だった頃に打ち砕かれました。」^[7]

カラ・ド・ヴォー^[8]は、アル・ガザーリー自身が示唆しているように、彼の心の内を次のように鮮やかに描写している。「宗教的信念は親の権威によって伝えられるが、権威は証明ではない、と彼は考えた。確信に至るためには、彼は自分の知識を基礎から再構築する必要があった。この必要性を強く感じながら、彼は確信を求め、それを純粋に心理学的な方法で、心が知識に深く結びつき、満足しているため、今後何ものもそれを奪うことができない状態と定義した。宗教的信仰にも科学的知識にも適用されるこの奇妙な定義は、純粋に主観的なものにとどまる。予想通り、確信への強い欲求は、最初は彼を一連の疑念へと導いただけだった。完全な確信の状態を求めるにつれ、彼はそれが一歩ずつ遠ざかっていくのを見た。彼は感覚の知覚に確信を求めたが、その結果、感覚を信頼できなくなった。最も強力な視覚は、例えば、感覚の働きによって、彼は太陽に動かない影があることに気づき、1時間後にはその影が消えた。視覚によって非常に小さな星が見え、幾何学によってそれが地球よりも大きいことがわかった。それから彼は理性の第一原理に立ち返ったが、感覚の知覚は彼にこう言って復讐した。「以前は私を信じていたのに、理性という審判者が現れると私を捨てた。この審判者が隠れたままだったら、あなたは私を信じ続けていただろう。理性を超えたところに、もしそれが明らかになれば理性を偽りだと断罪する審判者がいないと誰が言えるだろうか？」これは、おそらく少し不自然ではあるが、十分に劇的な思考の動きである。思想家は確実なものを求めて探求を続けた。彼は立ち止まり、生を夢、死を覚醒に例える有名な比喩について考えた。おそらくその覚醒の後、彼は物事を今とは違う見方で見るようになるだろう。こうして神秘主義が彼に思い浮かんだ。この実際の死の夢は予見できるかもしれない。恍惚の状態、あるいは恍惚に至らない程度の状態、すなわち神が心に注ぎ込む光によって、彼は悟った。この光の中で、彼は信仰の教義の真理や道徳的生活の美しさだけでなく、理性の第一原理、すなわちあらゆる知識と推論の基礎となる真理をも悟った。もはや疑うことはなく、苦しみから解放され、確信と平安を見出したのである。

バグダッドを離れた後、彼はダマスカスのモスクで瞑想にふけり、さらにエルサレム、ヘブロン（アブラハムの埋葬地）、メディナ、メッカへの巡礼を行ったと伝えられている。神への愛という直接的な宗教体験に身を委ねることで、彼はより深い心の平安を見出した。時を経て、彼は家族との関係をより確固たるものにした。そしてついに、ヒジュラ暦499年（西暦1106年）、スルタンの命によりニサブルのアカデミーで教鞭を執ることになった。数多くの独立した論文を著し、イスラム教の潮流に大きな変革をもたらした生涯の後、彼は故郷のトゥースで505年（西暦1111年）に亡くなった。

ガザーリーは、初期の懐疑の過程においてデカルトに似ており、因果関係に関する見解においてはヒュームを想起させ、その全体的な姿勢においてはカントやシュライエルマッハーに近い。彼は一方では理論的理性の有効性の限界を主張し、他方では意志、道徳的および宗教的経験の中に真の知識へのより直接的な道を見出す。現代の宗教研究において重要なのは、ガザーリーが（カントとは異なり）宗教的経験の中に確実性への道を見出したことである。しかし、この中で彼は、人間の精神が真の知識と平和という目標に向かって進歩するには、神が人間に積極的に影響を与えることが不可欠であることを認めざるを得ない。ここで彼は、スコラ哲学時代のアリストテレス的概念の中心的思想、すなわち「能動的知性」と人間の精神との関係を宗教用語で表現したと言えるだろう。彼の見解は、預言者とコーランに正当な地位を与えることを可能にした。なぜなら、神の知識は、すべての人に等しく直接的な神秘的直観としてもたらされるのではなく、ある程度はすべての人にもたらされるものの、ある人には特別な程度でもたらされるものと捉えるべきだからである。これらの特別な程度でもたらされるのが預言者である。マイモニデスが『迷える者の手引き』^[9]で提示している宗教的知識と預言者の役割に関する立場は、ガザーリーの立場と類似している。

ガザーリーの著作一覧と分類から分かるように、彼は宗教の理論と実践のあらゆる側面について著述した人物であった。彼は教会法と法学の権威であり、クルアーンの注釈者でもあった。彼はスコラ神学者の立場を検証し、それらが当初の教義的前提の受容に完全に依存していることを発見した。スコラ神学者同士の論争は、宗教生活とはほとんど、あるいは全く関係がなく、むしろ真の宗教の妨げとなっているように見えた。そして、哲学者たちの前では、スコラ神学者はほとんど無力であった。しかし、イスラム世界内外で最も大きな影響力を及ぼし、今日でもなお関心を集めている書物は、『マカーシド・アル・ファラサファ』（哲学者の目的）、『タハファト・アル・ファラサファ』（哲学者の反駁）、『イヒヤー・ウ・ウルーム・イッディーン』（宗教諸学の刷新）である。最初の書では、多かれ少なかれ普及していた様々な哲学的立場について説明している。2番目の書では、それらの立場を批判的に検討している。3番目の書では、主に道徳的、宗教的な建設的な目的をもって概観を示している。ガザーリーが「宗教の再生者」「イスラームの証明」と呼ばれるようになったのは、他のどの著作よりもこの最後の著作によるものである。『イヒヤー』は「穏健なスーフィー学派の神学と倫理を解説している」。主にスペインで、おそらくガザーリーが激しく批判した思想を持つ人々によって火刑に処されたにもかかわらず、この書はすぐにイスラム世界で確固たる地位を築き、今日に至るまで広く研究されてきた。本書に収録されている翻訳箇所は、この書から抜粋したものである。以下の目次は、本書が扱う主題の範囲を示している。

宗教諸学の刷新（Ihya-u-Ulum-id-Din）

第1部

1. 知識について。信仰箇条

2. 清めについて

3. 祈りとその意味

4. ザカートとその意味

5. 断食とその意味

6. 巡礼とその意味

7. クルアーンの朗読

8. 様々な祈祷

9. 祈りと徹夜の順序

第2部

1. 食事について

2. 結婚について

3. ビジネスについて

4. 合法と非合法

5. 社会関係と礼儀作法

6. 退職について

7. 旅行について

8. 音楽について

9. 善を実践し悪を戒めることについて

10. 善き生き方：預言者の生き方の描写

第3部

1. 人間の本性の心理学的考察

2. 徳と心の浄化について

3. 食欲と情欲について

4. 舌について：その善と悪

5. 怒りについて：敵意と嫉妬

6. 世の悪

7. 倹約と富への愛の悪

8. 名声と偽善の悪

9. 傲慢と虚栄

10. 自己欺瞞

第4部

1. 悔い改め

2. 忍耐と感謝

3. 希望と恐れ

4. 貧しい者と隠者

5. 神の唯一性と神への依存

6. 愛、恍惚、そして神の意志への喜びに満ちた服従について

7. 意図、誠実さ、そして真実について

8. 瞑想

9. 観想と警告の受け止め方

10. 死と来世について

ガザーリーは哲学者たちに対し、神の属性の実在性を信じることを主張し、世界の永遠性という見解に反対した。彼は、死後に肉体的な罰や報いは存在しないという理論に反論し、肉体の復活の教義を堅持した。彼は、私たちが経験する出来事には真の因果関係はなく、ただ順序があるだけだと事実上否定した。この点において、彼はヒュームの理論を暗示している。ガザーリーにとって、神こそが唯一の作用因である。哲学を考察する中で彼がたどり着いた懐疑主義から、彼は啓示の受容へと転じた。それは、神秘体験や聖人や預言者、特に預言者ムハンマドの言葉に見出される啓示である。

ガザーリーは、道徳原理の知識は理性的な考察によってではなく、神の性質が自らを顕現する直接的な直観によって得られると考えた。道徳的真理は、特に道徳的・宗教的な教師を通して伝えられる。彼らこそが、これらの啓示を伝えるのに最も適した人物だからである。彼は道徳的状況の心理分析に優れた才能を持ち、本書にはその好例として、傲慢と虚栄心、友情と誠実さを扱った箇所がいくつか収録されている。ほとんどすべての偉大な実践的道徳・宗教教師と同様に、ガザーリーは適切な物語や聖人や預言者の印象的な言葉を巧みに用いている。彼は常に預言者とその「教友たち」の時代を回想している。

ガザーリーがバグダッドでの学問の地位を放棄し、モスクに隠遁し、巡礼の旅に出たこと自体が、彼が神秘主義の真理は理論的な考察によってではなく、実践の試みによってのみ検証できると認識していたことの十分な証拠である。経験そのものだけがその現実性を証明できるのだ。彼は、恍惚状態に到達するためには禁欲と瞑想の手段を用いるべきだと考えていたようだ。しかし、カラ・ド・ヴォーが示唆するように、ガザーリーが神の「恩寵」という事実を認識していなかったと示唆するのは、必ずしも正しくないと思われる。もっとも、彼はそれに対応する用語は使用していなかった。ガザーリーにとって、神秘家の至福のヴィジョンは、確かに部分的には、ヴェールを取り除く神の慈悲に依存していた。彼自身が神秘的なヴィジョンの至福をどの程度達成できたかは判断できない。この点において、彼は他の多くのスーフィーほどの名声を得ることはなかった。彼は、悔い改め、すなわち道徳的な回心は神秘主義的な生活を送るための必要条件であると教え、神秘主義者によく見られる反律法主義的な傾向と闘った。同様に、彼は魂と神との合一を、汎神論的な宇宙観における神との同一化と解釈する危険を避けようとした。ゴルツィーハーは、彼が汎神論的な目的を拒否し、宗教的戒律を軽視した点で、スーフィーたちと一般的に異なっていたと述べている^[10]。

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脚注

1. DB マクドナルド著『イスラム神学』ロンドン、1903年、215ページ。この本は、アル・ガザーリーの著作について、英語で入手できる最良の解説を提供している。
2. 同書、240ページ。
3. EG Browne著『ペルシア文学史』（1903年）第1巻、294ページに引用。
4. 同上、293ページ。
5. I. Goldzieher: "Vorlesungen uber den Islam", Leipzig. 1910. p., 185. 本稿執筆者による翻訳は、Indian Philosophical Review の第1巻、pp. 260–6 を参照。
6. 前掲書、pp. 238～240。
7. Al Munqidh min ad' -Dalal より。
8. "Gazali." Paris 1902. pp. 44–45.
9. フリードレンダーによる『迷える者への手引き』の英訳を参照。ロンドン、特に225ページ以降。アル・ガザーリーの著作は広く研究されていたため、マイモニデスがそれらの影響を受けなかったと考えることはほとんど不可能である。マイモニデスはスペインで学生であっただけでなく、アレクサンドリアのサラディンの宮廷で医師を務めていたため、その影響は直接的なものであったかもしれない。間接的には、ユダヤ人詩人イェフダ・ハレヴィを通して影響があったかもしれない。
10. op. cit. p. 179.

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