アブラハムについて (アンブロシウス)/第2巻

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アブラハムについて

第2巻

[313]

第1章

道徳的意味を説明した後、彼はより深遠な、あるいは寓話的な意味へと移ります。魂がどのようにその土地と親族を離れるよう命じられているのか、そして完全な浄化のために誰のもとを去らなければならないのかを説明しています。最後に、彼はアブラハムの約束された子孫について言及しています。

1. 私たちは、理解の容易さを保ったまま、できる限り道徳的な側面を追求してきました。読者は道徳の教えを自ら理解することができるでしょう。しかし、剣の刃は両側に鋭いので、読者は両側で戦うことになります。同様に、どんな鋭い剣よりも鋭く、魂の分裂にまで突き刺さる神の言葉は、読者がどこを向いても、読者の魂を貫き、預言的な聖書の謎を解き明かすために、いつでも、そしていつでも、読者の魂を貫くことができるでしょう。ですから、より高次の意味に言及し、様々な人々の歴史を通して徳の形態の特定の過程を説明することは、不合理なことではないと私は思います。特に、アダムにおいてより深い理解の始まりを既に味わっている（『楽園について』第2章）。なぜなら、私たちはアダムを精神と呼び、イブを感覚と呼び、蛇の出現によって快楽を表現したからだ。しかし、最高の幸福と、感覚の制限と快楽の誘惑による美徳の自然な快さから、罪悪感への逆流が生じた。しかし、ここでは精神の進歩が考察されるべきである。立法者は摂理的にこれを行った。それは、精神の堕落を示して私たちが誤りの道に警戒できるようにしたのと同様に、精神の進歩と、ある種のより高い帰還を示して、壊れた精神がどのように再生できるかを私たちに知らせるためであった。主は洪水の注ぎで地を清め、人間の弱さという汚れを洗い流した。しかし、徳の進歩にはそれだけでは不十分だった。人間が自らを律し、統制する方法を教えられなければ、徳は進まなかった。そこで、精神の代わりにアブラハムが紹介される。そして、アブラハムは過渡期と呼ばれる。アダムにおいて快楽と肉体の誘惑に完全に身を委ねていた精神が、徳の姿と外観へと移行できるように、私たちには模範となるべき賢者が提示された。最後に、ヘブライ語ではアブラハムは父と呼ばれ、ラテン語では父と呼ばれている。なぜなら、父性の精神は、ある種の権威、判断力、そして配慮をもって、人間全体を統制するからである。

2. かくして、この心はカッラ(Charra)、すなわち洞窟の中にあり、様々な情念に支配されていた。それゆえ、心はこう告げられる[314]。「あなたの土地から出て行け」（創世記12章1節）、すなわちあなたの肉体から出て行け」。彼は天に住まうこの土地から出て行った。そしてあなたの血縁についてこう言う。肉体の感覚は我々の魂と血縁関係にある。我々の魂は理性的な部分と非理性的な部分に分かれている。しかし、非理性的な部分にも感覚が存在する。したがって、それらは理性的な部分、すなわち精神と血縁関係にある。そして彼は「あなたの家から出て行け」と言う。「精神の家」は語尾に語尾を持つ動詞である。一家の長が自分の家に住み、自分の家を治める力を持っているように、精神もまた我々の言葉の中に住み、我々の言葉を統べ治める。そして、その力と規律は言葉の中に輝き出る。良き一家の主人が家に入る瞬間から評価されるように、私たちの心も言葉によって量られます。そして最後に、心は声の調子によって呼び覚まされます。

3. ですから、完全な清めを得たいと思う者は、これら三つ、すなわち肉体、肉体の感覚、そして肉体のあらゆる情欲が宿る声、そして私たちが惑わされ、欺かれる感覚の限界から、自らを切り離すべきです。なぜなら、これら三つのいずれにも善はないからです。エピクロス学派に従うとしても、肉体には、好色家でさえ肉体の快楽を称揚して大声で叫ぶほどです。また、しばしば弄ばれる感覚にも、しばしば偽りの歌で魂を慰める声にも、完全な善はありません。なぜなら、これらは朽ちるものであり、真に善いものは朽ちないからです。しかし、信仰は明白なのです。人は死ぬと、肉体は腐敗し、感覚は滅び、声は失われるが、不滅の精神は残り、無形の生命を得る。そこから人は至福に満ちた別の世界へと招かれる。そこでは、この世のように偽りが真実に取って代わられることはない。人は事物の生きた実体を見つめる。なぜなら、肉体、感覚、声といった漠然としたイメージを振り払い、腐敗しやすい闇を脱ぎ捨て、自らの顔を現し、祝福された人生の恵みをその眼差しで見つめるからである。

4. 主はこう言われます。「わたしはあなたを祝福し、あなたを大いなる国民としよう」（創世記12章2節）。主は人種を約束する際に、不滅を約束しています。人種は不滅のように見えます。死すべき存在は、人間、馬、蜂のように、個々人です。これについて、ある者はこう言います。「しかし、人種は不滅のままである。」（ウェルギリウス l. IV 『農耕詩』）しかし、彼が大いなる国民と呼んだもの、教会の永遠の子孫、そして真に偉大な天の世代こそ、私たちが罪に死に、神に生まれ変わることができるのです。[315]

第2章

アブラハムが去った後、神は彼に友のように語りかけます。私たちも彼に倣うようにと勧められています。彼の模範によって私たちの心が改められるためです。ロトがなぜ彼と共に出かけたのか、あるいは60歳に何が意味されているのか。賢者はどのようにして最終的に自分の魂を手に入れることができるのか。

5. アブラハムは主の御言葉に従って出かけて行った（創世記12章4節）。そこで異邦人は七賢人の言葉を引用する。「まるで神が見いだしたかのように神に従いなさい。しかし、ずっと以前、私はアブラハムとは言わない。モーセが律法を与え、『あなたはあなたの神、主に従って歩まなければならない』（申命記13章4節）と命じたのである。」アブラハムは、その完全さよりもむしろ魂の献身、そして肉体の束縛や快楽の誘惑からの自由な精神によって出かけて行った。最後に、こうある。「アブラハムは神の御言葉に従って出かけて行った。」上に「神は言われた、出かけよ」とあるが、これは命令する者の明白な命令を表している。ここでは、神が彼に語りかけた言葉がそのまま述べられている。いわば、ある種の対話的な感情が含まれている。なぜなら、彼は定められたことをすべて実行したからである。したがって、神は行為の前には従う者であるかのように語り、行為の後には友人であるかのように語る。命じられたことを行う者は神の友です。ですから、主イエスは福音書の中でこう言っています。「わたしの命じることを行うなら、あなた方はわたしの友である。わたしはもはやあなた方を僕とは呼ばない」（ヨハネによる福音書 15章14、15節）。しかし、先ほども述べたように、賢者の歩みは私たちに倣うように示されており、完璧を目指すためではなく、実験のために記されたものです。なぜなら、アブラハムにおいては、最初の人間において堕落した心は今もなお変革の途上にあるからです。それゆえ、心は徐々に、そして徐々に成長していくのです。

6. そこで彼はこう付け加えた。「そしてロトは彼と共に出て行った」（創世記12章4節）。これは逸脱を意味する。この名称の解釈はこうである。旅人が未知の道を進むとき、しばしば何らかの道に惑わされ、正しい道から逸れてしまうからである。しかし、賢明な人は逸脱せず、たとえ躊躇しても、その土地の道そのものを歩み続ける。アブラハムもまた、迷いながらも真理の道を歩み続けた。彼はしばしば善なるものの見せかけに惑わされたが、完全にはそれに屈することはなかった。完全な者は逸脱しないものであり、思慮深い者は完全に逸脱しないものである。しかし、彼だけが決して逸脱しない。彼についてこう記されている。「見よ、処女が身ごもって男の子を産む。あなたはその名をインマヌエルと名付けなさい。彼は悪を知り、悪を産む前に、バターと蜂蜜を食べて善を選ぶであろう。」子は善悪を知るまでは、悪を信じず、善を選ぶことをしないからです（イザヤ7章14節）。アブラハムは、悪を知る前に善を選ぶということはできませんでした。しかし、彼は真理から逸脱しないよう、天の戒律に固執しました（創世記12章4節）。それゆえ、彼は75歳でカラから去ったとも記されています。77番目の完全な赦免数において、感覚は曲げられるものとなるからです。[316] これらの感覚の喜びは、私たちの心を常にまっすぐに保たせるのではなく、時には曲げさせるのです。そのため、心は肉体の洞窟に隠れるのではなく、快楽の隠れ場所に隠れるのです。

7. しかし、これらのトンネルに閉じ込められたときでさえ、彼は妻と孫、そして彼が所有するすべての魂をカッラ（洞窟）へと連れて行くという方法で脱出しました。思慮深く節制した者は美徳と魂の持ち主であり、穏やかな作法の美しさを選ぶ。しかし、肉体を愛する者はその快楽に囚われる。なぜなら、非理性的な者の美徳はすべて肉体に宿るが、理性的な者の美徳は魂の美徳と鍛錬に宿るからである。それゆえ、（同書、5節）彼は、あたかも自由に支配し、何の隷属も受けていないかのように、自らの魂を支配していたと書かれている。つまり、これが師の意図である。なぜなら、彼はそのような小さな曲がりくねった場所に置かれていたにもかかわらず、より最近の時代、より完璧な規律、あるいは悪徳に開かれた場所に住み、そこから抜け出せないほど罪を犯す傾向はなかったからである。最終的に、彼はそのつかみどころのない所有物から心を守り、移したのである。

第3章

アブラハムはシケムまで歩きます。この言葉は運動を意味します。そこで彼は、カルデア人であったときには見ることができなかった神を見ます。彼は神に祭壇を築きますが、犠牲を捧げません。なぜでしょうか。祭壇を築いた後、彼は再び主の御名を呼び求めます。

8. アブラハムは、シケムの地、高い樫の木のところまで歩いたと述べています（創世記12章6節）。樫の木の高さを省略していないのに、理由を問わない限り、それらは余計なものに思えませんか。しかし、理由があるところには、何事も余計なものはありません。シケムは肩か首で表され、それは労働と運動の象徴です。それゆえ、訓練を受けたヤコブも、息子ヨセフに特別な名前としてシケムを与えました。したがって、たとえ自然の賜物がなくても、鍛錬そのものは完成をもたらすことはできず、鍛錬が欠けていれば自然の恵みは失われる（なぜなら、勤勉は才気ある者の助けとなるからである）。あなたが模範としている人物は、鍛錬と自然の恵みが結びつくことで、はるかに地に足がつき、高貴な者となり、背の高い樫の木にさえも匹敵するほどになる。その樫の木が、高く、かつ力強いのは、聖なるアブラハムの魂がこの世の嵐に容易に屈することなく、崇高なままであったことを示している。彼は地上の探求から神の知識の高みへと自らを高めることができたのだ。

9. 最後に、神は直ちに彼に現れた（創世記12章7節）。上記のどこにも、彼が神を見たとは記されていない。それゆえ、このことを言及するのは明らかである。なぜなら、彼がカルデア人であった限り、すなわち、その地域だけでなく、カルデア人の見解においても、彼はこの世の中で探し求めていた神を見ることができなかったからである。カルデア人は天界を神と呼び、[317] また、地上のものは星の宮と星の運行によって運ばれ、ある種の束縛によって拘束されていると主張します。したがって、彼らは星を神とも呼びました。なぜなら、星は地上のものとある種の共感を持つからであり、天界からある種の支配権を持っていると彼らは信じていたからです。しかし、共感の対象は、まるで神のように、共感の対象である者たちに対して、皇帝のような権利や支配権を持つことはできないからです。なぜなら、共感の対象は死すべきものであり、滅びるものだからです。たとえ世界が創造されたとしても、それは確かに神自身ではなく、その創造主であり創造主です。したがって、心がカルデア人の誤謬に囚われている限り、心は神を見ることができません。心は目に見えるものの中に求め、目に見えるものの中に求めないのです。目に見えるものは一時的なものであり、目に見えないものは永遠だからです。しかし、一時的な神は見当たりません。それゆえ、神は目に見えないのです。したがって、カルデア人の規律に従う心は神を見ることができません。ですから、アブラハムも最初は神を見ることができませんでした。しかし、他の者よりも優れていると考えていた神を、どうして見ることができたでしょうか。しかし、彼が別の国、つまり田舎ではなく、謙遜さを身につけた真の宗教、つまりカナンの地に移ったとき、彼は神を見始め、神が目に見えない力によって万物が支配され、統治されていることを悟った神であることを知るようになりました。ですから、聖書が教えているのはまさにこれです。アブラハムは星を観察することから離れて移住し、神を見たのです。

10. 証言の確証は、創世記12章7節に付け加えられています。それは、彼がその場所に、彼に現れた主のために祭壇を築いたからです。この強い型は彼の魂に刻み込まれ、真理への信仰が明らかになったからです。感謝する人には記憶が刻まれますが、恩知らずの人には忘却が忍び寄ります。助けられた人はすがりつきますが、与えられたものはすべて、その人から逃げ去ってしまいます。しかし、彼は祭壇を築きましたが、犠牲を捧げませんでした。もし彼がこの心の働きを思い出していなかったら、聖書の一連の教えが守られていることに心を動かされたかもしれません。そしてそれゆえ、彼は神からどのような犠牲を捧げるべきかを学び取ろうとしました。理性のない動物や口のきけない獣を犠牲にすることは、神の崇拝に値しない犠牲には思えないと気づいたからです。彼はまだイサクの中に、将来の受難の型を知りませんでしたし、メルキゼデクも彼にこれらのことを知るための祝福の恵みを与えていませんでした。

11. 彼はそこから山へ、ベテルの東へと退いたと述べている（同上、8節）。山への信仰の高まりは山の高さによって示され、山への登りはより実りある過程の兆しとなる。東へと退いたのは、彼が正義の太陽が昇ると預言したからである。知恵はそこに自らの家を用意し、そこから処女を通して自らの昇天を予定するであろうと。それゆえ、知恵は今や知るべき奥義の光を受けることを望んだ。世界が太陽によって照らされるように、知恵の輝きによって全知全能が照らされるであろう。そして彼女はベツレヘムを東に対置したのは正しかった。[318] 神の家はベツレヘムと呼ばれ、そこでキリストが生まれたからである。神は預言者を通してこう言われた。「ベツレヘムよ、あなたはユダの君主たちの中で決して最も小さい者ではない。あなたから支配者が現れ、わたしの民を治めるであろう（ミカ5章2節）。 イエスはベツレヘムを非難されたのではなく、幕屋そのものをベツレヘムと名付けられたのです。 義なる者の教会は幕屋なのです。 さて、ベツレヘムが東のガリラヤ湖の近くにあることを不思議に思わない人がいるでしょうか。 神の宮と呼ばれるにふさわしい魂も、教会も、世俗的な思い煩いの波に打たれても、打ち負かされることはありません。 打たれても、揺るがされることはありません。 波の動揺や肉体の激動を抑え、和らげることは容易です。 教会は、他者の難破船を見つめますが、自身は免れ、危険から解放されており、常にキリストが自分を照らし、その照らしによって喜びを得ることができるように準備しています。目が夜明けの光によって養われるように、私たちの心も知恵の発見によって養われ、その光線の一部に輝いているように見えるのです。太陽の目に見える光線は地を蒸発させますが、私たちの心の目に見えない光線は内なる奥深くまで浸透するからです。

12. 彼は再び祭壇を築き、主の名を呼びました（創世記 12章8節）。彼は主への祈りにおける信仰の過程を象徴しました。彼は上記のことにこれを付け加えました。

第4章

アブラハムは荒野に住んだ後、心の平安が予兆されているエジプトへと下りました。エジプトは飢えに駆り立てられた誘惑です。なぜ彼はそこでサラを妻ではなく妹と呼んだのでしょうか。ファラオがサラを叱責し、夫に返したとき、彼は節制を放棄する心を象徴しました。

13. そしてアブラハムは荒野へ行き、そこに住んだ（同上、9）。心は、ある荒野、すなわち欲望の奔放さも、富の豊富さも、贅沢な出費もない荒野で試される。願わくば、この荒野で、欲望を掻き立てるあらゆるものから解放され、罪へのあらゆる欲望に打ちひしがれ、誇りや高慢さを捨て去られたらよいのに。しかし、神が私たちを誘惑に任せるか、誘惑者が攻撃するかのどちらかで、荒野では心が地上の快楽へのあらゆる欲望から解放されていると思えば、心は悔い改められるエジプトへと追いやられる。なぜなら、心の刺激は私たちの肉であり、その情欲は私たちの良心の呵責だからである。それは私たちのエジプト、つまり私たちの肉であり、苦悩そのものである。私たちの心は、肉欲的なことを考えるとき、エジプトへと下降する。しかし、目に見えないものを欲するとき、エジプトへと上昇する。そのため、アブラハムも悔い改めるためにエジプトに下ったと言われています。私たちの心も、時には肉体から離れ、単独で行動するために分離し、無形のものに集中し、執着することを望むため、これに苦しみます[319]。時には、魂と肉体のつながりのために、弱い者が従う肉欲に傾倒し、強い者はそれに縛られないのです。ですから、苦難は強い者にとっては冠であり、弱い者にとっては弱さなのです。それゆえ、彼は自分がふさわしい者とされる苦難を恐れませんでした。彼はこう言っています。「マケドニアに着いたときでさえ、私たちの肉体は休むところがなく、四方八方から苦しめられました。外には争い、内には恐れがありました」（コリント人への手紙二 7章5節）。

14. しかし、飢饉は彼をエジプトへ下らせました（創世記12章10節）。なぜなら、肉の欲望が溢れ、期待していた水が救いに反するとき、激しい心の飢饉が生じるからです。それらは私たちを肉体の窮地に追い込み、所有欲が忍び寄り、情欲は甘美で、心に誇示を与えます。私たちは皆、誘惑に遭います。たとえ冷静な心でさえも屈服し、エジプトへ、つまり肉体の苦悩へと下って行きます。しかし、それはまるで、所有する市民としてではなく、しばらくの間、異邦人として滞在するかのようです。義人はこう言いました。「私はこの地で異邦人です」（詩篇118篇19節）。また別の箇所では、「ああ、私は災いを受け、私の滞在は長引いている」（詩篇119篇5節）とあります。

15. さて、アブラハムはエジプトへ（創世記12章11節）、すなわち、徳を容認しない野蛮で残酷な慣習へと下っていった。嫉妬によって彼に害を及ぼすことを恐れて、サラに、彼女を妻と呼ぶのではなく、妹と呼ぶように言った。ここに、嫉妬されやすい徳の偉大な神秘がある。それゆえ、嫉妬を抑えるために、彼はより謙虚であるべきだった。彼は誰よりも優位であると主張してはならず、まるで自分だけが最も優れた知恵を持っているかのように傲慢になってはならない。ソロモンは妻としてこれを得た。妻は主に一人に与えられるべきものである。それゆえ、誰もがそのような結婚にふさわしいと思われたいと願うので、誰かが自分より優れていると嘆く。誰がそのような美しさを持っているというのだろうか？しかし、妹は姉妹としての権利によって、あるいは名前によって、多くの人々と結びついている。それゆえ、彼女は真の恋人を危害から守るのである。

16. エジプト人はそれを見て（創世記12章15節）、徳の姿を識別もできず、常識的な判断でそれを評価したため、徳を暴君、すなわち知恵の重みに耐えられない傲慢な心に導き、それゆえに苦しめられた。徳の言葉が邪悪な魂に入ると、それは罪を戒め、恥と誤りでそれを刺激し、脱落の苦痛で苦しめる。私たちが罪を犯したいというある種の欲望の中にいる間、心は愚かさの霧に覆われ、その目は不義の煙によって暗くされ、それが望むものの醜さを見ないようにする。しかし、すべての霧が過ぎ去り、知恵の輝きで輝くとき、邪悪な良心の隠れた場所で、激しい苦しみが与えられる。したがって、私たちの心は良心の呵責と悔い改めの裁きをより重く受け止めます。しかし、罪悪感によって病んでいるか、弱さによって弱っている場合、心は徳の存在に耐えることができず、それを拒絶し、自分から追い払います。また、徳が自らに向けられ、自分の思いに執着することを許しません。弱い目が光を避けるように、弱い心は知恵の輝きに耐えることができません。主イエスに自分たちの国境を通り抜けてくださるよう懇願したゲラサ人[320]もそのような人々でした（マタイによる福音書8章34節）。

17. ついに、エジプトの王はアブラハムに言った。「あなたは私に何をしたのか。なぜ彼女があなたの妻だと言わなかったのか。あなたは彼女があなたの妹だと言ったのに、私は彼女を妻として迎えたのだ。今、あなたの妻はあなたの前にいる。彼女を連れてここから逃げなさい」（創世記12章18節と19節）。貞潔の恵みを見て、彼女の美しさに心を奪われ、彼女に従うべきだと考える、節制のない人の姿を想像してみましょう。そして、彼女が誰と一緒に歩いて到着するか知らないまま、彼女は、すなわち、節制、慎み深さと慎み深さ、食事の倹約、好色さの回避、厚かましさ、短気さ、真剣な用心深さ、用心深い警戒を伴ってやって来る。酔いの熱によってか、自身の肉体の熱によってか、あるいはよりふさわしい姿との遭遇によってか、突然燃え上がらせられても、彼は決して自分を抑えてはならず、肉体の掟に逆らってもならない。彼はこう言わないだろうか。「貞操を守るほうが簡単だと思ったのに。それは私の肩にも力にも及ばない。」これらが結びついている人はほとんどいない。さようなら、貞操よ、去れ、私の感覚の境界から去れ。急いで元いた場所へ走って戻れ。私はあなたの存在に耐えられない、私はあなたを抱きしめなければならないと思う一方で、深刻な疑問に悩まされている。

18. それから、貞潔の習慣を彼に植え付けようとした指導者たちの方を振り返った。彼らは、貞潔は難しいことでも不可能なことでもなく、勤勉で意欲的な者にはふさわしい、多くの人が持つものだと主張し、こう言った。「一体何をしたのだ？ なぜ彼女があなたの妻だと言わなかったのか？ つまり、彼女は義務ではなく、合法的な結婚によって結ばれ、多額の持参金を携え、結婚の重荷と結婚に伴う厳しい負債を背負っているのだ。ところが、あなたは彼女が姉妹であり、法律に縛られず、自然のパートナーであり、持参金の権利によって傲慢で強大な存在ではないと言ったのだ。だから、私は愚かにも、彼女が私と結ばれ、その重荷に支えられていると考えていたが、彼女には重荷と苦しみがあることを私は理解していた。あなたの妻、つまりあなたの信念をあなたの前に見よ。彼女を連れて立ち去れ。私は彼女を私の前に置きたくないし、私の心の中に置きたくない。ここから立ち去れ。」あなたの助言と訓​​戒に従って、早く立ち去り、早く戻ってきなさい。あなたの遅れは私にとっては苦痛です。以前騙されただけでも十分です。そして彼は弟子たちを遣わしました。弟子たちの中には、しばしば奔放な心がさまよい、贅沢、野心、貪欲、そして様々な不快な誘惑の考えを心に思い巡らす者がいました。それは、貞潔が追い払われた目的に頼らないように、貞潔を遠ざけ、遠ざけるためでした。こうして、より高次の力の意志から安全で自由になった彼女は、罪のゆえに叱責されることを恐れることはありません。

第5章

[321] アブラハムは妻サラと、彼のすべてのもの、すなわち真の魂の富を携えてエジプトを去りました。彼がベテルに戻ったことは何を意味するのでしょうか。また、なぜロトが金銀に富んだと言われていないのでしょうか。

19. こうしてアブラハムは妻サラ（創世記13章1節）を伴ってエジプトを去りました。サラは主たる者であり、従者ではありません。それゆえ、彼にこう言われます。「あなたの妻サラの言うことを聞きなさい」（創世記21章12節）。罪の奉仕を捨てた者は、主権を持つ者であり、従属する者ではありません。それゆえ、より強い精神は、主たる美徳、すなわち肉体の感覚を支配せず、従順さも持たないという美徳を伴っています。エジプトからすべてのものを携えて来たものは、そこでその規律を何一つ失いませんでした。それは、節制のなさ、傲慢さ、犯罪の節度なき行為によって色づけられたものではなく、勤勉な節制の衣を剥ぎ取られることも、慎み深さの衣を剥ぎ取られることもなかった。

20. 彼は非常に裕福であった（創世記13章2節）。何一つ善に欠けるところがなく、自分のものではないものをむさぼらず、自分のものとしたいものは何一つ必要としない人であった。富むとは、意志に足るだけのものを持つことである。倹約には量りがあり、量りがない。その量は求める者の裁量に委ねられている。しかし、彼は家畜、銀、金に富んでいた。彼はここで何を意味しているのだろうか？私には、世俗的な富が義人において称賛されるとは思えない。したがって、家畜は肉体の感覚であると私は理解する。なぜなら、それらもまた非理性的なものであるからである。銀は言葉を、金は精神を。アブラハムは非理性的な感覚を制御していたからこそ、当然の富を持っていたのである。ついに彼は彼らを従わせ、柔和にし、理性的な人間へと導きました。彼は信仰の色に輝く言葉を持ち、鍛錬という霊的な恵みによって清められていました。そして、思慮分別に満ちた心を持っていました。それゆえ、善なる心は金にたとえられます。金が他の金属よりも優れているように、人間の善なる心は人間の他の部分よりも優れているからです。それゆえ、賢者は感覚、言葉、そして知性の三つの面で評価されます。使徒言行録にも記されているように、これらはある程度の秩序をもっています。「希望、信仰、喜び、これら三つはいつまでも残る。しかし、その中で最も大いなるものは愛である」（コリント人への第一の手紙 13章13節）。それゆえ、知性はより偉大です。なぜなら、知性こそが霊的な穀物を挽き、感覚と言葉の清めをもたらすからです。賢者の人格はあらゆる場所で保たれます。

21. 最後に、アブラハムがエジプトに下って来たベテルに戻ったことが記されています（創世記13章3節）。これは、神の家に置かれ、神の言葉に心を砕く義人でさえ、確かに世の苦難に誘惑されることを認めるためです。しかし、彼らは神の家から、そして天の戒めを守ることから疎外されることはありません。自分の目的に満足し、富の力や快楽の恵みによって流れるものに高ぶらないこと、これこそが最良の精神です。常に初めと終わりを思い巡らし、そこから進み、そこから入ること、これこそが善です。[322] 知恵は善です。神以外に善なる者はいないからです。私たちは神から出発し、神によって創造されました。そして、キリストと共にいることは、はるかに良いことなので、神のもとに帰ります。初めと終わりが一致することが良いことであることを、あなたがたが知るように、善きイエス御自身がこう言われます。「わたしはアルファでありオメガ、初めであり終わりである」（黙示録 1章8節）

22. ですから、私たちの心は常に主と共にありましょう。決して主の宮、主の言葉から離れてはなりません。聖書を読み、瞑想し、祈りを捧げる時、常に私たちの心にとどまりましょう。そうすることで、存在する主の言葉が常に私たちの内に働き、毎日教会に通い、あるいは家で祈りを捧げる時、私たちは主から始まり、主で終わることができるのです。こうして、私たちの人生のこの一日、一日の流れは、主ご自身から始まり、主で終わるのです。人生の初めから信じ、神に導かれることが救いであるように、最後まで忍耐することが不可欠です。しかし、それは最善の精神の勤勉さによるものです。神の言葉に心を留め、悲しみの生じるような不合理なことを一切行わず、自分の行いを常によく自覚し、正しい良心の喜びを保つためです。この善には恐れや悲しみがなく、つまり安心と恵みに満ちています。義人の所有物は神に喜ばれるものですが、愚かな者には階級がありません。それゆえ、イザヤは善が近づくとき、「悲しみと憂いと嘆きは逃げ去る」（イザヤ書 35章10節）と言っています。ヨハネも黙示録でこう言っています。「神自ら彼らとともにいて、彼らの目からすべての涙をぬぐい取ってくださる。もはや、死はなく、嘆きも叫びも痛みももはやない」（黙示録 21章3, 4節）義人の復活には永遠の喜びと恵みがある。善なる者が聖徒たちと共にあり、彼らがアブラハムの懐に安らぎ、神の家、すなわち御言葉と恵みの間に据えられた幕屋に安らぐ時、それはこの世に生きたことを悔い改めることのない、信者たちの無垢な心を意味する。

23. このように、アブラハムの偉大な教えの証拠は、単純な行いによって説明される。彼は当然の富者であり、彼の行いから教訓を得ようとする哲学者たちの論争さえも豊かにする。

24. こうして、彼の富は聖書に記されている。ロト、彼の孫、そして彼自身も、可能な限り同じ系譜に連なる者であったにもかかわらず、同様に富んでいたかどうかは不明である。しかし、聖書は彼が富んでいたのは家畜だけであったと述べている。最後に、こう記されている。「アブラムと共に歩んだロトは、羊や牛、その他天幕を持っていた」（創世記13章5節）。彼は銀を持っていなかった。それは彼がまだ義人ではなかったからである。銀は義人の舌によって燃やされるからである。彼は金を持っていなかった。キリストの背を見た者は金を持っていた。キリストについてこう記されている。「その背は金のようであった」（詩篇67篇14節）。アブラハムはキリストを見た。主はこう証言された。「アブラハムはわたしの日を見て喜んだ」（ヨハネによる福音書8章56節）。それゆえ、彼は金の外観を持ち、所有するに値した。

第6章

[323] 「アブラムと共に歩んだロト」と、また「その地は彼らを収めることができなかった」と書かれているのはどういう意味でしょうか。羊飼いたちの間で争いが起こり、アブラハムはそれを鎮めようとしました。ロトを引き留めようとしたが無駄だったため、アブラハムは寛大に彼を送り返しました。ロトの経験不足と選択における傲慢さ、そしてソドムの人々の罪についてです。

25. さて、私は、最も博識な人々でさえも感動させたと思われる点を決して無視すべきではないと思います。なぜ「アブラムと共に歩んだロト」（創世記13章5節）と書かれているのでしょうか。私たちが受け継いだ情報によれば、まるで彼と共に歩まなかった別のロトがいたかのように。そして、ほとんどの人はこの疑問は解決されていないと考えています。したがって、彼らを満足させ、聖書の規則から逸脱しないために、私たちは一人の人間に二つの職務と言うのです。なぜなら、一人の同じ人の中に二つのことが意味されているからです。彼は数が一人であり、職務が二人です。ラテン語の解釈では、辞退はロトと呼ばれています。しかし、それぞれは善か悪のいずれかを辞退します。したがって、ロトが悪、つまり誤り、犯罪を辞退したとき、彼は叔父と結びつきました。彼が善、つまり正しい、無実、聖、信心深さを辞退したとき、犯罪が結びつきました。したがって、彼はよく言ったのです。「アブラムと共に歩んだロトは、まだソドムを選んでいなかったので、忌まわしい行いをする者たちと一緒に住まなかった。その後、彼はソドムに住むようになったからである。そして、あたかも自ら変えられたかのように、彼は別の人として受け入れられました。義人だけでなく、彼自身も去っていきました。」

26. 結局、彼はすでに熱意において叔父から逸脱し始めていたため、大地は彼らを収容することができなかった（創世記13章6節）。不調和な人々にとって、どんな空間も十分ではない。狭い空間でさえ、静かで平和な人々で溢れている。広々とした空間でさえ、不調和な習慣によって狭められている。そして、私は初めから（本書第一章で既に述べたように）、人間の心はここで形成される。それは初めから不完全であったが、一定の増分と段階を経て進歩する。それゆえ、彼はこう言う。「大地は彼らを収容することができなかった」。つまり、一つの魂が、自らにとって自然に反する多様な動きを受け入れたわけではないということだ。しかし、時には、すべてが一つのものにおいて完璧ではないこともある。それでも、欠点の一部を隠したり、動きを和らげたりすることがある。それは、より少ない欠点を隠すためのより多くの良い資質がある場合、あるいは、より成熟した助言による突然の騒動を反映している場合である。しかし、もし両側に多くの不調和で反発し合うものが共存するならば、相反する美徳と情熱の住処は必然的に一つの魂の中に溶け合わなければならない。したがって、生理学者によれば、彼は比喩的に魂を大地と呼んだ。ソロモンもまたこう言っている。「愚かな人は農耕のようだ（箴言24章）」。豊かな収穫の果実で豊かに実れば、棘を隠すことができる。しかし、棘が穂と共に伸びていれば、それを切ることはできない。

27. では、羊飼いとは誰のことでしょうか（創世記13章7節）。そして、その羊飼いたちは誰の動物を飼っているのでしょうか。そして、アブラハムの羊飼いとロトの羊飼いの間でどのような争いがあったのでしょうか。羊飼いは羊の群れの主人です。勤勉で思慮深く、耕作地が踏み荒らされたり、茨で焦がされたりしないようにする羊飼いもいれば、怠慢で怠慢な羊飼いもいます。羊飼いは、羊の群れを草の茂った実りのない牧草地[324]に放牧させず、畑の様々な果物の間を自由に歩き回らせる羊飼いです。ですから、これらの羊飼いの用心深さは不可欠です。なぜなら、それが勤勉な羊飼いの責任とされ、怠慢な羊飼いの不注意によってそれが打ち砕かれるからです。しかし、ここでは目に見える事柄について語っているのではないので、まず彼らが誰の羊の群れを飼っているのかを考えてみましょう。私たちはこれらの羊飼いを定義することができます。彼は、動物の牧者（創世記13章7節）と言います。しかし、肉体の感覚を持つ動物は、非理性的なものとして解釈されています。では、感覚の牧者とは一体誰でしょうか。教師であり、いわば群れの指導者、指導者、あるいは言葉や心の思いを監視する者でしかないのではないでしょうか。牧者が牧会の規律に精通し、粘り強く従うなら、感覚の群れが迷い込んだり、無益で有害な餌に執着したりすることを許しません。むしろ、賢明な指導者によって彼らを呼び戻し、理性の手綱を引いて、抵抗する者には対抗します。しかし、悪い教師、あるいは無益な議論は、彼らを衝動に駆り立て、崖っぷちや危険に陥らせ、教養ある者を転覆させ、実りある者を食い尽くしてしまうのです。そのため、同じ魂の中にそのような美徳の果実があっても、彼らはそれを散り散りにしてしまうのです。だからこそ、私たちの思考は不調和に陥るのです。肉が霊に、霊が肉に反抗するとき、それは決して小さな戦いではありません。主の選びの器である使徒自身がこう言っています。「私は、肉の法則が私の心の法則に反抗し、私の肢体にある罪の法則の虜になっているのを見ます」（ローマ人への手紙 7章23節）。使徒自身もこの戦いを鎮めることができず、キリストのもとに逃れて言いました。「ああ、私は何とみじめな人間なのでしょう。誰がこの死の体から私を救い出してくれるのでしょうか」（同 24節）。つまり、私が肉の快楽に執着しないようにするためです。では、誰が私をこれらの束縛から解放し、神の自由な友とし、私の感覚を肉体の酩酊ではなく、魂の慎みへと向けさせてくれるのでしょうか。」しかし、人間だけでは導き手を見出せなかったため、彼は神に頼りました。「神の恵みは、主イエス・キリストを通してです」と彼は言います（同 25節）。もし強い者が死の体から逃れるために自らの力に身を委ねず、キリストの助けを求めたなら、私たち弱い者はどうすればよいでしょうか。アブラハムはこの戦いが悲惨なものであることを知っていました。だからこそ、最初から用心深くあるべきだと考えました。賢い者は平和を好み、愚かな者は争いを好むからです。

28. わたしとあなたとの間、またわたしの牧者とあなたの牧者との間に争いがあってはならない、と神は言う。われらは兄弟なのだから（創世記 13章8節）。アブラハムを父、ロトを孫と読んでいるが、なぜロトを兄弟と呼んでいるのだろうか。しかし賢者は調和の根拠を用いていることに注目してほしい。それゆえ彼は先にこう述べている。「われらは人間である」。すべての人は一つの本性から生まれ、その胎内に宿り、一つの胎内で養われ、流れ出る。それゆえ、われらは兄弟として、一つの父により創造され、一つの母により同腹の兄弟として生み出された者として、兄弟愛という一定の権利によって互いに結ばれている。したがって、われらは理性的な本性の子孫である以上、同腹の兄弟として互いを愛すべきであり、攻撃したり迫害したりすべきではない。むしろ、それは一つの魂について言及されている方が真実である。理性的なものには、上で述べたように（本書の第１章）、非理性的な感覚という親戚関係がある。しかし理性的なものには、美徳という絆がある。[325] したがって、人間の悪徳と美徳は、ある種の兄弟的な絆で互いに結びついている。前者は肉の魂であり、後者は理性的な魂だからである。しかし、肉と魂は結婚という一定の法則によって結びついており、人間はこの法則からできている。したがって、人はその部分を結合し、平和へと強制しなければならない。しかし、肉に打ち勝つほど偉大な者はいなかった。それゆえ、わたしたちの平和が来た。神は両者を一つにし、隔ての壁を取り壊し、自分の肉において、規則に含まれる戒めの律法を廃棄し、ご自身のうちに二つにして、ひとりの新しい人に平和をつくり、両者を一つのからだとして神と和解させ、ご自身のうちに十字架で敵意を殺されたのである（エペソ2章14節以下）。それゆえ、使徒パウロは自らを不幸な人間（ローマ7章24節）と正しく呼びました。彼は内なる闘いに苦しみ、それを消し去ることができませんでした。最後に、ソロモンは情熱のほんの一部、すなわち怒りについてこう言いました。「賢い者は力ある者に勝る。しかし、怒りを抑える者は町を攻める者に勝る」（箴言16章32節）。ですから、この闘いから逃れる者は幸いである。異邦人や寄留者としてではなく、聖徒の民、神の家族の一員として。地上に置かれた者は、地上の物事に揺るがされることはない。

29. アブラハムはこの感情を保ち続けたいと願った。平​​和主義者として、彼はまずこう言った。「私とあなたたちの間に争いがあってはならない」。それからこう言った。「私の羊飼いとあなたたちの羊飼いの間にも争いがあってはならない」。そして三番目にこう言った。「見よ、彼は言った。全地はあなたたちの前にある。つまり、もし合意できないなら、私はそれを皆に与える。場所や所有地について意見の相違があれば、全てを奪い取る。しかし、もしそれが彼の性格に合わないなら、私から離れ去るのだ」。彼はどれほど多くのことを優先しただろうか。そうすれば、彼は去らざるを得なくなるだろうか。しかし、これもまた美徳と規律の表れである。私たちの先祖が哲学の訓練を始めた時、善良な人間には四つの要素が必要だと言った。第一に、すべての友を作るよう努めること。第二に、友を作ることができないなら、ましてや敵を作ってはならないこと。第三に、それもできないなら、自ら進んで去るべきこと。第四に、屈服している者を追ってきたら、できる限り復讐すべきである。しかし、私たちはアブラハムにおいて、上記の三つを、単なる言葉ではなく、力と行いにおいて見出すのです。

30. しかし四つ目はそうではありません。彼は、屈服した者に対しても親のような愛情を注ぎ続けました。そのため、彼は彼を迫害するだけでなく、捕らえられたときには救い出し、解放しました。最後に、使徒パウロはこれら三つを教えながら、哲学が付け加えた教えによって四つ目の問題を解決します。彼は神の平和な民に知らせようとした時、「もしあなたがたにできるなら、すべての人と平和でいられるでしょう（ローマ12章18節）。もしそれができないなら、争いも敵意もあってはなりません」と言いました。そしてそれゆえ、彼は付け加えました。「愛する者たちよ、復讐してはなりません（同19節）」。この言葉からも三つ目は除外されています。つまり、私たちは復讐を一切望んでいません。むしろ、怒りに身を任せなさい、ということです。第四の戒めは、むしろ神のもとを去り、自分自身のために復讐するよりも、神に復讐を委ねなさい、ということです。もっとも、パウロはこれをも、律法に則って語られているように見せたかったのです。前述の福音書には、「迫害する者を祝福しなさい」（マタイ5章44節）とあります。テモテへの第二の手紙には、次のような指示があります。「だからこそ、わたしは、わたしの手によってあなたがたのうちにある神の恵みを、あなたがたに奮い立たせるように勧めます。[326]神は、わたしたちに臆病の霊ではなく、力と愛と慎み深さの霊を与えてくださったのです」（テモテへの第二の手紙1章6節と7節）。また、「しかし、わたしの愛する子よ、あなたは恵みによって強くなりなさい」（テモテへの第二の手紙2章1節）。ですから、最初の文にあるように、すべての人に対して恵みを語りなさい。もし戒めによってすべての人を勝ち取ることができないなら、言葉で人を怒らせないように、つまり敵を作らないように注意しなさい。」そこで彼は次のように言っている、「これらのことを私は思い出させる。神の御前に証言するのであるが、言葉で争ってはならない。それは聞く者を転覆させるだけで無駄である」（同上、14節）。しかし、主のしもべは争いをせず、すべての人に優しくあるべきである。」 彼はその後、いくつかのことを見事に譲歩し、哲学が気づかなかった理由を提示した、「謙虚に、と彼は言う。抵抗する者を正し、そうしなければ神は彼らに真理を知る悔い改めを与えないであろうから」（同上、25節）。 3 つ目の点、つまり同意できない人々から離れるべきであることに対して、健全な教義にふさわしいことを語り、次に律法の衝突を断つべきである、つまり最初に恩恵を蒔き、次に争いを避けて立ち去るべきであるとあなたは付け加えた。 3 つ目は、一度叱責したら異端の人を避けるべきである、ということである。なぜなら、このような者は自ら罪を犯すので、堕落し、罪を犯すからです（テトス3章10、11節）。神はその裁きによって、いかに巧みに、罪に定められた者を、あたかも復讐に値しない者のように、復讐の対象から引き離されるのでしょう。しかし、ダビデは明らかに復讐の欲望を消し去り、「もし私に悪を報いた者には、私が報いてきたなら」（詩篇7篇5節）と言っています。

31. それゆえ、賢明な人の心は、同じ魂の誤りや不合理な行動を正し、自分自身と結びつけようと努めます。なぜなら、時には不快なことが、恵みによって改善されることがあるからです。もし遺産の流出が減れば、損失なく寛大になります。恥は時としてより寛大になり、もしそれが強められれば、謙虚さの恵みと、目的の不変性の両方を持ちます。動揺が和らげば、憤りの恐怖は消え去り、活力の称賛を受ける。しかし、もし動揺が改められないなら、節制のなさはそれを激化させることはない。結婚によって抑制できず、ましてや節制を求めることさえできない情欲の激しさを察知し、慎みのなさが忍び寄る。それゆえ、善を説く教師は言う。「未婚の者や未亡人に言わないでほしい。私のように、彼女たちがそうでいるのが良い。しかし、もし彼女たちが自制できないなら、結婚しなさい。燃え尽きるよりは結婚する方が良いからである」（コリント人への第一の手紙 7章8節）。夫を早くに亡くし、自制できない女性もいる。「私は、若い女性と結婚して子供を産み、家庭を持つ母となり、敵に機会を与えないようにしたい」（テモテへの第一の手紙 5章14節）と彼は言う。しかし、ある人々が喜びを楽しみ、キリストに浸り、未亡人の栄光を熱望しながらも兄弟愛を守らないなら、あなたはこう書いているとおり、彼らを避けるべきだと彼は判断します。「若い未亡人を避けなさい」（同上、11節）。

32. それゆえ、アブラハムは孫を手放そうとしたのは当然のことだった。孫は彼から離れようとしなかったのだ。同様に、善良な心は、非理性的な者の急激で沈みゆく堕落から自らを遠ざける。彼は言う。「もしあなたが左に行くなら、私は右に行く。もしあなたが右に行くなら、私は左に行く」（創世記13章9節）。つまり、あなたの右にあるものは私の左にあり、あなたの左にあるものは私の右にあるのだ。軽率な人にとって、肉体のものは右手にある[327]。彼はそれらを優先し、より良い場所に置き、富と名誉をも優先する。しかし、実際には、彼は左手に不死を得る恵みを持ち、賢者は右手にそれを持っている。なぜなら、長寿は彼の右手にあるからである。愚かな者は魂の美徳をすべて左に捨てる。賢い者はそれを右に置き、肉体のものを左に置く。

33. ロトは目を上げてヨルダン川全域を見渡したとロトは言う（創世記13章10節）。真理から背を向ける者にとって、誇りは友である。最後に、アブラハムが謙虚に選択を申し出たように、ロトはより傲慢に、選択を奪った。美徳は謙虚になり、不義は高ぶる。より安全になるために、より成熟した者に身を委ねるべきだった。結局、彼はどのように選択すべきかを知らなかった。まず彼は目を上げて、その地域、つまり順序​​において第一ではなく第三、つまり最後にあるものを見渡したからである。第一は魂に良いものであり、第二は身体に良いもの、すなわち健康、美徳、美しさ、容姿の優美さである。第三は付随的なもの、すなわち富、権力、祖国、友人、栄光である。したがって、地域は第三位に置かれる。なぜなら、それは居住地だからである。

34. それゆえ、彼は神がソドムとゴモラを滅ぼす前に潤されていた地域を神の楽園と見なし、ゾトパに至るまでのエジプトの地を神の楽園と見なした（同上）。この点を注意深く観察しなければ、彼がヨルダン川付近と、潤されていたものを神の楽園として選んだからといって、その点で誤りを犯したと言えるだろうか？確かに、文字通りにはそうではない。しかし、ヨルダン川の下りについて語られるとき、徳の仲間を捨て、真実ではなく外見を選んだ者が下りたのである。楽園とは、完全な幸福の心地よさ、あるいは実り豊かな魂の基盤であり、そこには知恵、正義、その他の美徳が芽生えている。しかし、エジプトの地は物質的な実体を意味し、その植物とは肉体の感覚と情熱である。美徳の青草がキリストを源とし、霊的な恵みの豊かさによって豊かに育つように、節制のなさは肉体の情欲の源泉であり、それによって過剰なものが養われるのです。

35. しかし、聖書は美しくこう述べています（創世記13章11節）。「神はロトを自ら選び、すなわち偏向を選んだ。神は善と悪を私たちの前に置き、各人が望む方を選べるようにされた。ですから、外見上より美しく見えるものを選ぶのではなく、真実においてより優れたものを選びましょう。そうしないと、より優れたものを追い求めるという選択肢が与えられているにもかかわらず、私たちは喜びの美しさに惑わされて目を上げ、いわば目をそらして自然の真実を覆い隠してしまうことになるでしょう。」

36. しかし、ソドムの人々は野蛮であり（同上、13節）、主の目に甚だしい罪人であったため、これは決して軽率なことではない。温和な神が彼らの罪の重大さに心を動かされて復讐をなさったこと、そしてアブラハムがソドムの人々の罪が甚だしいため彼らのために赦しを請うことができなかったのも、当然のことであったことがわかるだろう。ソドムの人々は、仲裁者なしに物事が進められたり、偽りの証言によって正しい人が欺かれたりして、人間の調査を逃れる者が多い。しかし、正しい人は、たとえ人間によって有罪とされても、神の前に留まる[328]。なぜなら、神は裁きの結果や、悪事の陰謀が織りなす事柄を調査するのではなく、事柄のありのままの本質を調査されるからである。しかし、人間の調査においては、誤った意見の誤りがしばしば真実の力を覆い隠してしまう。スザンナは姦淫の罪で断罪された時でさえ、神の前に貞潔を貫きました。なぜなら、神は偽証人の証言によって信仰を吟味するのではなく、心の内なる良心を問われたからです。

第7章

主がアブラハムに語った言葉から、哲学者たちは次のような教義を導き出しました。「万物は賢者のものである。では、神はアブラハムにどんな所有物を約束されたのか？」五つの王、すなわち肉体の感覚は、四つの、すなわち肉体の誘惑によって打ち負かされます。しかし、同じ族長がキリストの名において戦い、ソドムの騎兵隊を呼び戻します。すなわち、悪徳と誤りを抑制します。

37. 続く箇所では、不合理な余計な部分によって疲弊した精神がどれほどの利益をもたらし、悪徳が悪徳に加わることでどれほどの悪をもたらすかが、はっきりと教えられています。聖書が次のように述べているのは、決して根拠のないことではありません。「ロトがアブラハムを離れた後、神はアブラハムに言われた。『目を上げて、あなたのいる場所から、東、北、東、海を見よ。あなたが見渡すこの地すべてを、わたしは永遠にあなたとあなたの子孫に与える』」(創世記 13章14, 15節)。このように、ストア派の哲学者は、源泉から、すべてのものは賢者から出るという彼らの教義の一節を導き​​出したのです (ディオゲネス『ゼノンの生涯』第7巻、ラエル)。東と西、北と南は宇宙の一部分である。全世界がこれらに含まれるからである。神がアブラハムにこれらのものを与えると約束したとき、神が宣言したのは、賢者と忠実な者にすべてのものを与え、何一つ不足することはない、ということ以外の何でしょうか。ソロモンは箴言の中でこうも言っています。「忠実な者は全世界の富を得る」（箴言17章6節）。ソロモンは、ストア派の教師であり、自らの宗派の創始者であるゼノンよりもどれほど先駆者だったことか！哲学の父プラトンや、その名を考案したピタゴラスよりもどれほど先駆者だったことか！しかし、賢者以外に忠実な者はいるだろうか？愚者は月のように移り変わるが、賢者は信仰によって揺るぎない。

38. しかし、おそらくあなたは言うでしょう。「どうして全世界が知恵を持つというのか？それは、自然自身が何も所有していないにもかかわらず、自然があらゆるものを与えているからだ。」知恵はすべてのものの支配者であり所有者である。自然の賜物を自分のものとみなすからである。なぜなら、それらは人間の使用のために与えられたものであり、たとえ生存に必要なものが欠けていても、知恵はそれらを必要としないからである。音楽家が楽器を持ち、医者が薬を持ち、船乗りが船の装備を持っているように、たとえそれらが手元になくても、たとえその瞬間に使えなくても、それらを使えるという事実によって、知恵は持っているのである。ましてや、自然に従って生きる賢者は、自然から得たものを自分のものとみなすであろう。自分が神のかたちに造られたこと、また主なる神が人間に言われたことを覚えている者は、その権利を失うことはない。「増えよ、ふえよ、地に満ちよ。地を治めよ。海の魚、空の鳥、すべての家畜、地を這うものすべてを支配せよ」（創世記1章28節）。そして彼は、知恵がすべてのものの母であり、全世界を所有していることを知っている。最後に、知恵を求め、主なる神からそれを受けたソロモンはこう言っている。「神は私に、存在するものについての真の知識を与えた」世界の秩序、自然の力、万物の始まりと終わりと中間、時の区分、一年の流れ、星の配置、動物の本性と獣の怒り、風の力、人間の考え、植物の違い、根の力、そして隠されたものや予期せぬものすべてを知ることができるように（知恵の書 7章17節以降）。しかし、これらは完全な者以外には誰にも理解できない。

39. 結局、ロトが彼に執着していた間、つまり道徳の逸脱に執着していた間、アブラハムはこれらの運命を受け継ぐことはなかった。しかし、曖昧で曲がりくねった逸脱の道から解放され、魂のたゆまぬ歩みで美徳の正しい道を選び始めたとき、彼は全地の所有者として遣わされ、こう告げられる。「立ち上がれ。地を縦横に歩き巡れ。わたしはこれをあなたとあなたの子孫に永遠に与える」（創世記13章17節）。それゆえ、知恵を得、女奴隷の子でもなく、罪の奴隷でもなく、肉の継承に縛られず、自由人、すなわちサラという名によって、召使いではなく指導者であり、良き家系、善良な性格、完全な美徳を備えた者が、宇宙の遺産を得るであろう。それゆえ、アブラハムにこう告げられる。「立ち上がれ。」これは肉体的な確信ではなく、霊的な確信を意味します。すなわち、「眠っている者よ、起きよ」（エペソ人への手紙 5章14節）、「地上のものから起きよ、肉体のものから起きよ、地上のものを捨てよ、天を仰ぎ見よ。死者から、すなわち、むなしい考えやカルデア人の論争から起きよ。世界を見よ、全世界を与えることのできる方を見よ。主はこう言われる。『わたしは、あなたがかつて神だと信じていた世界を、あなたたちに与えよう』」。

40. 地を縦横に歩きなさい。確かに、彼は一瞬にして、帝国によって閉ざされたペルシャの地、インドの海岸から、いわゆるヘラクレスの柱、あるいはブリテン島の端境までを歩き通すことはできなかったでしょう。そして、もしこの地に従うようにとの命令を受けていたとしても、天の御告げに従わなかった彼は、その命令に値しない者のように見えたかもしれません。しかし、彼の献身は認められています。なぜなら、主が幕屋をマムレの樫の木にのみ移したからです（同書、18節）。ですから、その地、すなわち、良い果実と実り豊かな発明と思考の初穂、功績の収穫をもたらし、内なる家を穀物とワインと油で満たす完全な美徳、主が先祖に約束された乳と蜜の流れる復活の地（出エジプト記3章17節）、人生の甘美さ、喜びの恵み、栄光の輝き、その最初の相続人として死人の中から最初に生まれた者、神の子イエス・キリストが立てられた地を、私たちは確かに理解できるのです。それゆえ、主は子孫にではなく、子孫に言われたのです（ガラテヤ人への手紙3章16節）。それは、人類のためにこの遺産を最初に獲得する者が誰であるかを神が明らかにするためであった。

41. 善良な精神は、滑りやすい衰退という悪徳から立ち上がり、すぐに知恵という報い、正義の遺産を求めたものです。しかし、軽薄さに付随する悪徳がどれほどの害をもたらすかを、以下の一連の教訓は教えています。五人の王に打ち勝ち、ソドムの全騎兵隊を率いた四人の王は、アブラハムの兄弟の息子ロトも連れて去りました。五人の王（創世記14章1節以降）とは、私たちの肉体の五感、すなわち視覚、嗅覚、味覚、触覚、聴覚のことです。四人の王は、肉体と世界の誘惑です。人間の肉体と世界は、どちらも四つの要素から成り立っているからです。彼らは正しく王と呼ばれています。なぜなら、罪は支配権を持ち、広大な王国を持っているからです。使徒パウロはこう言っています。「罪があなた方の死すべき体を支配してはなりません」（ローマ人への手紙6章12節）。そのため、私たちの感覚は肉体的、世俗的な快楽に容易に屈し、それらのある種の力に支配されてしまうのです。なぜなら、この世の肉体的な快楽や誘惑は、神に従い、地上の物事から完全に離れている霊的な心によっては決して克服できないからです。あらゆる逸脱はこうした心の中にあります。そこでヨハネはこう言います。「地に住む者たちは悲しむべきである」（黙示録 8章13節）。彼がここで言っているのは、この世の人生を全うするすべての人々（天での生活をしながら地上に置かれている人々もいる）ではなく、地上の生活の愛情とこの世の恵みに打ち負かされた人々なのです。ですから、私たちはこの地上の住民ではなく、この地上の同胞なのです。一時的な滞在には、一時的な避難所という希望が伴います。しかし、そこに住む者は、自分が住むべきだと思う場所に、すべての希望と財産の使用を置くようです。したがって、地上に住む者は天に住む者であり、地上に住む者は死の所有者である。

42. アブラムは同胞三百十八人を数え、彼らを打ち破り、ダマスコの右手にあるコバまで追撃した（創世記14章14-15節）。そして、この数字は極めて重要である。主イエスの御名による受難を信じるならば、そこに命があるからである。これがこの名の解釈である。私たちはこれをコバと呼んだ（『アブラハムについて』第1巻第2章）、すなわち命である。それはダマスコの右手にあると美しく言われている。子羊は右手に、子やぎは左手に宿るからである。訓練された心は、戦いを終わらせるために誰を雇うべきか、どのような武器を装備すべきか、どのような旗印を掲げて先導すべきかを知っています。鷲や竜の像を好みません。キリストの十字架とイエスの御名において、この力強い印を掲げ、この旗印に忠実に戦いに赴きます。ですから、義人の真の知恵を受けた訓練された心は、当然の報いを受けるのです。しかし、正義は矯正の技術であり、叱責によって罪人を呼び戻し、激情の衝動を抑制するのです。

43. それゆえ、聖書はこう記している。「彼はソドムの騎兵隊をことごとく呼び戻した。すなわち、彼は手綱を握り、理性の手綱を引いた。彼は罪悪感を呼び戻した。彼は誤謬を広めたのだ。」馬は立つことを知らず、突撃に素早く飛びかかり、情欲のために首を高く上げて嘶く。何が罪に似ているというのか？罪はまず突撃によって喚起され、正しい者の思考をことごとく奪い、時宜にかなわない動きで飛び出すので、理性はそれを思い起こすことさえできない。罪はまっさかさまに運ばれ、この世の者はその乗り手を海へと投げ込む。首は腫れ上がり、矯正の軛を拒む。[331] 情欲には特別な形があり、それは人の声を変え、愛する者の言葉を汚し、自らの言葉に自らを裏切る。最後に、主なる神はエレミヤを通してユダにこう告げます。「今、あなたの恥と、あなたの姦淫と、あなたのいななきと、山々の上でのあなたの不品行の不品行が明らかになるであろう」（エレミヤ書13章25、26節）。この義人は騎兵を呼び戻しました。また、道を踏み外した者の行いを改め、道を踏み外した者たちが自分に倣うようにと、自らに呼びかけました。なぜなら、私たちの感覚は心の鍛錬に頼るからです。

44. 彼はまた、財産も受け取りました。もちろん、これは家督相続を意味するのではなく、魂の生命力ある本質を意味します。そこには貴重な宝があり、刈り株や干し草ではありません。そこには忠実な言葉の輝きがあり、私たちの希望の宝が宿っています。なぜなら、これこそ私たちの真の本質であり、知恵の力に富み、不滅の本質だからです。しかし、これは肉体の長期的な使用や偶発的な出来事ではなく、日々の営みです。したがって、家督相続を本質と呼ぶのは正しくないと考える人もいます。なぜなら、私たちはそこに宿っているわけではないからです。なぜなら、お金のない者でさえ、生涯の財産に欠けるわけではないからです。

第8章

私たちの心は、メルキゼデクにおいて神への崇拝への献身を、ソドムの王において誘惑を克服した後でさえも恐れるべきことを、アブラハムにおいて節制の欠如という伝染病を避けるべきことを学びます。なぜこの男には勝利の後にのみ報酬が約束されているのでしょうか。なぜ彼は子孫の世話を優先するべきなのでしょうか？最後に、占い師の迷信から守られた同じアブラハムに、彼が捧げた犠牲の多様な解釈が付け加えられています。

45. メルキゼデクについては、道徳論（『アブラハムについて』第1巻、第3章）で詳しく述べてきましたが、その中でその神秘は決して無視されたり、見過ごされたりしていません。しかし、ここでは、思慮分別と正義に満ちた心は、神への崇拝に一層専念し、その高次の思慮分別に従って、地の産物の十分の一を果物として納めるということを思い起こさせるだけで十分です。そうすることで、心はあらゆる感​​覚と働きの完成を神に捧げ、神の恵みに支えられなければ自らを律することができないようなものを、何一つ自己陶酔させることはありません。最後に、心が勝利したと思った時、それは誘惑され、強制されるのです。この教訓は、私たちの心は常に肉体の情熱に警戒しなければならないことを明確に示し、教えています。「ソドムの王はアブラハムに会いに行き、『男たちは私に渡し、馬はお前が取って来なさい』と言った」（創世記14章21節）とあるのは、こうした情欲の勝利の後、ある種の情欲の力が理性的な心に忍び込み、理性に反する情熱を吹き込むからではないでしょうか。

46. しかし、地上のものを何も受け取らず、肉体の誘惑を一切受け取らず、地上のものを遠ざけることは、完全な精神の一部です。それゆえ、アブラハムは言います。「私はあなたのものをすべて何も受け取りません」（同上、23節）。まるで彼が節制の欠如の伝染を避けるかのように [332]、まるで彼が肉体の感覚の汚れから逃れるかのように、彼は世の快楽を拒絶し、世を超えたものを求め、すなわち主に手を差し伸べます。働く手は魂の力です。彼はこれを地上の木の果実にではなく、主にまで広げます。彼は言います。「主は天と地を造られた」（同上）、すなわち、知性と目に見える実体を造りました。知性のある ουσία (ウーシア)は天であり、目に見える、あるいは感覚できる実体は地です。それゆえ、彼は魂の力をより高次のものにまで広げることを意味しています。そうすれば、その知性ある実体から、彼は理論的な人生の高みへと登りつめることができる。目に見えるものではなく、目に見えないもの、すなわち地上のものでも、物質的なものでも、現在でもなく、無形の、永遠の、天上のものに目を向けるのだ。そして、目に見える実体から、実践的で民衆的な規律の恩寵を獲得するのだ。

47. 彼はこれらに主の御言葉を織り交ぜて言った。「アブラムよ、恐れるな。わたしがあなたを守る。あなたの報いは非常に大きい」（創世記15章1節）。なぜ戦後だったのかと問う。今は約束された報いを受けるべき時だった。神の約束に従って敵に向かって出陣したとしても、それほど驚くべきことではなかっただろう。勝利の確信を持たずに、彼は勝利のために出陣した。栄光への準備というよりも、むしろ招かれた者として、あるいは敬虔さの苦痛への復讐に備えた者として。敬虔な心の目的は報いを求めることではなく、報いの代わりに善行の良心と、正しい行いへの愛情を持つのである。狭量な心は約束に誘われ、期待される報酬によって高められる。答えもなく天の印を握って戦いに挑んだ善良な心は、二重の賛美という果実を得る。こうして、最も確信に満ちた不屈の精神と、最も完全な献身という恩恵を体現する。これは聖なるアブラハムにふさわしい評価である。なぜなら、彼は神の恵みによって軽蔑されることはなく、正当な苦しみによって敵を軽蔑したからである。彼は、敬虔さの報いとして栄光のうちに受けるであろう危険を、敵を軽蔑して打ち破った。神の正義もまた、彼において説かれている。神は、約束の必要性からではなく、公平さを熟考することによって敬虔な心に報酬を与える。人間的な報酬を一切求めずに戦う者たちは、その魂を捧げるべきと考えた神の慈悲の中に報酬が留保されるべきだと判断したからである。同時に、戦争への献身に対する報酬は、勝利そのものの利用、あるいは人々の恩恵によって準備されるからである。しかし、敬虔さ、倹約、純潔、その他一見私的な美徳には、神から報いが与えられる。人に明らかなことは、彼ら自身に報いが与えられる。しかし、すべてが明らかであるわけではない。明らかに見えるものもあれば、不確かなものもあり、特に心の秘密はそうである。だからこそ、神はこうも言っている。「あなたは、心の不確かで隠れたものを私に明らかにされた」（詩篇60篇8節）。神はそれを観察し、吟味する方である。それゆえ、神はアブラハムの魂があらゆる罪の汚染から清いと判断されなければ、彼に大きな報いを約束することはなかったであろう。

48. しかし、聖なる預言的な精神にとって、永遠の子孫への最大の関心は、永遠の子孫です。子孫は知恵と信仰の継承を望むからです[333]。それゆえ、彼は言います。「あなたは私に何をくださるのですか？ 私は子供を持たずに去ってしまいました」（創世記15章2節）。彼は教会の子孫を望み、奴隷ではなく自由な継承を求めました。肉に従うのではなく、恵みに従う継承です。それゆえ、このような神の答えが生まれました。彼は教えを受け、「天を仰ぎ、星を数えることができるなら、数えなさい」と聞きました。そして彼は言いました。「あなたの子孫はそのようになるでしょう。」アブラムは神を信じ、それは彼の義とみなされました（創世記15章6節）。彼は何を信じたのでしょうか。つまり、キリストを信じる人々の群れだけでなく、教会の子孫にもたらされる天の恵みの輝きと不滅の命の復活も意味するのです。しかし、彼が「彼は彼を連れ出した」（同上）と言っているのはどういうことでしょうか。預言者はいわば、肉体の門から出て、肉体を覆う肉の狭さと聖霊の注入、そしていわば一種の降臨を見るために連れ出されたのです。私たちも、知恵の霊を受けたいのであれば、宿屋のこうした狭い場所から出て、魂の場所をあらゆる汚れから清め、悪意の汚れを捨て去らなければなりません。なぜなら、知恵は悪意のある魂には入らないからです。しかし、アブラハムは金や銀の証しに誘われたのではなく、心から信じて義とされたので信じました。彼の功績が証明されたので、彼に報いが支払われたのです。

49. ついに主は、アブラハムの信仰を直ちに証しし、こう言われました。「わたしはあなたの神、主である。あなたをカルデア人の地から連れ出し、この地を与えて、あなたがその相続人となるようにしたのだ」（創世記15章7節）。そして、アブラハムはカルデア人の追及を断念したので、こう尋ねます。「どうすれば私が彼の相続人であることが分かるのでしょうか」（同8節）。つまり、「私はすでに魔術師たちの占いを退けました。どうすれば私が彼の地の相続人となることが分かるのか教えてください」ということです。どうすれば分かるのかと尋ねる人は、神が知ることができると啓示した時に疑うのではなく、知識を得る方法に注目したいのです。福音書の中で、マリアは天使から処女が男の子を産むと聞いたとき、「どうしてそんなことがあり得るのでしょう。私は男を知りません」（ルカによる福音書1章34節）と答えました。彼女は正しく答えました。すなわち、「自然の摂理は得られない。男と交わっていない女が子を産むことは普通ではないのだから、私は問う。処女が自然の摂理から外れて子を産めるとはどういうことか」ということです。

50. 主なる神は彼に言われた。「傷のない若い雄牛と、傷のない雌やぎと、傷のない雄羊と、山鳩と、鳩を一羽ずつ取りなさい」（創世記15章9節）。この犠牲の解釈については、この記述がある種の厳粛な占いとして書かれているように思われ、一部の人々がこれにためらいを覚えていなければ、私は無視するでしょう。なぜなら、この記述は、いけにえの供えの後、動物たちは分けられ、互いに向かい合って置かれ、アブラハムは彼らと共に座ったからです。しかし、先の問いの力と将来の答えを考察するならば、この犠牲の規律が私たちの希望と信仰にふさわしいものであることがわかるでしょう[334]。子牛は耕作動物であり、地上の労働に従事する。山羊は水に似た謎めいた存在として描かれる。ギリシア語でαἴξ, παρὰτὸαἴσσεινという名が与えられているからである。これは鉄の流れに由来する。山羊は水のように流れる。川の音や流れ、海の荒々しい波からその流れを推測することができる。一方、雄羊は空気に例えられる。雄羊は他のあらゆる動物よりも人類にとって有用であることが分かっているからである。衣服もまた有用であるが、この霊の空気が生命力を与えるのと同様である。したがって、この命令はまず「子牛と山羊を一頭ずつ連れて来なさい」と言い、三番目に「雄羊を一頭」と言うように作られたのだと思う。なぜなら、最初の子牛と山羊は、大地と海という物質的要素に喩えられ、また女性的であると考えられているからです。一方、雄羊は雄の動物であり、その性質は激しく、角は凶暴です。同様に、この空気の生命力は、雄が産み出すものの創造主であり原因であるように、大地の生殖器を動かし、あたかも交尾のように混ざり合っているかのようです。したがって、これら3つの動物のうち、ある種は大地に、別の種は海に、別の種は生命力のある空気に、神秘的に象徴されています。

51. この伝承は自然なものですが、道徳もそれに呼応し、補完します。なぜなら、すべての人間には肉と感覚と言葉があるからです。私たちの肉は雌牛です。種を蒔くために働き、収穫するために働き、出産するために働き、数え切れないほどの労働に疲れ果てています。そのため、ギリシア人は雌牛をτοῦ δαμᾶσθαι μὲν αὐτήνからδάμαν ダマンとも呼びました。なぜなら、雌牛は傷つけられることで調教されるからです。雌牛は雄牛の労働、鋤、くびきに役立ち、多くの乳房を持つ女性の出産を象徴しています。私たちの肉体もまた、この世において必要に駆り立てられ、頻繁な苦痛に揺さぶられ、多くの悲しみによって屈し、出産によって老いていきます。さて、魂の力はより激しく、物質的実体はこの生の過程で結婚したかのようにそれに執着していることを、誰が知らないでしょうか。しかし、私たちの感覚は、山羊の感覚のように、一種の跳躍のように飛び出し、より険しい地面を食い荒らします。その力そのものが魂の騒動をかき立て、揺さぶります。感覚は、女性の美しさを目にしたり、誰かの甘い香りを嗅いだりすることで、あらゆる機会に備えています。聴覚や行動によっても素早く動かされ、それによって魂の恒常性も歪められ、いわば魂をその本質から疎外させます。そのため、ほとんどの人は、ὀρμή オルミ が衝動と呼ばれるので、それを ἀφορμήν(理由もなく) と呼ぶのです。それは、私たちの屈曲と疎外の原因である、感覚の特定の衝動から生まれるからです。しかし、それは女性の性に似た外見をしており、私たちの感覚はギリシャ語で女性名詞の αἰσθήσεις(感覚) とも呼ばれています。動物のように、生殖と快楽の労働を注ぎ出すと、すぐにその効果は空っぽになり、[335]再び欲望を掻き立てると、新たな衝動を生み出すのです。

52. しかし、雄羊においては、私たちの言葉と言葉の間に類似点があります。それは、私たちの言葉が行動において力を発揮し、私たちの装いと覆いの源となるのと同じように、言葉が熱烈であるということです。雄羊は衣服を用いることで群れを一定の秩序に導きます。それは、人生と私たちの用い方の一定の秩序が言葉によって説明されるのと同じです。しかし、私は、この雄羊が決して軽視できない関係にあるように思われる神の言葉である言葉を、もっと深く理解すべきだと思います。言葉は確かに私たちをその羊毛の覆いで覆い、永遠の救いの家へと導いてくださいました。彼は私たちのために自らを犠牲として捧げ、羊のように犠牲の場へと導かれ、雄羊のように毛を刈る者の前に立たれ、口を開かなかったのです（イザヤ53章7節）。そこから、私たちは本質と神聖な贖いの一定の秩序を得ます。なぜなら、私たちは彼によって創造され、贖われたからです。それゆえ、御言葉による原因は、自然的原因と道徳的原因の二つである。神は自然的原因によって創造し、道徳的原因によって贖った。哲学もまた、御言葉の中に、自然的原因と道徳的原因という二つの性質を確立する。なぜなら、両者の理性的部分は、御言葉によって与えられた世界の創造にしたがって自然的であり、道徳的原因は正義と、御言葉から生じる生命の平等にしたがって道徳的であるからである。

53. だからこそ、処女マリアの誕生から四十日が満ちた時、人々は主イエスをエルサレムに連れて行き、律法に従って主に捧げ物を与え、山鳩のつがい、すなわち二羽の若い鳩を犠牲として捧げた（ルカによる福音書 2章22節以下）。なぜなら、鳩には霊的な恵みがあり、山鳩には腐敗しない生殖の性質、すなわち汚れのない体の貞潔があるからである。したがって、雄羊の後に山鳩と鳩を犠牲として捧げることが正当に命じられているのは、この言葉が清廉潔白と霊的な恵みに忠実であることを理解するためです。そして、彼が鳥を置いたまさにこの事実によって、私たちは天の功徳の飛翔を理解することができます。天の鳥は、天の御国がたとえられている、一粒のからし種から生まれた木の枝にやって来て宿るからです（マタイ13章32節）。また、エゼキエルは天が開け、とりわけ地の上に四つの生き物に繋がれた一つの車輪を見たと述べています（エゼキエル1章15節）。そしてその下にはこうあります。「私は彼らの翼の音を聞いた。それは多くの水の音のようで、いと高き神の声のようだった。彼らが去っていくとき、言葉の音のようで、陣営の音のようだった」（同書24節）。

54. そのため、ある者は哲学書に言及しました。なぜなら、天そのものが鳥のようだからです。最後にプラトンは、預言者が「動物が進むとき、それに連結された車輪も進み、動物が地から立ち上がるとき、車輪も立ち上がった」（同上、21節）と述べたことから、天は空飛ぶ戦車であると述べました。しかし預言者は天そのものが鳥であると言ったのではなく、鳥が天にいたと言いました。最後にダビデもまた、「天は神の栄光を告げる」（詩篇18篇1節）と述べています。これは天の力のことです。美しい要素を見るとき、その作用素が述語化されるように。しかし預言者は魂を描写し、その動きは四つの馬、論理的、霊的、恍惚的、そしてディオラク的であるとしています。[336] これらの四つの動物、すなわち人間は論理的、ライオンは霊的、子牛は霊的、鷲は神的である。したがって、理性が与えられ、残りのものは理性に従うことができるのです。したがって、人間には右にライオンがおり、つまり理性には右に動きがある。これらの動物が持ち上げられると、車輪もまた持ち上げられる。さて、車輪は私たちが住む大地の上にある生命である。私たちの魂の四つの動きが持ち上げられると、私たちの生命もまた持ち上げられる。そしてそれゆえ、彼はこう付け加えた。「生命の霊は車輪の中にあった」（エゼキエル書 1章20節）。したがって、魂はむしろ戦車であり、彼は雅歌の中でこう言っている。「あなたは私をアミナダブの戦車、すなわち私たちの主の戦車とされました」（雅歌 6章11節）。したがって、この預言的な描写は哲学の伝統とは一致しない。最後に、預言者は翼の声を聞いたと言う。これらの翼は、思慮深さ、勇気、節制、正義という最大かつ二重の賛美によって、甘美な美しさ、人生の歌へとつながる美徳である。しかしプラトンは、天球の回転から星のある種の甘美な音を借り、真実よりも名声と華やかさを追い求めました。教会の務めに身を捧げたオリゲネスもまた、惑星や星の運行とあの甘美な天上の音との間に、言葉では言い表せないほどの調和があると主張していますが、彼の著作のほとんどは、彼自身も哲学者たちの伝統に深く傾倒していたことを示しています。私はこの犠牲の解釈を、占い師の伝統と哲学の伝統の両方から切り離すために、この著作を著しました。他の人々は自らの教義を証明しようとしますが、私は使徒パウロのように、博識に見えることよりも恐れています。パウロはこう言っています。「人の言い伝えやこの世の元素に従って、キリストに従わない哲学や空虚な欺瞞によって、あなたがたを惑わすことのないように気をつけなさい」（コロサイ人への手紙 2章8節）。

55. しかし、彼が「アブラハムは死体を分け、その上に座った」（創世記15章11節）と言っているのは、誰かがそれを贖罪だと考えないようにするためであり、私はそれが占いの言葉であることを否定しません。なぜなら、私はそう聞いているからです。しかし、四つ足の動物の死体の分割は、その朗読からすると鳥の分割ではありません。もしこれらの死体の調査があったとしたら、鳥の分割も行われ、調査が行われたはずです。もしこれが私たちの信仰と一致するとしたらどうでしょうか。そこで、上記の伝統が占いという言葉について私たちに何を与えているかを調べてみましょう。私たちは上で、雌牛には土、雌山羊には水、雄羊には空気を取りますと述べましたが、これはまさにその名前から、三つの部分を犠牲として取るように命じられていることが分かります。なぜなら、土自体はその種類に応じて三つに分割されているからです。なぜなら、それは大陸、島、または半島のいずれかだからです。水自体も三つに分割されています。なぜなら、それは海、川、または湖のいずれかだからです。泉や井戸は、決して一般大衆の区別に値するような私的な事柄ではありません。井戸は隠れたものであり、泉は他の泉を生み出します。空気にも春夏秋冬という季節の区分がありますが、これは世俗的な区分です。これは何の役に立つのでしょうか。それは、神がこれらすべての創造者であり支配者であり、すべてのものに秩序を与え、その区分によって区別しておられることを私たちが知るためです。そして、これらのことから、神はあなたが敬虔に求めるものをあなたに与え、約束を果たせることがおできになることを理解するためです。[337]

56. それゆえ、アブラハムは地上の相続を約束された主に対し、「私がこの地の相続人であることを、何によって知ることができるでしょうか」（創世記15章8節）と答えた。彼はこれらの犠牲を通して、神がこの世のすべてを摂理によって区別し、この世のすべてを分けたことを信じるように教えられた。分けられたものは後に解決されるが、分けられなかったもの（鳥の場合、神は山鳩と鳩を分けなかった）は決して解決されない。なぜなら、信仰は鳩のように高く舞い上がり、天上のものを見渡し、霊的な翼の櫂で天空を飛び回るからである。その心は山鳩にも与えられています。山鳩は、あの秘密の鳥を用いることで養われ、三位一体の不可分で知性に満ちた本質を求め、ある種の生き物の群れや肉体の集まりから逃れ、交わることなく、あらゆる情欲の汚れから離れます。この犠牲があなたに求められています。信仰と純潔な精神、簡素な恵み、愛と平和の愛情といった犠牲を捧げる人は、自らをその祝福された地の相続人であると認めます。主は福音書の中で、さらにはっきりとこう宣言されました。「平和を実現する人々は幸いである。彼らは地を受け継ぐであろう」（マタイ5章4節）。

57. もう一つの区分を受け入れなさい。私たちの肉体もまた、神の定めによって、そのすべての肢体に分かれています。二つの目、二つの耳、二つの頬、分かれた鼻孔、二列の歯、胸、肩、手、脇腹、腿、膝、脚、足があります。魂もまた、その部分の分裂に苦しんでいます。διορατικὸν（洞察力のある）、つまりいわば高次の、相反する目は、理性と非理性を持つからです。理性的なものは、精神と言語について分裂しています。その感覚的な部分は聴覚と視覚に分かれており、それによってこの人生の恩恵が蓄積されます。嗅覚と味覚は、生命活動に必要な役割を果たしているように見えます。鼻孔は、絶え間ない呼吸によって生命の息吹を受け取り、人間の物質を特定の食物で養います。しかし、味覚は飲み物や食事によって生み出されます。しかし、第五感覚、すなわち触覚は、いわば四つの感覚と混ざり合っています。嗅覚と味覚は、むしろ肉体の栄養のようなもので、それによってこの肉体の戦闘が維持されます。しかし、視覚と聴覚は精神を助けます。これらは、至高の作用者によって私たちの肉体と魂に応じて分割された区分です。

58. そこから、この世界もまた、あたかも対極にある二つの肢によって、あるいは対極にあるかのように分割されていることがわかります。大地は山と平野に分かれています。私たちの体には、ある部分は高く、ある部分は平らです。肩や足、あるいは手の上部は突き出ていますが、首の側面や下部は谷のように、すり減って凹んでいます。これは手の裏からも理解できます。足のかかとの部分でさえ、ある部分は突き出ていて、中央部分は湾曲していることを誰が疑うでしょうか。海の水は塩辛く、川の水は甘く、泉の水は甘くなります。空気は冬は冷たく、春は温かく、夏は暑いです。だからこそ、創造主はこれらを分けたのです。しかし、今や鳥の櫂に運ばれ、様々な美徳と力を持つ私たちの心は、分割しませんでした。なぜなら、心はすべてのものを分割する三位一体に、唯一、分割されないまま固執しているからです。したがって、哲学者たちは、エーテルと呼ぶこの世界の上位の物質が、他の元素の混合物で構成されることを望まない。むしろ、エーテルは光に満ち溢れ、大地の汚れも、水の湿気も、大気の霧も、ある第五の οὐσίᾳ ウーシア からの火の輝きも一切受けない、輝かしい存在であると主張する。そして、精神はこの世の鳥のように、他の部分よりも速く純粋であると主張する。なぜなら、他の部分は互いに混ざり合い、具体化しているからだ。しかし私たちは、物質的構成から免れ、異質なものは何もないと信じている。それは、真に純粋で単純であり、誠実で混じりけのない性質を持つ、尊い三位一体の物質だけである。ただし、第五のοὐσίᾳはより明るい光であり、ダビデは神は衣のように光に包まれている（詩篇103篇2節）と述べた、と考える者もいる。そして使徒は、全能の神ご自身について、神だけが不死性を持ち、近づくことのできない光の中に住んでいると書いています（1テモテ6章16節）。

59. しかし、鳥が雌牛、雄やぎ、雄羊の分かれた体に降り立ったと彼が言った理由（創世記15章11節）は、地上のもの、海上のもの、そして空中のものさえも、罠と妨害に満ちているから以外には容易には見つけられません。これらの鳥は、食物を求めて体に降り立ったように思われます。しかし当然のことながら、より凶暴で力の強い鳥は、より弱い鳥に襲い掛かり、いわば死体に襲い掛かり、より頻繁に予期せぬ形で襲い掛かります。あるいは、私がより真実だと考えるのは、この世の君主と天の鳥、つまり天にいる霊たちの邪悪さが、世俗的な心配や思い煩いによって分裂している者たちを絶えず動かし、まるで死者の死体を鋭い歯で引き裂くかのようにするからです。これらの者たちについては、「死人は自分の死者を葬りなさい」（ルカによる福音書9章60節）と言われています。なぜなら、彼らは自分自身と対立して分裂している悪魔の王国に属しているからです。しかし、神の国に属する者たち、イエスが「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ17章21節）と言われている者たちは、神に結ばれているので、分裂しません。遊女と結ばれた者は一つの体です。イエスは、「二人は一体となって二人になる」と言われます。しかし、主に結ばれた者は一つの霊です（コリント第一 6章16, 17節）。ですから、彼らは死体ではありません。空の鳥が食べてしまうようなものではありません。彼らは霊です。神は御使いたちを霊とされるからです。最後に、彼らは鳩や山鳩よりも上には降りませんでした。これらの鳥は分裂しなかったからです。義人は分裂しません。彼らには鳩のように純朴であるようにと言われているからです（マタイ10章16節）。それゆえ、ダビデは「雀でさえ自分のために巣を見つけ、山鳩も自分のために巣を見つけ、そこにひなを産む」と言っています（詩篇83篇4節）。アブラハムはこれらのことを深く霊的な洞察力で見つめ、熟考しました。

60. それゆえ、こう記されています。「アブラムは彼らと共に住んだ」（創世記15章12節）占星術師としてではなく、天の啓示を解釈し、神の働きのしるしを探究する者として。キリストの恵みに心を向けた者は、この世が不義に満ち、いと高き天から飛んできて地上の弱い者を圧迫しているかのようであったことを悟りました。しかし、貞潔、信仰、誠実はいかなる情欲にも左右されませんでした。[339] むしろ、富の快楽に溺れる者たちを窒息させる貪欲と世の心づかいは、引き裂かれ、分裂しました。それゆえ、富はこの世の心づかいや思いと呼ばれています（マタイ13章22節）。なぜなら、それらは心を分裂させ、様々な部分に引き裂き、引き裂き、腐敗せず、完全な状態を保つことを許さないからです。そこで、平穏な心を持つ男が座り、人々にもたらされる災難を一般の人々がどの程度防ぐことができるかを考えた。賢明で公正な男の心は、人間の問題を改善し、私たちの魂の労苦を防ぎ、断ち切ろうと努めるからである。

第9章

アブラハムはなぜ不安と恐れに陥ったのでしょうか。また、子孫がエジプトに留まり奴隷となること、彼自身の死、そして子孫の解放について彼に与えられた預言は何を意味するのでしょうか。最後に、炎と炉の幻は何と関係しているのでしょうか。

61. 最後に、次の言葉は、アブラハムがどのような霊的、預言的な感情をもってこれを行ったかを教えてくれます。「日暮れに、不安が彼を襲い、見よ、大きな暗い恐怖が彼を襲った」（創世記15章12節）。預言者は不安に陥りがちです。預言者はこう言っています。「わたしは不安の中で言った。すべての人は偽り者である」（詩篇15篇2節）。わたしの預言者は、神に満たされるとき、いわば人間の思慮深さの限界を超えるのです。そしてまず、この世の考えや議論を捨て去ります。霊的な恵みが来るとき、彼が純粋で汚れのない状態で現れ、聖霊が彼の上に臨み、大きな力で彼の内に自身を注ぎ、人の心が突如として動揺するようにするためである。ついに天使がマリアのもとに来たが、彼は熱意と恵みをもって来たにもかかわらず、マリアは彼の入場に心を動かされた。そこで天使は彼女に言った。「マリアよ、恐れることはない。あなたは神の恵みを得た。見よ、あなたはみごもって男の子を産むでしょう」（ルカ1章30, 31節）。したがって、神の恵みが預言者の心に臨んだとき、それは突如として彼に押し寄せ、聖霊が預言者たちに何度も降ったことが書かれていることがわかる。なぜなら、彼は幻惑状態に陥り、不安に駆られ、恐れ、無知と軽率さの暗闇に覆われているからです。使徒言行録（使徒言行録9章4節）にも記されているように、天からサウルが照りつけられ、彼は倒れ、恐怖に震え、天から「サウル、サウル、なぜ私を迫害するのか（同）」という声を聞いたのです。神の言葉を聞き始める者は、世俗のことを見なくなるからです。ですから、アブラハムの恐れと暗闇は、預言者たちの慣例に則り、未来を知るために結びついているのを見て、彼の徳や功績とは無関係に起こったかのように驚くべきではありません。

62. しかし、あなたはすぐに彼にこう言った。「あなたの子孫は、彼らの土地ではない土地で寄留者となり、彼らは虐げられ、虐げられ、四百年の間、彼らを辱めるであろうことを知りなさい」（創世記15章13節）。[340] 正しくも、それは暗く、大きな恐怖とされた。なぜなら、歴代の民に関する命令が与えられた時、偉大な預言が語られたからである。人間の心は、特に彼らがこの土地で寄留者となるという警告を、どうしてそれほど容易に理解できただろうか。なぜなら、これから起こることが告げられたのではなく、私たちのためになされるべきことが定められたからである。「あなたの子孫は寄留者となる」と彼は言う。それは、アブラハムがすべての人の父であるため、すべての人がこの土地で寄留者となるからか、あるいはアブラハムの真の子孫がこの世で寄留者となるからかのどちらかである。なぜなら、それが真の子孫であり、「あなたの子孫はイサクから生まれる」（創世記21章12節）と言われた真の子孫であるからである。最後に、アブラハムの相続人であると自らを認めた者はこう言いました。「わたしは、わたしの先祖たちと同じように、この地で寄留者であり、異邦人です」（詩篇38篇13節）。この世に寄留者となった者は天の国民です。しかし、自分の魂のすべてをこの地上に定め、この地上の財産を得ることを喜ぶ者は、神の国から排除されます。使徒パウロは、忠実な人々、天にあるエルサレムの国民、そして教会の子らにこう言います。「ですから、あなた方はもはや異邦人でも寄留者でもありません。聖徒たちとともに神の家族の一員なのです」（エペソの信徒への手紙2章19節）。ですから、この世の君主が世界のすべての王国を示して、「もしひれ伏して私を拝むなら、私はあなたにこの力を与えよう」（マタイ 4章8節）と言うことのできる、ここは私たちの国ではありません。異邦人が自分のために要求し、神の民を苦しめる奉仕はすべて、あなたのものとなります。こうして、彼のしもべたちは神の聖徒たちを傷つけ、辱めようとします。最後に、神の御子ご自身も、この世から自分のために何も要求すべきではないと考え、こう言われました。「この世の君主が来ても、私の中に何も見いださない」（ヨハネ 14章30節）。それゆえ、様々な主人たちが私たちを束縛しようとし、悪魔が侵入し、その天使たちが私たちを襲い、肉体の情熱と動きが、家庭的かつ内なる敵として私たちを悩ませます。外には戦いがあり、内には恐れがあります。外には戦いがあり、内には欲望があります。なぜなら、内なる肉体の本質は心の純粋さとは無縁であり、それゆえに攻撃し、あるいは抵抗するからです。それゆえ、日々戦いが続き、陣営内でも激しい戦いが繰り広げられます。慈悲深い神が悪魔とその手下たちを裁き、情熱を鎮め、私たちを勤勉な心に従わせ、私たちの罪と危険のあらゆる原因から私たちの魂を探求されるまで、神はこう言われます。「わたしは、あらゆる獣の手によって、あなたたちの魂の血を求める」（創世記9章5節）。そしてヨハネはそれを見て言いました。「死と陰府は火の池に投げ込まれたからである」（黙示録20章15節）。

63. それゆえ、義人たちは出て行き、この地に自分たちのものを何も残さない。そうしないと、その地の住民や所有者の手に、彼らの略奪品が残ってしまうからである。そして彼らはまた、エジプトの地から出て行き、エジプト人から借りた器物（出エジプト記12章35節と36節）や、金や銀など、一時的に使ってエジプト人から略奪した器物を持って行くであろう。彼らは主の御心によってこれらの器物を受け取り、それを携えて行く。なぜなら彼らは復活の子らであり、彼らにこう言われているからである。[341] あなたがたの髪の毛一本も失われることはない（ルカによる福音書21章18節）。これらの器物はエジプト人が与えたもので、苦難の地から持ち帰ったものであった。金でできたものもあれば、銀でできたものもあります。なぜなら、神の造られたものはすべて善であり、特に人間は地上で最も優れた存在だからです。神は人間を尊び、その顔に命の霊を吹き込み、すべての生き物の支配者とされました。これらは使徒が「私たちは土の器に宝を持っています」（コリント人への手紙一 4章7節）と言っている器です。これはエジプト人の衣服であり、私たちの魂を包んでいます。魂はより豊かにこの世を去り、この世で苦労したものから解放されるのです。すべての被造物はうめき、苦しみを味わうだけでなく、私たちも肉体の贖いが訪れるまでは苦しみを味わうのです。主はご自身の業に心を配り、ほとんどの人々の中に理性と慈悲の心を備えておられます。なぜなら、最初の実を結んだ木々が、後年、風に吹き飛ばされたり、太陽に焼けたり、あるいは干ばつで実りが尽きて力を失ったりしても、私たちは切り倒されて枯れるのを許さないからです。私たちは、その実りを吟味することを、より良き耳を持つ者に委ねます。それゆえ、善意に報いてくださる私たちの神、主は、最初の実りと人格をさえも熟考し、私たちの魂の財産をすべて集め、蓄え、来世の気質によってそれを証明することをお許しになるのです。

64. それゆえ、彼は不滅でありたいと願う自身の義務を心に留め、正しくありたいと願った。しかし、もし罪が忍び込み、重大で、人々が長生きすることを妨げていなかったならば、神はアブラハムに言った。「しかし、あなたは安らかに、良い老齢に養われて、あなたの先祖のもとへ行くであろう」（創世記15章15節）。神は私たちがこの世を去ることを許し、魂が去ることによってこの肉体がそれ自身の土に還り、罪が終結するようにし、そして復活によって神の寛大な恵みによって肉体が改められるであろう。それゆえ、神はアブラハムに言った。「あなたはあなたの先祖のもとへ行くであろう」。ある人々は、父祖は私たちが生きている間、私たちの肉体を構成する要素であり、私たちがそこに還るのだと考えている。しかし、使徒パウロが言うように（ガラテヤ人への手紙 4章26節）、私たちの母は天にあり、自由であり、私たちすべての母であるエルサレムであることを覚えている私たちは、人生の功績と秩序において私たちより先に生きた父祖たちを肯定します。敬虔な犠牲者アベルがおり、敬虔で聖なるエノクがおり、アブラハムが旅路を約束されたノアがいました。この世を去る者は別の人生に移ります。そこには、平和の中で育てられた賢明で正しい人の心が宿っています。愚かな人は戦争と争いの中で育てられますが、正しい人は良い老後を過ごします。彼は長くではなく、良いと言いました（創世記 15章15節）。正しい人は良く老いるからです。しかし、不義な人は長生きする鹿よりも長く生きていても、良い老後を過ごすことはできません。長生きすることは賢者にも愚者にも共通する。しかし、賢者にとって健康に生きることは特別なことであり、その老年は尊ばれ、老年は清らかな人生である。賢者は言う（『知恵』4章8節以降）。長生きとは、年数や犬の毛の長さではなく、感覚によって数えられるのである[342]。したがって、感覚をよく働かせた人は、健康に老いるのである。

65. しかし、四代目に彼らは戻ってくる（創世記15章16節）。エジプトに行き、エジプトから出てきたユダヤ人の物語は、確かに真実であるように思われます。彼らはそこで人生の30年を過ごしましたが、モーセやヌンの子ヨシュアのように、全員が百歳まで生きたわけではありません。ですから、四代目という時が真実であると言えるでしょう。ですから、私たちはもっと神秘的な何かを探さなければなりません。なぜなら、四という数字はあらゆる数字に適しており、10番目の根源であり、週の真ん中でもあるからです。最後に、詩篇93篇は安息日の4日に書かれています。この数字は前後の数字の真ん中だからです。その前には第一、第二、第三の3つの数字があり、その後には第五、第六、第七の3つの数字が続きます。この詩篇を歌う人は、あたかも四角形で、安定し、完璧なかのように、この世の人生を適切な数字とともに過ごしていると言えるでしょう。四つの書物には、完全で完璧な福音が記されています。四体の神秘的な動物が登場します。また、この世界には四つの部分があり、そこから教会の子らが集まり、東西、北南からやって来て、キリストの最も神聖な王国を広めました。このように、聖なる教会は四分円の形で生まれました。十もまたこの数字から生じます。1から4までを繋げば、10分の1を作ることができます。1を数え、それに2を加えると3になります。3に3を加えると6になります。そして、6に4を加えると10になります。このように、4は10を満たし、10は全体の数を包含します。人間にも四つの年齢があります。幼年期、思春期、青年期、成熟期です。それは徐々に生じ、確立されます。したがって、最高の思慮分別である知恵は、四番目の年齢に現れます。そして当然のことながら、かつてエジプト王の支配下にあった人が、より成熟した助言を力強く持ち、自分自身が従うべき律法を認識するのです。その時、彼はこの人生の海に近づくことができるようになります。その理由は、土に生まれるものと似ています。種はまかれ、地中で解き放たれ、まず根を張り、次に発芽し、実をつけ、そしてその後熟します。木々もまず実を結び、それから実自体が成長し、時が経つにつれて色を変え、第四段階、つまり最後の段階で完成します。ですから、私たちもこの苦難の地で、煉瓦を形作ることから逃れましょう。涙とうめき声をもって主の憐れみを請いましょう。主がモーセとアロン、すなわち律法と祭司を私たちに遣わしてくださるように。真の祭司、祭司の君である彼は、人々の間に住まわれましたが、「見よ、霊は私たちの前にいる。主なるキリスト」（哀歌4章20節）と言われました。主が私たちをエジプトの地から救い出し、主の過越祭を祝わせてくださるように。私たちも幼いころから信仰の実を結び、若いときには成長し、若いときには栄え[343]、老年期には完全な者となりましょう。斧はすでに木の根元に置かれているからです。働く者は実を結ぶのです。刈り取る者は、私たちの作物が成長し、熟しているのを見ましょう。そうすれば、熟した実は倉に蓄えられます。冬が未熟な実を捕らえ、風が吹き飛ばし、雨が腐ってしまうことのないように。

66. しかし、私は、主の最初の到来と審判の日の再臨の間の中間の時こそ、より重要な意味を持つと考えています。そのため、日没時に、そのような人に大きな恐怖がもたらされました。なぜなら、未来の犠牲が世に告げられ、それによって世界が贖われるからです。信仰は犠牲となり、アブラハムの子孫から分けられることはありません。信仰を分ける者はアブラハムの子孫ではありません。信仰は天の王国に例えられます。「天の王国は一粒のからし種のようです…」（マタイ13章31節）。また、「天の王国は畑を買い、そこに高価な真珠を見つけた商人のようです」（同45、46節）。天の王国は分割されていません。なぜなら、三位一体の王国は一つだからです。それゆえ、分割されていないので、永遠に存在するのです。分割された王国はどれも容易に滅ぼされるからです。この犠牲は三位一体に捧げられた貞潔でもあり、その後、雌牛は祭司の犠牲であるため、労働のための犠牲でもあります。雄山羊は罪のための犠牲であるため、雄羊は全世界のための犠牲であり、雄羊自身、あるいは天上の犠牲であるため、人々だけでなく子羊だけでなく、罪深い世代の悪臭によって消え去った子やぎのためにも捧げられます。預言は、アブラハムの子孫が依然として苦難の地に留まることを証ししています。彼らは多くの厳しい闘争の中で自らを証明するためです。そして、金銀の器物で満たされた魂は、戦利品で豊かに出入りし、様々な美徳、特に貞潔の宝物で満たされた貴重な体を携えて出かけ、悪魔とその従者たち、そして彼らに危害を加えようとした者たちに対するキリストの裁きにおいて復讐を果たすのです。その時、義人でさえ大きな恐怖に襲われるでしょう。なぜなら、罪のない者はいないからです。すべての人は恐れることがあります。なぜなら、罪は成就するからです。そして、罪が増すとき、恵みもまた増し加わるのです。

67. また、太陽が沈むころ、炎が生じた。見よ、煙を上げる炉と、その隔てられた壁の真ん中を通り抜ける火の灯火があった（創世記15章17節）。たとえ上記のことに疑問があったとしても、次の記述がそれを裏付けるでしょう。沈むころに生じた炎は、世界の夕べを照らし、闇を照らし、隠されたものを明らかにするだろうと記されているからです。そしてついに、煙を上げる炉がすぐに現れました。この姿によって、人間の人生は表現されているように思われます。この世の不義に絡みつき、まとわりつき、真の輝きの明晰さと誠実な光の輝きを失っているのです。内側は、様々な欲望で燃え、ある欲望の炎を待ち焦がれる炉のようです。外側は、真理の顔が見えないように、一種の煙で覆われています[344]。そのため、魂の目は一種の暗闇に覆われ、影に覆われます。そのため、心の視界は小さな煙の雲となり、一種の球体と混同され、主イエスが天の灯火、すなわちご自身の栄光の輝きを照らすまでは、純粋な事柄を見ることができないのです。ヨハネはこう言います。「その時、灯火も太陽の光も必要ありません。主ご自身がすべてのものの光となるからです。」（黙示録 22章5節）そして、主はこの世のすべてを照らします。その区別は天上で知られていましたが、今や光によって明らかにされます。神秘の鏡を通してではなく、また部分的にでもなく、顔と顔とを合わせて、真理の堅固さと完全さを見ることができるのです。

第10章

アブラハムに「あなたの子孫にこの地を与える」と告げられたとき、真の祝福が約束された。しかし、教会はそれ以上に予示されており、その典型は不妊のサラに、また、侍女ハガルに見られる会堂と異端に表されている。賢者の用心深さとは一体何だろうか。そして、神がアブラハムに「あなたを大いに増やす」などと約束されたこととは何だろうか。

68. この後、神の御言葉が続いた。「あなたの子孫に、エジプトの川から大河ユーフラテスに至るこの地を与える」（創世記15章18節）。将来の栄光を示した神は、徳の功績を授けることも約束すべきであった。なぜなら、神は労苦する者を助け、罪のない者に報いる方だからである。ここでの「エジプト」は地域の名前ではなく、川の名前である。古代人はナイル川をこのように呼んでいた。それは彼自身がその地域の名をつけたからか、ナイル川がその地域の名を受け継いだからかは分からない。最後に、ギリシャの詩人もそれが真実であると証言し、次のように述べている。Στῆσα δ' ἐν Αἰγύπτῳ ποταμῷ νείας ἁμφιελίσσας. エジプトの川に新しいアンフィエリサを植えました。(ホメーロス、オデュッセイア、Ξ) しかし、神が天のしるしによって地上のものを保証したと考えるのは狭量で卑劣である。そこで、神が完全な幸福と善行の完成を約束したのではないかと考えてみよう。完全な幸福は、肉体と魂、そしてギリシャ人がἐνόνταと呼んだ善い偶然の三つから成り立っているように思われる。つまり、肉体には貞節、忍耐、節制があり、魂には思慮分別、正義があるということである。したがって、エジプトの川は肉体的な事柄を象徴しているように思われます。そのため、川自体はゲオンと呼ばれています（創世記2章13節）。なぜなら、人間は土から形作られているからです。一方、ユーフラテス川は魂の事柄を象徴しています。なぜなら、それは他の美徳の正義の源泉であり、他の美徳を照らすからです。正義を伴わない思慮深さは有害です。勇気もまた、正義によって和らげられない限り、耐え難い傲慢であり、理性よりも狂気に、自由よりも支配にふさわしいものとなります。節制と自制は私的な善であり、神への正しい畏敬と信仰を心に留めて敬虔さを培わない限り、誰の役にも立ちません。正義だけがすべての美徳を包含し、すべてを称賛します。偶然とは、貿易、商業、農業、労働と農作業で生計を立てる能力でもあります。また、肉体、健康、そして健康、美しさ、強さの快適さに関する偶然もあります。これらは時とともに起こり、年齢とともに変化します。

69. この三重の恵みを凡庸だと考えてはいけません。なぜなら、福音においてあなたは完全な完全性を持っているからです。主イエスが律法学者に「主なるあなたの神を愛しなさい」（マタイによる福音書 22章37節）と言われたとき、彼は魂が義にかなっているようにと命じています。たとえ親を敬うことが正しいことであっても、すべての人の親は、どれほど敬われるべきでしょうか。また、「殺してはならない、姦淫してはならない、盗んではならない、偽証してはならない」（マタイによる福音書 19章18節）と言われたとき、彼は肉体的な美徳を保つように勧めています。しかし、後の節で「神の国のために、家、両親、妻、または子供を捨てた者は、今この時代に七倍を受け、後の世では永遠の命を受け継ぐでしょう」（ルカによる福音書 18章29, 30節）と言われたとき、彼はまた ...神は、魂と体の報いとして、善行の増加を約束しておられるのではないだろうか。

70. 聖書が平易な言葉で表現しているこれらの事柄を、アリストテレス（『倫理学』第一巻、第8章）と逍遥学派は、ある種の大胆さをもって、力強く唱え、称賛している。彼らはまた、ピタゴラスの教義が自分たちのものだと証言している。しかし、彼らのうち、時間においてアブラハムに匹敵する者は誰だろうか。権威と知恵において、主は誰に与えられているだろうか。アブラハムは、その御言葉によって、この三重の恵みの賜物を認めている。

71. そして、異邦の民は、あたかも彼を訓練するためであるかのように、彼に与えられました。それは、最も慎み深い心を持つ者でさえ悪徳から離れ、その誤りを改めるためです。しかし、教会の神秘はより明らかにされます。なぜなら、イスラエル人である使徒たちを通して、そして彼らの父祖たち、そしてキリストが律法のもとに肉において造られた父祖たちを通して、教会は諸国の信仰を持つ人々から集められることになっていたからです。イエスが十人を数えることによって彼らを無意味に示したのは、かつて不信仰であった者たちが、敬虔さの基準を満たした時、必ず信仰の冠を得ることを示すためでした。

72. 最後に、アブラハムの妻サラは不妊であった（創世記26章1節）。そして、彼にはハガルという名のエジプト人の侍女がいた。これは教会にも関連しており、わたしたちが道徳について書いた解説の中で、使徒たちの例によって教えてきた（アブラハム論第一巻第4章）。教会はこの世において不毛に見える。なぜなら、教会は世俗的なもの、つまり現在のものを生み出すのではなく、未来のもの、つまり目に見えるものを生み出すからである。この教会の召使いは会堂、あるいはあらゆる異端であり、それらは自由人ではなく奴隷を生み出す。それゆえ、ハガルは住まいと呼ばれる。それは一時的な希望を育むものであり、永遠の所有の恵みを保持するものではないからである。それゆえ、傲慢にも肉体の誕生によって彼女の召使いとなり、教会の権利を自ら主張することがないように、そこにはこう記されている。「召使いとその息子を追い出せ。召使いの息子は、私の息子イサクと共に相続人となるべきではない」（創世記21章10節）。

73. しかし、それぞれの人のうちにサラがおり、それぞれの人のうちにハガルがいる。サラは真の徳、真の知恵である。しかしハガルは、より完全な徳を持つ召使いのように、狡猾である。霊的な知恵とこの世の知恵は別である。それゆえ、これはエジプト語で書かれている。エジプトには哲学的な学問があふれていたからである。最後に、モーセもまたエジプト人のあらゆる知恵を学んでいたが、キリストの名に対する辱めとして、エジプトの宝よりもそれを優先し、それを拒絶した。もし彼がその知恵を価値あるものと判断していたなら、「主よ、私は昨日も一昨日も、またあなたがしもべに語り始められた時から、決して価値のない者です。私は口が重く、舌が重いのです」（出エジプト4章10節）とは言わなかったであろう。最後に、あたかも無学な者に対するように、主は彼に教えを授けるようにと答えられた。「わたしはあなたの口を開き、あなたが語るべきことを教えよう」（同12節）。

74. しかし、律法が十分に満たされていなかったことは、驚くべき神秘です。それは、人々を説得し、諸国民を召命するには不十分であったか、あるいはキリストの到来まで閉ざされていたかのどちらかです。キリストは預言を説き、旧約聖書の証しを現し、いわば律法の口を開き、信仰の叫びが全世界に届くようにされたのです。それゆえ、サラは神秘的にこう言いました。「主は私を閉じ込めて、私は子供を産めません。ですから、私のはしためと交わりなさい。彼女によって息子が生まれます」（創世記16章2節）。このことから、神の教会は常に予定の中にあり、信仰の豊かな実りは主が教会に芽生えるように命じた時にすでに準備されていたが、主の御心によって、それは確かにその時のために取っておかれたことを認めることができるでしょう。最後に、こう記されています。「恵みの時に、わたしはあなたに聞き従い、救いの日に、わたしはあなたを助けた」（イザヤ書49章8節）。ですから、私たちは、教会の信仰は急速に進んでいたものの、その豊穣は閉ざされていたことに気づきます。この言葉によって、教会が誕生の時を待っていたことが示されています。なぜなら、閉ざされたものは開かれるものであるからです。使徒パウロは、それがどのように閉ざされたのかを次のように教えています。「神は、すべての人をあわれむために、すべてを不信仰の中に閉じ込められました。（ローマ人への手紙 11章32節）それは、望む者からでも走る者からでもなく、あわれみ深い神からの恵みとなるためです。（ローマ人への手紙 9章16節）そうしないと、あなたは自分を義とせず、すべてをあなたを召してくださった神に帰してしまうでしょう。ですから、だれも怠けて、後で信じるために、その怠惰を言い訳にしてはいけません。なぜなら、望む者からも走る者からも、またあわれみ深い者からも、と書いてあるからです。彼は付け加えられたことを考えるべきです。「あわれみ深い神からの恵みです」と言っているのです。あなたもそのような者となりなさい。よく学び、確固とした信仰を持ちなさい。そうすれば、神はあなたを憐れみ、教会を召されたように、あなたを召されるでしょう。「わたしを求めない者にわたしは現れ、わたしを求めない者にわたしは現れた」（イザヤ65章1節）。

75. そして、より低いものが正しく提示されたのは、より優れたものが続くためでした。はしためが奴隷を産んだのは、教会が彼らを解放し、人々を奴隷状態から自由へ、罪から無罪へ、背きから恩寵へと呼び戻すためでした。個々の人間の秩序についても考えてみると、すべてが完全なものから始まったわけではなく、また、完全な徳がすべての人にとって最初のものではなく、むしろより古いものであるのは当然です。ですから、魂が不完全な間は、それに伴うものについて熟考し、後の徳の鍛錬に身を投じ、実践を通して強くなるように、賢明な心を持つ者の務めです。しかし、それが誤りの覆いを脱ぎ捨て、すべての罪から解放され、その完全な清浄さを示したとき、そのとき、それはそれ自身の秩序において偉大な誕生を生み出そうと努めるのです。

76. さらに、アブラハムには「非難されるところがなくあれ」（創世記17章1節）と命じられています。彼には、聖なる、完全な、よく動く、汚れのない知恵の霊が与えられました。ですから、賢者の魂は昼夜を問わず絶えず鍛錬し、決して眠ることなく[347]、神に心を向け、存在するものを理解し、それぞれの原因を知るために、絶えず目覚めていなければなりません。しかし、知恵はまた、未来の物事を解釈するものでもあります。過去を知り、未来を予測します。言葉の微妙なニュアンスや議論の解決法を知っています。しるしや不思議を、そして時と時代の出来事を、起こる前に知っています。ですから、これを得た者は、善良で完全な者とならざるを得ません。なぜなら、彼はすべての力を持ち、善良の姿だからです。当時の詭弁家たちは、賢者とは良い言葉遣いに熟達しているという定義を、このことから導き出しました。

77. さて、神の賜物に戻りましょう。これより完全なものはありません。知恵よりも良いものは何でしょうか。虚栄よりも悪いものは何でしょうか。迷信よりも悪いものは何でしょうか。それゆえ、神は、完全な完全さを約束された者に対してこう言われます。「わたしはあなたを大いに増やし、あなたを多くの国々にし、あなたから王たちを立てる」（創世記17章6節）。なぜなら、全世界の富は忠実な者のものであり、彼は増え続け、愚か者のように減らないからです。アブラハムは諸国民の中に入れられました。つまり、彼の信仰は諸国民、そして主イエスを信じて服従した世界の王たちに移されたのです。「王たちはあなたに贈り物を捧げる」（詩篇67篇30節）と主は言われています。それは不合理なことではありません。なぜなら、アブラハムの血統からは、威厳ある王たちだけでなく、罪に仕えることも、悪に打ち勝つことも、死に支配されることもない王たちも生まれるからです。また、王や君主は善良な精神の創造物であることも知っています。アブラハムのように、その善良な精神は平凡な生まれではなく、王家のものに満ち溢れています。地は彼に所有物として与えられました。それは、肉体を支配するためであり、肉欲の虜となるためではなく、肉体が然るべき隷属のもとに、精神に仕えるためです。しかし、アブラハムの位格によれば、信仰の相続によって全世界を所有した教会の明白な神秘は、正しくも選びの父、信仰の父、敬虔な告白の父と呼ばれています。

第11章

アブラハムに与えられた割礼の戒めは何を意味するのでしょうか。あるいは、八日目に割礼を受けなかった幼児が滅ぼされることの意味は何でしょうか。サラの名前に一文字が加えられます。アブラハムはひれ伏して笑います。彼も同じように疑うことができたでしょうか。イシュマエルのために祈るアブラハムに主は頷き、サラによって男の子を授かることを約束します。

78. そして、彼は完全へと召されたので、完全の預言を受けます。「あなたたちのうちのすべての男子に割礼を施し、あなたたちの肉体に割礼を施しなさい」（創世記17章10節と11節）と彼は言います。しかし、完全な割礼とは霊的なものです。最後に、聖書は「あなたたちの心の頑固さを割礼しなさい」（申命記10章16節）と述べることでも、このことを教えています。そして、ほとんどの人はこれを「あなたたちのうちのすべての男子、すなわちあなたたちの心を割礼しなさい」という意味だと解釈します。なぜなら、知性よりも強力なものはないからである。そして、男性もまた聖なるものとされているので、「胎を開くすべての男子は、主に聖なる者と呼ばれるであろう」（出エジプト記 13章12節）とある。しかし、知性以上に聖なるものがあろうか。知性は善い考えの種を与え、それによって出産の不妊によって閉ざされた魂の胎を開く。[348] そして、その霊的な胎内で、目に見えない子孫を産むことができるのである。イザヤはこう言っている。「私たちは胎内で救いの霊を受けて産み出した」（イザヤ 16章18節）と。それゆえ、心の割礼は理解できるものであり、肉の割礼もまた分別をもって命じられている。前者は真実に、後者は封印に。それゆえ、二重の割礼である。なぜなら、心と体の両方において禁欲が求められるからである。最後に、エジプト人は14歳で男性に割礼を施し、女性も同じ年に割礼を受けるために連れてこられました。なぜなら、その年から男性の情欲が燃え上がり、女性の月経が始まるからです。しかし、永遠の律法の担い手は、男性にのみ肉体の割礼の印を要求しました。性交においては、男性は女性よりも情熱的だからです。それゆえ、彼は割礼の印によってその効力を断ち切ろうとしたのです。あるいは、男性は姦淫さえ避ければ合法的に過ちを犯していると信じているからです。しかし、彼らは淫行がまるで自然の法則であるかのように許されていると考えています。なぜなら、結婚外では、男性も女性も他人と交わることは許されていないからです。しかし、より高度な解釈によれば、心が浄化され割礼を受け、余計な快楽や思考が剥ぎ取られると、魂は自身の貞潔に縛られ、純粋な感覚に満たされ、良き誕生を生み出す力を持つようになると説明されます。

79. しかし、八日目には、律法は少年に割礼を受けるよう命じます。それは確かに神秘的な教えによるものです。なぜなら、それは復活の日だからです。日曜日に主イエスは復活されました。ですから、復活の日に私たちが割礼を受け、余分な罪を脱ぎ捨て、あらゆる汚れから洗い清められ、肉体の悪徳から清められているなら、もしあなたが清く出て行くなら、清く立ち上がるでしょう。ですから、肉によってではなく、肉の悪徳によって割礼を受けなさい。また、生まれつきのものだけでなく、代価を払って買い取られたものも割礼しなさい。それぞれについて言えば、生まれつきのものとは自然な動きであり、代価を払って買い取られ、理性と教義によって得られたものです。しかし、これら二つは灌木のように、清められ、情欲を刈り取られる必要があります。そうしないと、不毛な芽のようにさまよい、役に立たないものを覆い隠してしまうからです。あたかも、すべての悪徳を離れている人が、多くのことをしようとしてむだに労苦するがごとく。[このように、多くのことに心を奪われ、良い子孫を生むばかりでなく、無用の長物に堕落してしまうことのないよう、用心しなければならない。同時に、刈り込まれたぶどうの木が容易に野生化せず、すぐに枯れ果てて子孫のために残されるように。賢い者でさえ多くの子を産むので、それには割礼を施すことが有益である。勤勉に学問を修めた者も、自らの無知に気づくべきである。]しかし、この奥義の理由は明白である。土着のユダヤ人は代価を払って買い取られ、異邦人は信じた。教会はキリストの血の代価によって贖われたからである。それゆえ、ユダヤ人もギリシア人も、また信じる者は皆、救われるために、罪から割礼を受けることを知らなければならない。国内の者も在外の者も、義人も罪人も、罪の赦しを得るために割礼を受け、二度と罪を犯すことがないようにしなさい。洗礼の秘跡によらなければ、誰も天の御国に昇ることはできないからです。また、もし人が人生の終わりに義を捨てるなら、過去の義もその人の益にはなりません。ですから、パウロはこう言っています。「あなた方は代価を払って買い取られたのです。人の奴隷になってはなりません。」それは正反対だからです。[349] 奴隷となることは罪によって結ばれるものであり、罪は代価を払って赦されるものです。

80. したがって、この簡単な説明で理解には十分であると考える。したがって、私たちは幾何学の立方体についても、哲学の四角形の数、いわゆるピタゴラスの告白についても、あるいは彼らが言うところの永遠の処女たち、週の数についても、無駄な関心をもって議論することはない。また、世界を光線で形作ることも、塵の中に天国を求めることも、世界を狭い算盤の中に閉じ込めることもない。むしろ、私たちは真の神秘、すなわちキリストの復活という唯一の救いがあることを明らかにする。それゆえ、復活の交わりにあずかるために、キリストの死に似たものに植え付けられよう。そして、罪のからだを滅ぼすために、私たちの古い人を共に十字架に釘付けにしよう。

81. しかし、特に律法は、男子は、たとえ原住民であっても、幼少期の産声とともに割礼を受けるように命じている。罪が幼少期から始まるように、割礼も幼少期から始まる。罪悪感から逃れられない時はないのだから、いかなる時も保護は不可欠である。そして幼児は罪から引き戻されなければならない。偶像崇拝の伝染に染まらず、偶像を崇拝し、像に接吻し、親の巣を犯すこと、そして敬虔さを傷つけることに慣れてしまわないようにするためである。同時に、自分が正しいと自負して高ぶることのないよう、アブラハムはより高位の年齢で割礼を受けるよう命じられた。したがって、年老いた改宗者も、生まれたばかりの幼児も例外ではない。あらゆる年齢は罪を犯す可能性があり、それゆえ、あらゆる年齢は聖餐を受けるのにふさわしいからである。

82. そして、わたしの契約はあなたの肉体に結ばれるであろう、と彼は言う（創世記17章13節）。おそらくこの一節は、あなたが割礼を霊的なものと呼ぶこと、つまり、預言が「割礼の契約はあなたの肉体に結ばれるであろう」と述べていることを指し示しているのだろう。まるで節制が魂だけに求められ、肉体の情欲には求められていないかのように。視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、そして声そのものにも、ある種の貞節が求められる。視覚にはより挑発的な罪があるからである。だからこそこう記されているのだ。「欺く女に心を留めるな。その目に捕らわれてはならない。そのまぶたに心を奪われてはならない」（箴言5章2節）。また、もし娼婦があなたを誘惑し、その舌鋒の多用と唇の罠であなたを縛るなら、それを聞いているだけでも罪となる。そして、触れること自体に罪がある。だからこそ、あなたたちにこう言われている。「見知らぬ人に甘えたり、自分のものではない人に抱かれたりするな」（同上、20節）。そして言葉にも欠点がある。人の唇は最も強い罠であり、人は唇によって誘い出される。蜂蜜も食べ過ぎてはならない。吐き出してしまうからだ。それゆえ、すべての感覚を鋭く制御しなければならない。衝動が悪徳に繋がったり、過度の害悪や遅延が罪とならないようにするためである。

83. しかし、ほとんどの人は、この後に続く一節に、無意味に、あるいは不必要に心を動かされることはないようだ。主はこう言われた。「割礼を受けていないすべての男の子、すなわち八日目に包皮の肉を割礼しない男の子は、その魂は種族から滅ぼされる。彼はわたしの契約を破ったからである」（創世記17章14節）。両親の怠慢が生後8日の幼児にとって詐欺行為となり、その魂が滅びるというのは、由々しき事態だと考えられている。なぜなら、律法自体が殺人者（たとえ故意に人を殺すという罪を犯したわけではないとしても）のために都市を定めており（ヨシュア記20章2節と3節）、そこに避難することで血の罰を逃れることができるからだ。では、なぜ過失による殺人が認められるのか。あるいは、幼児期の犯罪は、偽装や故意によるものではないため、認められないのか。もしかしたら、子供の死において両親はより重く罰せられると考える人がいるのかもしれない。しかし、有罪者の罰が無罪の者に下されること、無罪の者が有罪者の罰として罰せられること、あるいは功績の不相応な罰の共犯者とされることは不当だと考えられる。したがって、彼が親を殺害したと言うとき、子供ではなく親の魂が滅びるべきだと考える人もいる。しかし、これは非常に曖昧です。彼の発言によってこの主張は裏付けられていますが、彼は私の遺言を破ったからです。したがって、これは幼児よりも知的な者を指しているように思われます。また、主なる神は親たちをより厳しく、あるいは沈黙によって脅かし、幼児でさえも逃れられないため、長老たちがより恐れを抱くようにするのだと考える人もいます。

84. しかし、各人の精神について述べられていることが「男性」という言葉で意味されていることは、私には全く明らかです。なぜなら、それは強い精神の力であり、魂をその結合へと引き込み、より強い性のように、そして男らしい強さによってより激しくなるからです。それゆえ、余分な肉体的なものから割礼を受けず、厳粛な儀式によって浄化され、情熱と悪徳を脱ぎ捨てていないすべての精神は滅びる、という理由です。彼は言います。肉体は滅びません、人間は滅びません。魂は滅びます。なぜなら、もし浄化されていたら、魂は救われたかもしれないからです。しかし、保護を受けず、割礼を受けていない心の汚れよりも弱い者は、自らの種族の安全を守ることはできません。しかし、人間が種族であり、あらゆるものが種族であるように、あらゆる種族は不滅であるように思われます。人間は常に不滅と言われますが、常に不滅であるとは限りません。いや、誰も不滅ではないのです。信仰のない者は滅びるが、その人の人格は滅びるが、人の地位や名誉は滅びない。それゆえ、罪人は長期的で無害なものから、一時的で有害なものへと導かれる。罪人は、幼少期のせいで不注意で節度を欠いていた、あるいは罪の赦しを得なかったと責めなければならない。[351] 人は水と聖霊によって新しく生まれなければ、神の国に入ることはできない（ヨハネ3章5節）。もちろん、神は幼児であれ、何らかの必要に迫られた者であれ、誰一人として排除してはおられない。しかし、彼らに罰を免れるという覆いを与えたとしても、彼らが王国の栄誉を得ているかどうかは私にはわからない。

85. サラにはRという文字が付け加えられ、サラと呼ばれるようになった（創世記17章15節）。これは、前述のように、文字の形容詞的な性質によって評価されるべきではないのは当然である。神への賜物は文字ではなく、神の賜物の恵みを表す文字の効力だからである。サラは ἀρχὴ ἐμὴ (私は始まりです。) と呼ばれている。これは私の力、あるいは私の君主制の始まり、あるいは王の始まりを意味する。サラはギリシア語では ἄρχουσα (始まり)、ラテン語では支配するものと呼ばれる。一方は死すべきもの、他方は不死のもの。一方は特別なものであり、他方は一般的なものである。私には分別があり、私には貞潔があり、私には美徳があり、私には正義があり、それらは私だけを支配し、私を支配するものであり、それらは死すべきものである。なぜなら、私が死ぬとき、それらも消滅し、死ぬからである。しかし、一般的に語られる思慮深さ、貞潔、勇気、そしてその他の主要な美徳は、一般的に主要なものであり、ある種の不滅の女王である。これらの中にこそ力、すなわち不滅の原理が宿る。教会が私だけでなく、すべてのものを支配する女王であるように。それゆえ、類は属へと、部分は全体へと、腐敗は不滅へと変化していくのを見る。これらすべては確かに教会にふさわしい。なぜなら、これは特別な理由ではなく、一般的な理由であり、部分の救いは全体の救いではないからだ。そしてそれゆえ、前述の例において、各人が自らの思慮深さによって、すべての人々にとってのこの主要な、そして広範な救済へと導かれたのである。そこに知恵と正義の源泉があるのだから、イサクという名の喜びの完全な誕生という、まさにその誕生が求められる。なぜなら、正された良心の恵みに勝る喜びはないからである。したがって、エピクロス派は快楽こそが最高善であると結論づけたが、彼らはそれを精神の節制というよりもむしろ肉体の汚染と考えた。

86. しかし、彼が「アブラハムは顔を地に伏せて笑った」（創世記17章17節）と言っているのはどういうことでしょうか。ここでは敬意が表されています。なぜなら、彼はあたかも自由に笑うかのように神を怒らせることを恐れたからです。しかし、その笑いは、偉大な約束を自ら祝福する義人の喜びを表していました。これは疑う者の笑いではなく、信じる者の笑いでした。同時に、万物は神の前に倒れ、変化し、消滅するからです。しかし、不変の実体だけが常に存在します。あるいは、アブラハムはこの神秘において主イエスを預言したのかもしれません。主の御体を受け、復活することによって、これほど偉大な御言葉の恵みが成就するのです。それゆえ、彼は「主の足台を拝め。それは聖なるものだから」（詩篇98篇5節）とあるように、土の要素を拝むのではありません。なぜなら、御体のあるところには、御体に宿る方を崇拝する鷲もいるからです。

87. そして彼は心の中で言った。「百歳の男に男の子が生まれ、サラが九十歳で子供を産んだとしよう。」（創世記17章17節）ギリシャ人はこれを次のように表現した。[352] つまり、彼は心の中で、まるで自分自身と交互に「百歳に男の子が生まれ、九十歳の者が子供を産むだろうか」と言っていると推測できる。これは、世代の時代は過ぎ去ったが、神にはすべてのことが可能であることを意味する。それゆえ、神は老人に青春時代を思い出させ、力を取り戻させ、不妊の者に豊穣を与えることさえ容易である。

88. また、アブラハムが正当な世代を約束したにもかかわらず、神にこう答えたという事実も見逃してはなりません。「イシュマエルはあなたの御前でここに住みます」（創世記17章18節）。義人は罪人のために介入することもまた当然のことです。ですから、ユダヤ人もこれを信じることができます。なぜなら、アブラハムは彼らにも介入されたからです。もし彼らが信じるなら。これは神の御前に生き、神の言葉にふさわしい行いをすることです。主の目は義人に注がれているからです。

89. それゆえ、主はまたこうも言われます。「そうです。見よ、あなたの妻サラはあなたに男の子を産むでしょう。……しかし、イシュマエルについては、わたしはあなたの願いを聞き入れました」（同19、20節）。主が「はい」と答えるとき、主は約束を確証するのです。それは確証の言葉だからです。ですから、主はまず教会の未来の世代を確証するのです。預言者は、神がイシュマエルについて聞いた言葉の真実を知るためでした。イスラエルの盲目は、諸国民のすべてが救われるまで部分的にしか起こらないことを予見し、こうしてイスラエル全体が救われることを予見していたのです。ですから、人の遺言がまず相続人について言及し、次に遺産について、より高貴な者への相続、より劣った者への遺産について述べるのと同じように、私たちもこの慣習を受け継いだ主の遺言においても、相続人は生まれながらに善良で高貴な者、合法的な婚姻によって創造された者と記され、受遺者はより劣った者に与えられるのです。

90. しかし、その世代は翌年に約束されています（同上、21節）。これは、主が約束しておられる世代がどのようなものであるか、あなたがたが気づくためです。それはサラの肉体の胎内における世代ではなく、やがて来る教会の誕生です。最後に、そしてその下で主はこう言っています。「わたしは将来あなたがたのところに戻る。サラは男の子を産むであろう」（創世記18章10節）。この中で、わたしたちは教会のこの集会と信者の復活の両方を理解することができます。

91. また、13年目にイシュマエルが割礼を受けたことにも、その理由は明らかです。なぜなら、女性との交わりを楽しむようになる者は、まず自分自身の中から情欲の熱情を捨て去らなければならないからです。そうすれば、彼は不必要な交わりを避け、合法的な交わりのみに身を置くことができるでしょう。

92. 賢者の心は、もてなしの心にふさわしいものです。そうすれば、彼はまた、その恵みを他の人々に分け与え、その思慮深さの実を他の人々に分け与え、こうして彼らは教えという良き食物を享受し、彼もまたそれを望む人々にその祝宴を捧げることができる。

93. それからさらに、彼は自然に従って生きるのではなく、自然の定めと秩序の中に神の律法があることを知っていなければならない。彼は、いかなる罪深い欲望にも染まらず、ただ知恵の結合だけを好むことを知っていなければならない。彼は、この世の栄光と、今ある称賛の確かな相続財産を神の戒めよりも好むことを知らず、また、彼が主の祭壇に自らの利益を犠牲にするように、裁きの火を受けず、それを恐れず、むしろ他の人々を救うために努力しなければならない。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: "[https://la.wikisource.org/wiki/De_Abraham_(Ambrosius) De Abraham (Ambrosius)" 『アブラハムについて』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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