アブラハムについて (アンブロシウス)/第1巻

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アブラハムについて

第1巻

第1章

[281] 本書の題名とその扱い方を説明する。次に、アブラハムの例に見出されるべき有用性が、神の権威と哲学者たちの照合によって示される。

1. 本書の題名がアブラハムであるのは、この族長の行為についても考察するよう、心が導かれたからである。まず、アブラハムについて、道徳的に、そして簡潔に論じよう。徳のある過程と形態、そしてある種は、より高次の議論によって表現されるとしても、彼の行為を法廷で吟味し、その痕跡を見つめることこそが、徳の始まりである。自然が人間の糧として創造したものが、一つの恵みではなく、二つの恵み、あるいはそれ以上に豊かな恵みであるならば、魂を養うものが、狭い用途ではなく、より豊かな用途と多様な食物であるのは、どれほどふさわしいことであろうか。

2. しかし、それは凡庸な、あるいは無益な仕事ではない。主なる神は、彼に豊かな祝福の賜物を授け、その恵みが他の人々を刺激し、制度が正されるようにされた。モーセはまた、私たちが模倣すべきことを説明した。悪徳に陥った人々の心は、この男の姿を見ることで、まるで地上の胸像から蘇るかのように蘇るはずである。私たちもより注意深く同じ男の足跡をたどるならば、それは不必要に思えるはずである。というのは、この世の賢者たちが、哲学者の王者プラトン自身のように、国家がどのようなものであるべきかを教えるために、真実のものではなく、私たちが読むような架空の大ざっぱな都市形態を追求することを提案したとすれば（プラトン『国家』第四巻）、そして彼は、その国家が、彼が聞いたことも見たこともない都市で描写されるべきだと考えました。[282] そうすれば、この義務を負う人々が、国家をどのように統治すべきかを確立できるでしょう。そして、プラトンのソクラテス派の同門であるクセノポン自身も、彼が『キュロスの教育』と記した本の中で、架空の事柄によって賢者の人物像を知らせようとしたとすれば、哲学の最も深い懐から、公正な王と賢者の規律が生まれるように、私たちは賢者の合成された姿ではなく、表現された美徳、神の教えによって確立されたものをどれほど熱心に研究し、モーセが自ら振り返って描写したような賢者の道に従うべきなのだろうか。

第2章

アブラハムの献身は、神の戒めの言葉によってどのように証明されたのでしょうか。血縁関係を離れるとはどういうことでしょうか。あるいは、神の約束は、この族長の従順にどのように現れたのでしょうか。アブラハムは主に祈りを捧げた後、妻の美しさゆえに恐れ、自責の念に駆られました。しかし、ファラオが妻を誘拐したために罰せられたことは、姦淫の罪の重大さを示すものです。だからこそ、私たちはアブラハムの例を通して、献身について学ぶよう促されるのです。

3. 偉大な人格を持ち、多くの美徳と輝かしい功績で名声を博したアブラハムは、その誓願において哲学も及ばない人物でした。要するに、アブラハムが捏造したものは彼の行いよりも小さく、真実への純粋な信仰は雄弁という野心的な嘘よりも偉大です。そこで、この男にはどのような献身があったのかを考えてみましょう。徳は何よりもまず第一であり、それが他の徳の基礎となる。神は彼に正しくこれを最初に求めて言った。「あなたの国、あなたの親族、あなたの父の家を出て行け」（創世記 12章1節） 祖国について語れば十分だった。なぜなら、彼は家族を離れ、父の家を離れることになったからだ。しかし彼は、自分の愛情を試すために、一つ一つの詳細を付け加えた。それは、彼がそれを不注意に受け止めたと思われたり、天の戒律に欺瞞が企てられていると思われたりするのを防ぐためであった。戒律は何か隠されることのないように集められなければならないのと同様に、報酬もまた、彼が絶望することのないように明らかにされなければならない。彼は勇敢な人として試練を受け、忠実な人として奮い立たされ、正しい人として挑戦を受け、そして主が彼に語られたとおりに、正しく進んで行ったのである。

4. そしてロトも彼と共に出て行った（同書、4節）。さて、七人の賢者の中で最も偉大なことと称えられているこのこと、すなわち神に従うことを、アブラハムは成し遂げた。賢者たちの言葉を待ち望んでいたアブラハムは、神に従って自分の国を出た。しかし、彼より前に別の国、すなわちアブラハムの父テラが出てハラムに移住したカルデア人の地方があったこと、そして彼が孫を連れて出て行ったこと、その孫に「あなたの親族のもとを離れよ」と言われたことから、これは彼の国を出てこの地上を去ること、すなわち私たちの肉体のある住まいを出て行くことなのかもしれないと考えてみよう。パウロは「しかし、私たちの住まいは天にある」（ピリピ人への手紙 3章10節）と言って、その住まいを出て行ったのである。そして、誘惑や肉体の快楽は魂と同類であると彼は言った。肉体は魂の絆で結ばれるまで、誘惑や肉体の快楽と共鳴する必要がある。それゆえ、私たちは地上の交わり、世俗的な快楽、そしてより高次の生活の習慣や行為から抜け出さなければならない。そうすれば、私たちは場所だけでなく、自分自身も変えることができる。キリストに従いたいと思うなら、朽ちるものを捨て去ろう。私たちの中にある朽ちるものとは、肉体、快楽、そして肉体の情欲に支配される声である。しかし、声によって私たちは情欲を理解する。したがって、私たちの魂は二分体、つまり二つの部分から成り、理性と非理性を持ち、肉体と肉体の快楽の誘惑、そして肉体の他の情欲によって分けられているので、義なる人は魂の理性と非理性を切り離し、分離しなければならない。なぜなら、これはハラから抜け出すことであり、まるで洞窟やトンネル、隠れ場所から抜け出すことのように。隠れることは罪深い良心にかかわるからです。ですから、私たちはアブラハムに倣い、隠れ場所から出ましょう。もし私たちがアブラハムの子孫であるなら、アブラハムの業を行いましょう。そうすれば、私たちの業は神と人々の前に輝きます。義人は王に自分の業についてこう言います。「罪人は身を隠す。アダムが身を隠そうとしたが、隠れることができなかったように。」アブラハムは命令に従い、遅れた記録はありません。

5. 彼は出かけて、シェケムまで国中を歩きました（創世記12章6節）。これはラテン語で「肩」または「首」と訳されており、私たちは定められた業を遂行したことを理解しています。実際、私たちは次のようにも記しています。「彼は肩を働かせた」（創世記49章15節）。ここから、場所という比喩によってこれが表現されていることに気づきます。聖なるアブラハムは、勤勉さだけでなく、樫の木にたどり着いた際の豊かな実りによっても、その献身を証明したのです。 [284] その場所で主は彼に現れてこう言った。「あなたの子孫にこの地を与える」（創世記12章7節）。何度も約束したにもかかわらず、彼はまるで病人であるかのようにそれを告げ、制定しているのを見よ。そして彼自身は、自分のことばかり考えて、すべてを神に帰し、自分のために何も主張しない。それゆえ、彼はまた、彼に現れた神のために祭壇を築き、そこから東の山、ベテルへと退き、正義の太陽が彼のために昇るのを見たいと願った。それゆえ、彼は谷間ではなく山の上に幕屋を張った。なぜなら、彼は山の神であり、谷の神ではないからである。

6. そして彼は主の御名を呼び求めた（同上、8節）。ベテル、すなわち神の家には祭壇があり、祭壇のあるところには我らが神への祈りもある。彼がこれほど多くの行列をしたのは、神が彼を助けてくださることを願っていたからにほかならない。彼は神の闘士のように鍛えられ、逆境によって試練を受けた。荒野へ行き、飢饉に見舞われ、エジプトへ下った。エジプトで彼は、若者たちの情欲が好色であり、淫らな情欲であり、快楽への節制のなさであることを知った。彼は、そのような男たちの間では妻の貞潔は危険であり、夫の美は妻自身にとって危険であると警告した。彼は妻に、自分を「妹」と名乗るようにと警告した。こうして彼は、妻の美を過度に求めてはならないことを教えられた。それはしばしば夫の死因となるからである。男を喜ばせるのは、女性の美しさではなく、その徳と重厚さである。結婚の甘美さを求める男は、結婚生活の必要条件を満たさない身分の高い女性を求めるべきではない。宝石で飾られていなくても、品格があればなおさらである。妻が自分より高貴だと知っていると、しばしば男は憤慨する。こうしたことは傲慢に最も近い。サラは財産においても、家柄においても、夫より輝かしくはなかった。それゆえ、彼女は夫を不平等だとは思わなかった。それゆえ、彼女は夫が優雅さにおいて自分と同等であるかのように愛した。それゆえ、彼女は高く評価されることもなかった。彼女は夫の行く所にはどこへでもついて行った。両親や親戚ではなく、自分の親戚と共に。彼女は異国へ行き、自らを夫の妹であると主張し、夫の安全よりも自分の恥辱を危険にさらすことをいとわなかった。夫を守るために、彼女は妹のふりをした。夫の恥辱を狙う者たちが、妻のライバルであり復讐者でもある夫を殺してしまうのを恐れたからである。ついに、エジプト人たちは彼女を見て、その美しさに驚き、彼女を王のもとに連れて行き、アブラハムを丁重に扱い、王が気に入られた彼女の兄弟であるかのように彼を尊敬した。

7. 主はアブラムの妻サラのために、ファラオとその家を、大きく残酷な苦難で苦しめられた（創世記12章17節）。これは貞潔を守ることの偉大な証しであり、証明である。これは、すべての人が貞潔であるべきことを強く示す一節であり、他人の寝床を欲したり、隠れて寝ようとしたり、罰を受けずに寝たり、夫の不注意や愚かさ、あるいは夫の不在に腹を立てたりしないよう促すものである。神は結婚の支配者として臨在し、神から何も隠されることはなく、誰も逃れることができず、誰も嘲笑うことはない。神は不在の夫の代わりになり、見張りをし、いや、見張りをしない。神は、罪人が準備したことを行う前に、罪人を捕らえる[285]。神は、個人の魂、そしてすべての人の心の中にある罪を見抜く。姦淫した夫を欺いても、神を欺くことにはなりません。夫から逃れても、法廷の裁判官を嘲笑しても、全世界の裁判官から逃れることはできません。無力な者の傷、軽率な夫の侮辱には、神はより厳しく報復されます。軽蔑され、顧みられないことは、部屋を守る者よりも、その仕組んだ者にとってより大きな害なのです。

8. エジプトの王ファラオ自身も、王権の横暴とエジプトの好色と贅沢が彼を貞操の追求から遠ざけていたにもかかわらず、アブラハムを呼び出して彼を叱責して言った。「あなたは私に何をしたのか。なぜ彼女があなたの妻であると私に言わなかったのか。あなたは彼女があなたの妹だと言ったので、私は彼女を妻として迎えたのだ。そして今、あなたの妻はあなたの前にいるのです」（同上、18、19節）。ファラオは生来野蛮で粗野な性格であったが、異国の慣習の中にも慎み深さへの配慮があり、姦通の罪には警戒しなければならないことを示唆している。無知を装う者は、節制の欠如を非難する。そして、野蛮人が自然の法則を知っていたとしても不思議ではない。いかなる法にも縛られない愚かな動物であっても、配偶者を信頼するだけでなく、性交における貞操を守る者もいるのである。このように、自然法は法律の規定よりも偉大です。ですから、このエジプト王が、人を恐れない神を畏れ、いかなる法律でも罪とされない姦通の罰を支払ったことは、驚くべきことではありません。そして、妻が他人の妻であることを知るとすぐに、彼女を夫の元に返しただけでなく、彼を逮捕するための検察官も任命しました。これは、蛮族が男の財産や妻の貞操を侵害するのを防ぐためです。

9. ここは信仰の追求を促すのに最も美しい場所です。なぜなら、神に従う者は常に安全だからです。それゆえ、私たちは神をすべてのものよりも優先すべきです。祖国の様子、両親や子供たちの好意、妻への思いが、天の戒律の実践から私たちを遠ざけることはありません。なぜなら、神は私たちにそれらすべてのものを与え、与えたものを守ることができるからです。美しい妻を伴ってエジプトに下ったアブラハムの献身の偉大な例です。義人は確かに夫婦の貞潔を気にかけていましたが、天の戒めよりも寝床の守りを優先しているように思われないよう、貞潔を成熟させることにさらに大きな関心を寄せました。それゆえ、彼は神のためにすべてのものを軽蔑したので、神からすべてのものを倍増して受け取りました。しかし神は、妻を喜ばせると知っていた貞潔に、最初の報いを与えました。天の御言葉に従おうと熱心に努めたため、妻をも恥辱の危険にさらしたため、彼は結婚の貞潔をも守ったのです。

第3章

[286] アブラハムの他の美徳、すなわち、争いを解決する際の思慮深さ、分配における公正さ、そしてロトが快いものを先延ばしにした軽率さ、そして彼が罰を受けたこと、そして叔父の彼への愛、神への敬虔さ、勝利における節制、そして神が提示した報酬の選択、そして最後に、将来の子孫とキリストの誕生という約束を受け入れたことについて。

10. このように、敬虔さは最初の部分を正当な順序で自らに要求しました。他の美徳の恵みについても見てみましょう。聖なるアブラハムは甥の存在に慰められ、彼に父親のような愛情を示しました。甥と叔父の召使いたちの間で口論が起こりました。より賢明な者は、主人同士の和睦は使用人同士の不和によってしばしば破られることに気づき、不和の糸を断ち切り、その伝染が広がらないようにした。というのは、彼は、恩寵が破られるよりも絆を強固にする方が耐えられると考えたからである。もしあなたがこの種のことに遭遇したら、不和の土壌を取り除くためにそうすべきである。あなたはアブラハムより強くはないのだから。彼は、使用人同士の争いは軽蔑すべきではなく、避けるべきだと考えた。そしてもしあなたがより強いなら、使用人のささやきに耳を傾ける、より弱い者がいないか用心しなさい。分かちがたく仕えることは、しばしば両親の間に不和の種をまきます。むしろ分かち合いなさい。そうすれば友情は保たれるでしょう。分かちがたくない家は二人を養うことはできません。不和を抱えて共に暮らすよりも、恩寵をもって去る方がよいのではないでしょうか。

11. 族長はまた、どのような分割であるべきかについても教えています。強い者は分割し、弱い者は選択すべきです。そうしなければ、不満を抱くことがなくなります。なぜなら、その選択はいかなる部分も中傷されることはないからです。選択権を与えられた者には退却の機会はなく、分割する者にも負担はありません。思慮深い者はより用心深く、分割において制限されることも、選択において欺かれることもありません。

12. アブラハムが分割したのは、土地が彼らをまとめることができなかったから（創世記13章6節）、彼らがあまりにも裕福だったからです。土地が富裕者を収められないというのは、世俗的な悪徳です。富裕者の貪欲さには、どんなものでも十分ではないからです。人は富めば富むほど、所有欲が強くなります。自分の土地の境界を広げ、隣人を排除しようとします。アブラハムはそのような人だったでしょうか？決してそうではありません。もっとも、彼自身も最初はより不完全でした。キリストの到来以前には、完全とはどこから来たのでしょうか。「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しをし、そして、わたしに従ってきなさい」（マタイ19章21節）と言う者はまだ現れませんでした。しかし、最も貪欲でない者でさえ選択の機会を与え、義なる者が争いを断ち切るように、彼は言います。「わたしとあなたとの間に、わたしの羊飼いとあなた方の羊飼いとの間に争いがあってはなりません。わたしたちは兄弟です。全地はあなたの前に広がっているではありませんか。わたしから離れ去ってください。あなたが左に行けば、わたしは右に行き、あなたが右に行けば、わたしは左に行きます」（創世記13章8節以下）。

13. ロトは目を上げて、ヨルダン川の豊かな地域を選んだと彼は言います。[287] そこは水が満ちていて、神の楽園のようだったからです。財産は相続によって得られることが多く、その中にはより有用なものもあれば、より心地よいものもあります。それらは決して比重において二番目に大きいものではありません。なぜなら、それぞれの価値は徐々に減っていくからです。しかし、より有用なものの部分が一致しないのであれば、心地よいものをより有用なものと比較すべきです。人にはそれぞれ気質があり、有用なものに喜びを感じる人もいれば、心地よいものに喜びを感じる人もいます。より弱い者はより心地よいものを選び、より有用なものを軽蔑します。農民は時に有用であり、あるいは農民は都市住民と比較されます。もし選挙民が賢明でなければ、料理人を選ぶか、より魅力的な容姿を持っていると思う歌手を拒絶するかのどちらかです。たとえ結果が不平等でない場合であっても、より賢明な者はより心地よいものを拒絶することがしばしばあります。それらはすぐに嫉妬を呼び起こし、貪欲な者の心をすぐに刺激します。しかしながら、聖書はここで、ある部分がより有用で、他の部分がより心地よいとは何も述べていません。アブラハムの目が欲望に囚われているように思われないようにするためです。彼は一つの心地よい部分を描写したが、もう一つの方がより有用だとは付け加えなかった。国土全体を二つの部分に分ける必要があった。そうすれば、不在ではなく、存在が国土を分けることになる。一つの国土に両方を包含することはできない。彼は、最高の正義となり得る選択肢を提示した。

14. ロトは快適な場所を選びましたが、それはすぐに盗賊たちの目に留まりました。そのため、王たちの間で戦争が起こり、敵対者たちが勝利し、住民たちは捕虜となりました。それゆえ、ロトもまた、土地の不毛さではなく、その快適さへの嫉妬によって、より弱い計画の代償を払うことになり、自ら捕虜となりました。奴隷的な悪徳によって、彼はより良いものから背を向け、最も邪悪なものを選んだからです。ソドムは贅沢と好色です。したがって、ラテン語で「偏向」の解釈は「ロト」と呼ばれています。徳と公平から背を向ける者は悪徳を選ぶからです。

15. これを知ったアブラムは、故郷の奴隷たちを数え（創世記14章14節）、318人の奴隷たちを倒して勝利を収め、甥を解放しました。彼が甥をあまりに愛し、彼のためなら戦争の危険さえも避けようとしなかった時に、その分裂の感情が証明されます。彼が数えたとはどういうことでしょうか。つまり、彼は選んだのです。したがって、それは神を知るということだけでなく、主イエスが福音書で言われた義人の恵みにも言及されています。「あなたがたの頭の毛までも、みな数えられている」（ルカによる福音書 12章7節）。主はご自分の者を知っておられるが、ご自分のものでない者は、知ることを望まれない。そして、主は318人を数えられました。それは、数の数ではなく、選びの功績をあなたがたに知らせるためです。主は、私たちの主イエス・キリストの受難を信じる忠実な者の数にふさわしいと判断された人々を数え上げられたのです。三百はギリシャ文字のτを表し、十八はιήの合計を表します。したがって、アブラハムは大軍ではなく、信仰の功績によって勝利したのです。ついに、5人の王の軍隊が屈服させた者たちを、彼は数人の現地人とともに征服して勝利した。

16. しかし、勝利する者は勝利を自分のものとせず、神のものとすべきです。これはアブラハムによって教えられています。アブラハムは勝利した後、より傲慢になるのではなく、より謙虚になりました。[288] 最後に、彼は犠牲を捧げ、十分の一税を納めました。それゆえ、ラテン語で正義の王、平和の王と呼ばれるメルキゼデクは彼を祝福しました。「彼はいと高き神の祭司であったから」（創世記1章18節）。正義の王、神の祭司とは誰でしょうか。「あなたは永遠にメルキゼデクの位に等しい祭司です」（詩篇109篇4節）と言われた方です。メルキゼデクとは、神の御子、父の祭司であり、御自身の体を犠牲として父に捧げ、私たちの罪を償った方です。

17. しかし、どれほど多くの勝利の戦利品に触れず、どれほど多くの献げ物も受け取りませんでしたか。報酬を受け取ることは勝利の果実を減少させ、恩恵は恵みを蝕むからです。金のために戦うか、栄光のために戦うかは、非常に重要な問題である。一方は雇われ人として扱われ、他方は守護者の栄光にふさわしいとみなされる。彼は戦利品や差し出されたものから何も受け取ることを拒否した。与えた者が「私が彼を裕福にしたからだ」と言うのを恐れたからである。彼は、それだけで十分であり、戦った若者たちの利益になったはずだと証言した。ある者は言うだろう（23、q. 5, c. ある者は言うだろう)。「彼自身が勝利したのに、戦利品は確かに勝利者の手に渡っていたのに、どうしてソドムの王に『私はあなたから何も受け取りません』と言えただろうか？」彼は軍規を説き、すべてのものは王のために保存されるべきだと説いた。実際、彼は、おそらく彼と共に援助に加わった者たちに、その労働への報酬として、利益の一部を与えるべきだと主張した。

18. それゆえ、アブラムは人に報酬を求めず、私たちが聖書で読んでいるように、神から報酬を受けたのです。これらの言葉の後、主の言葉が幻の中でアブラムに臨み、「恐れるな、アブラム。わたしはあなたを守る。あなたの報酬は非常に大きい」（創世記15章1節）と言われたからです。主は報いを遅らせることはなく、速やかに約束し、多くを与えてくださいます。それは、弱い心が遅れて、今ある物を軽視したことを後悔する誘惑に駆られないようにするためです。そして、贈り物によって奪われなかった者には、より豊かに報いるために、いわば高利貸しのような寛大さで補償するのです。

19. 主ご自身が要求される報酬についても考えてみましょう。主は貪欲な人のように富を求めるのではなく、この世の長寿を求めるのでもなく、死を恐れる者のように権力を求めるのでもありません。むしろ、主はご自分の労働に対するふさわしい相続人を求めます。「あなたは私に何をくれますか」と主は尋ねます。しかし、私は子供を持たずに去らされました（同上、2節）。そしてその下には、「あなたは私に子孫を与えてくださらなかったので、私の息子が私の跡継ぎとなるでしょう（同上、3節）」とあります。ですから、人々は結婚を軽蔑したり、不平等な者と交わったりすることを学ぶべきです。そうしないと、相続人として持つことのできない子供を、そのような形で迎えてしまうことになるからです。相続財産の移転を思い描き、慎み深さを顧みずに心を動かされたとしても、ふさわしい結婚を目指すことができるでしょう。

20. しかし、アブラハムの意見が修正にほとんど役立たないのであれば、そのような相続を非難する神の預言を受け入れなさい。「この者はあなたの相続人ではない」と神は言います。「あなたから出る別の者があなたの相続人となる」（同上、4節）。彼が言う「別の者」とは誰のことでしょうか？ハガルも息子イシュマエルを産みましたが、彼は自分でそう言っているのではなく、聖なるイサクと言っています。それゆえ、彼は付け加えました。「あなたから誰が生まれるのか」と。彼は確かに、合法的な結婚によって生まれたアブラハムから生まれたのです。しかし、マタイによる福音書の冒頭で読む、アブラハムの子（マタイ1章1節）である真の正当な主イエス・キリストを、私たちは理解することができます。[289] 彼はアブラハムの真の相続人として行動し、創始者の継承を照らし出しました。アブラハムは彼を通して天を見上げ、天の星の輝きに劣らない子孫の輝きを認めました。星の輝きが異なるように、死者の復活もまた同じです（コリント人への第一の手紙15章41節）。使徒パウロはこう言っています。「なぜなら、死が地上から隠していた人々を、ご自身の復活の仲間に与えることによって、天の御国にあずかる者とされたからです。」

21. しかし、アブラハムの子孫が広められたのは、信仰の相続によるのでなければ、どうしてでしょうか。信仰によって、私たちは天に例えられ、天使に等しく、星に等しくされるのです。それゆえ、主はこう言われます。「あなたの子孫はそのようになるであろう。」 そしてアブラハムは神を信じた（創世記 15章6節）と彼は言います。 彼は何を信じたのでしょうか。 キリストが肉体をとって彼の相続人となることを。 主がこれを信じたことをあなたがたに知らせるために、こう言われます。「アブラハムは私の日を見て喜んだ」（ヨハネ 7章56節）。 それゆえ、彼は理性を求めず、最も熱心な信仰をもって信じたので、それは彼の義とみなされたのです。 信仰が理性に先立つのは良いことです。 そうしないと、主なる神に、人に対してするように理性を求めているように思われるかもしれません。 他人の人間の証言を信じて、神ご自身に関する神の御言葉を信じないとは、なんと不相応なことでしょう。 ですから、アブラハムに倣（なら）い、彼が世界の相続人となった信仰の義によって、私たちも地の相続人となりましょう。

第4章

アブラハムは、女奴隷から息子をめとったという姦淫の罪から弁護される。すなわち、彼は人間の弱さから逃れられず、当時はカルデア人の迷信からほとんど抜け出していなかった、ということである。次に、まだ与えられていなかった律法において、彼はできる限り罪を犯さなかった、ということである。さらに、彼は情欲ではなく、子孫への愛に駆り立てられた、ということである。姦淫については多くの点で異論があるが、最後に、その神秘そのものは罪ではなかった、ということが弁護される。最後に、後に廃止されることになり、それ自体に最も小さな完全性しか持たない割礼を制定することが適切であったかどうかが問われる。

22. しかし、おそらくこう言う人がいるだろう。「アブラハムが女奴隷から息子をもうけたとき、私たちはどのように彼に倣（なら）うべきなのでしょうか？[290] あるいは、私たちがその行いに驚嘆するほどの偉大な人物が、このような過ちを犯したとは、どういう意味でしょうか？」ですから、船乗りのように、ほとんどの人が浅はかだと考えているこの論点から逸れてしまったと思われないよう、私はその理由を説明したいと思います。アブラハムが奴隷の娘から息子をもうけたことを私は否定しません。それは、アブラハムが何か優れた性質や実力を持っていたのではなく、あらゆる人間の中で数が多く、弱々しい存在であったことを、皆さんに知っていただきたいからです。最後に、彼はカルデア人の地域から召し出されました。カルデア人は他の人々よりもむなしい迷信に熱中していたと聞いています。だからこそ、彼は神からより大きな恵みを受けました。なぜなら、彼は高尚なものを捨て、より古いものに身を捧げ、神に従うことができたからです。彼は皆さんの模範となるために示されたのです。皆さんも、もし罪を捨てれば、主の慈悲を受けることができると気づくためです。

23. しかし、これはある人たちを感動させるかもしれません。なぜなら、サラは既に神と話しており、女奴隷のところに入ったからです。これは次のように書かれています。「サラはアブラムに言った。『主は私に子供を産むことを禁じられました。ですから、私の女奴隷のところに行き、彼女によって子供をもうけてください。』」（創世記 16章2節、 32, q. 4, c. サラは言いました）そして、そのとおりになりました。しかし、まず、アブラハムがモーセの律法や福音の時代以前であったことを考えてみましょう。姦淫はまだ禁じられていなかったのです。犯罪に対する罰は、その犯罪を禁じた律法の時代からありました。また、律法以前にも、何かが非難されるようなことはなく、律法から非難されるものでした。したがって、アブラハムは律法の下で姦淫を犯したのではなく、律法に先んじたのです。楽園の神は結婚を称賛しましたが（創世記 1章28節）、姦淫を非難しておられませんでした。神は罪人の死を望まれないので、報いとなるものを約束し、罰となるものを要求されることはありません。なぜなら、神は激しい者を怖がらせるよりも、穏やかな者を刺激することを好むからです。あなたがたは異邦人であった時に罪を犯しました。言い訳はできます。教会に入り、「姦淫してはならない」（出エジプト記20章14節）という律法を聞きました。しかし、今、その罪を犯す言い訳はありません。しかし、私は恵みに洗礼という名を与えた人々に語りかけています。もし誰かがたった一つの罪を犯したなら、赦しが与えられることを知りなさい。罪を犯した者は、他の罪を犯さなければならないことを知るべきです。最後に、パリサイ人の律法学者たちが福音書で紹介した姦淫の女を主は赦しました。[291] 主は確かに以前のことを赦しましたが、「行って、今後は罪を犯さないように気をつけなさい」（ヨハネによる福音書8章11節）と言われました。主が彼女にそう言われたのは、あなたにもそう言われているのです。異邦人なのに姦淫を犯したのか、洗礼を受けているのに犯したのか。それはあなた方が知っている。洗礼によって赦されている。行って、これからは罪を犯さないように気をつけなさい。アブラハムについて、あなたには弁明すべきことが一つある。

24. 第二に、彼が夫婦の寝床を捨てて女奴隷との交わりを選んだのは、漠然とした情熱の熱狂からでも、気まぐれな容姿の美しさに心を奪われたからでもなく、子孫を望み、子孫を増やしたいという願望からであった。大洪水の後でさえ、人類は稀少であった。また、自然への恩義を果たせていないと思われないように、宗教も存在した。最後に、ロトの聖なる娘たちも、人類が滅亡しないように、子孫を求めた。そして、公職の恩恵が個人的な罪を覆い隠した。妻が行為の張本人として紹介されるのも、無意味ではない。夫が漠然とした過ちに流されたと思われないようにするためである。同時に、女性は男性を愛することを学び、愛人関係（同棲）へのむなしい疑念に心を乱されたり、自分が子供を産んでいないからといって継娘を妬んだりしないようである。心優しい妻は、夫に不妊であることを許そうとしました。そして、それが夫に子供を産ませない理由にならないように、夫を女奴隷と交わらせました。これはレアが、そして後にラケルが行ったことです。女よ、嫉妬を捨て去りなさい。嫉妬はしばしば女を狂気に駆り立てます。

25. しかし、私はまた、男の人、特に主の恵みを求めている人たちに勧めます。姦淫の肉体に交わってはいけません。遊女と交わる者は一つの肉体だからです。また、このことを女に離婚の口実を与えてはいけません。人の律法に甘んじてはなりません（33、 q. 4, cap. ネモ）。すべての淫行は姦淫であり、女に許されていないことは、男にも許されていません。妻に許されているのと同じ貞潔を、男にも負わなければなりません。正妻でない者に対して犯されるあらゆる行為は、姦淫の罪として罰せられます。ですから、あなたがたは、聖礼典にふさわしくない者とならないように、警戒すべきことを心に留めておいたのです。

26. もう一つのことを考えてみましょう。このような節制のなさは、結婚の愛を崩壊させ、傲慢な侍女、怒りっぽい主婦、不和な配偶者、厚かましい妾（めかけ）、恥知らずな夫を生み出します。侍女は主人から子供を身ごもるとすぐに、自分の女主人を自分の生まれ​​ながらの富豪として軽蔑します。女主人は軽蔑されたことを嘆き、夫が自分の不当な扱いの責任を負っていると責め立てます。最後に、サラ自身も侍女の夫に権力を与え、その後、彼にこう言います。「私はあなたに不当な扱いを受けています。私は侍女をあなたの懐に預けました。しかし、身ごもったのを見ると、私は軽蔑されています」と、サラは自分の目の前で言います。「神よ、私とあなたの間を裁いてください」（創世記16章5節）。どれほどの痛み、どれほど深刻な訴えであるかは、女性の教訓によって説明されます。彼女には、優しくあることを知らず、離婚の理由となるような、不注意で軽薄な夫を与えなさい。しかし、節度があり分別のある人であったアブラハムはこう言います。「見よ、あなたのはしためはあなたの手中にあります。あなたの好きなように使ってください」（同上、6節）。彼は女中よりも妻を娶（めと）ることを好んだのです。しかし、これは完全な解決策ではありません。怒った妻は権力を握り、許された復讐を度外視しました。しかし、サラが節度を守らなかったら、誰が彼女を娶るというのでしょう？それゆえ、こう記されています。「サラは彼女を苦しめ、彼の前から逃げ去った」（同上）聖書が理解していることは2つあります[292]。それは、女主人の激しい憤りと、女主人の傲慢さと自尊心の両方を表しているのかもしれません。サラがハガルを苦しめたことは、苦しめた者の怒りに由来する。ハガルが逃げ出したのは、召使いの忍耐が、主人の最高の友愛を主張する召使いの侮辱に耐えられなかったためである。彼女は自身の傲慢さが招いた傷に憤慨した。ついに天使がハガルにどこへ行くのか尋ねると、彼女はこう答えた。「私は女主人サラの前から逃げます」（同上、8節）。そして、これは彼女がまずサラの名前を挙げ、その後に女主人のことを言ったという、度を越した傲慢さの表れである。前者は傷を示唆し、後者は人物を表すために付け加えられた。召使いの傲慢さは天使の気に入らなかったため、天使は彼女にこう言った。「女主人のところへ帰りなさい」（同上、9節）。天使は、罰の力に圧倒されて彼女が逃げ出したとしても、気づかなかったはずはない。そして、逃げる者の去るよりも、殴る者の残酷さを叱責したであろう。しかし、彼女が傲慢にも逃げ出したことを示すために、天使はこう付け加えた。「そして、彼の手の下に謙虚になりなさい。」（同上）。それゆえ、私は誰もこの悪徳に陥らないように願う。もし誰かがこれに陥るならば、妻の前ではしもべを謙虚にすることを学ぶべきだ。さもないと、しもべへの復讐を望むあまり、妻を拒絶してしまうことになるだろう。

27. アブラハムもまた異邦人の一人であったが、子孫のために女奴隷と関係を持った。彼の妻は不妊であることを覆い隠そうと、彼女を夫に仕えさせたのである。しかし、この後すぐに神が、彼の他の行い、すなわちこの行いの悔い改めを証明するために、彼にこう言われたのは、決して無駄なことではない。「私はあなたの神である。私の目にふさわしく、不満を言わず、夫に仕える者であれ」（創世記17章1節）。まるで、妻の不妊に絶望し、女奴隷に子孫を求めるような者が、まだ完全には現れていないかのように。彼はこう言った。「不満を言わず、つまり非難されるところがなく、そうすれば妻はあなたに不満を言うことも、あなたの行いに欠点を見つける人もいなくなる。」追加された文字によって名前が変わります。その結果、アブラムからアブラハムと呼ばれるようになり、ラテン語の解釈によれば、虚栄心の強い父から、崇高な父、選ばれた父と呼ばれるようになり、あるいは父から息子の父にもなりました。彼は神を知らなかったときは虚栄心がありましたが、神を知った後は選ばれた者となりました。彼は女奴隷から子供をもうけた時は父親でしたが、息子の父ではありませんでした。彼には息子がいなかったからです。その息子は合法的な婚姻関係にない者でした。サラが子供を産み、彼は息子の父となりました。彼は真の子孫を受け継ぐために割礼を受けるよう命じられています。肉の割礼は明らかに貞潔の戒めであり、肉の欲を断ち切り、贅沢や好色によって抑えきれない欲望を抑えるためのものではありませんか。割礼という言葉によって、不浄の悪臭がすべて拭い去られ、情欲の誘因が取り除かれることが規定されているからです。私たちは二つの防御策を用いました。

28. 使徒パウロの権威によって私たちに与えられている三つ目​​の例え話があります。「アブラハムが奴隷の女から子孫を得るために行った事は、比喩的に表現され、寓話として語られている。」 寓話とは、ある事が行われ、別の事が描写されている場合です。使徒パウロ自身もこう教えています。「律法の下にいたいと思うあなた方は、律法を読んだことがないのか。『アブラハムには二人の息子がいた。一人は奴隷の女から、もう一人は自由な女からであった。しかし、奴隷の女から生まれた者は肉によって生まれたが、自由な女から生まれた者は約束によって生まれた』と書いてある。」[293] これらは寓話として語られているのです。これらは二つの契約です。一つはシナイ山から出て奴隷の身分で生まれたハガル（ガラテヤ4章21節以下）であり、アブラハムの子孫から二つの民が生まれることを示しています。一つは律法の文言に従うユダヤ人です。なぜなら、彼は奴隷の女から奴隷として生まれたように見えるからであり、もう一方は、天の恵みにより罪の赦しを受け自由を与えられたキリスト教徒のように見えるからです。あなたがたが罪と考えているものは奥義であり、後の時代に起こることがその奥義によって明らかにされたのだと分かります。最後に彼はこう付け加えています。「しかし兄弟よ、あなたがたはイサクのように約束の子でした​​」（ガラテヤ人への手紙 4章28節）。ですから、彼は言います。「律法の行いを求めてはいけません。人は律法の行いによって義とされるのではなく、イエス・キリストを信じる信仰によって義とされるからです」（ガラテヤ人への手紙 2章16節）。そして、彼が信徒たちにこう言ったことをあなたがたが知るように。「そして彼は言います、私たちはキリスト・イエスを信じます。それは、律法の行いではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるためです」（同上）。したがって、象徴的に起こったこれらの出来事は彼らにとって犯罪ではなかったことを認めましょう。しかし、私たちが矯正のために聖書の言葉に耳を傾けないなら、私たちにとっては犯罪となるでしょう。しかし、私たちは自由な女サラの子供であるので、アブラハムがサラを自由にして、彼女の侍女を追い出したときに、律法の罠に捕らわれないように、聖書の言葉に耳を傾けましょう。

29. 多くの人がこの一節（創世記17章10節）に心を動かされていることを私は知っています。もし割礼が良いものなら、今日でも守られるべきであり、もしそれが無益なものなら、特に神の御言葉によって命じられるべきではないからです。しかし、使徒パウロはこう言っています（ローマ人への手紙4章11節）。「アブラハムは割礼のしるしを受けたのです。もちろん、しるしはそれ自体ではなく、何か別のもの、つまり真理ではなく、真理のしるしです。」最後に、パウロ自身がそれを説明してこう述べています（同上）。「彼は割礼のしるし、正義と信仰の印を受けました。」ですから、肉体的な割礼が霊的な割礼のしるしであると理解しても、矛盾ではありません。ですから、しるしは真理が来るまで残っていたのです。主イエスは来られ、「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネによる福音書14章6節）と言われました。イエスは、しるしとして体の一部を割礼するのではなく、真理によって人全体を割礼されました。しるしを取り去り、真理を導入されたのです。なぜなら、完全なものが来た後、部分的なものは無になったからです。それゆえ、部分的な割礼はなくなり、全体の割礼が輝き出しました。今や、部分的な割礼ではなく、人全体が体において救われ、魂において救われているのです。「わたしについて来たいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい」（マタイ16章24節）と書いてあります。これが割礼の完全性です。なぜなら、体を捧げることによって魂が救われるからです。主ご自身がこう言われています。「わたしのために命を失う者は、それを得る」（ルカ9章24節）。

30. さて、残る疑問は、完全が来るのだから、一部を先に送るべきだったかどうかです。一体誰に一部が命じられ、誰に完全が保たれたのかを考えれば、この点は容易に解決できます。律法によれば、ユダヤ人、頑固な者、弱い者、自分の神を知らない者には、一部が命じられました。ですから、彼は一部に耐えることができなかったのですから、どうして完全を保てたでしょうか？まるで小さな子供に文字を教え込むように、文字の個々の要素から始めなければなりません。[294] 個々の点から音節へ、音節から名前と祈りへと導くことができるように。また、以前に川を航海した経験のある者でなければ、誰も恐れることなく海を航海することはできません。最後に、旅を完遂したり、荷物を運んだりすることを子供と大人に任せたい場合、荷物の重さや労力は等しくあるべきでしょうか？ですから、あなたがたは、キリストによって立てられ、より強い者よりもふさわしいと思われた者たちのために、割礼の完全さが保たれたことを知っています。それは、彼らが忠実であることが証明されるためであり、その無数の人々が十字架を担い、キリストがキリストのために命を捧げる時、全身を捧げることによって救いが求められると考え、割礼のわずかな血が救いとなると考えていた不信者たちは、抵抗できなかったのです。

31. しかし、神は彼を包皮の中に召し、包皮がまだ残っている間に、嫡出子の相続が約束されたと考えるべきなのです。こうして、あなたがたは、彼がユダヤ人の父であると主張するだけでなく、信仰によって信じるすべての者の創始者でもあると信じることができるのです。サラもまた、夫が割礼を受ける前に、一つの文字を付け加えるという、少なからぬ祝福を受けました。それは、彼女が力と恵みの支配権を得るためでした。そこから諸国民と諸国の王たちが約束されているので、彼女において会堂ではなく教会の型が確立されるのです。しかしアブラハムは彼女から息子が生まれると約束されたとき、笑いました。それは不信仰のしるしではなく、歓喜のしるしでした。最後に、崇拝し信じていた彼はひれ伏してこう付け加えました。「もし私に百歳の男の子が生まれ、サラが九十歳になっても、その子を産むでしょう。」そして彼は言いました。「イシュマエルをあなたの目の前でここに住むようにしてください」（創世記 17章17, 18節）。彼は約束を信じない者ではなく、誓いをむさぼる者でもありません。あなたが百歳の男に息子を与え、自然の創造主である自然の限界を緩めるということは、私が疑う余地はありません。これらのことを与えられた人は幸いである。しかし、故郷から連れてきたこのイシュマエルでさえ、あなたの前に生き続けるなら、恵みが豊かに注がれるであろう。ついに主は彼の愛情を承認し、彼の願いを拒むことなく、約束を果たされた。

第5章

客の到着を察知し、急いで迎えに向かったアブラハムのもてなしについて。この同じ徳が称賛され、ある人々のむなしい言い訳は払拭されます。同じ聖人がいかに熱心にこのことを行ったのか、そしてその功績の分け前としていかにして妻を得たのか。二人の捧げ物は神秘的に何を意味しているのでしょうか。最後に、アブラハムが奉仕していた間に息子を授かるという約束と、サラの笑いについて説明がなされます。

32. 私たちはアブラハムの献身と信仰、思慮深さ、正義、愛、そして倹約について述べてきました。今度はもてなしについても述べましょう。この徳は中庸なものではありません。ですから使徒パウロは、二重の手紙の権威によって、もてなしは特に司教に備わっているべきだと教えたのです。来る者を迎え、迎え、道を探し、求めない者を待ち受け、通り過ぎる者を捕らえる用意をしておくようにと[295]。アブラハムは戸口に座り、正午に座った。他の人々が休んでいる間に、彼は客の到着を偵察した。神はマムレの樫の木のところで彼に正しく現れた。なぜなら、彼はもてなしの成果を最も熱心に求めていたからである。

33. 彼は目を上げて見ると、なんと三人の男が彼のそばに立っていた。彼らを見ると、彼は走り寄って彼らに会いにいった（創世記18章2節）。まず信仰の奥義を見よ。神が彼に現れ、彼は三人を見た。神が光を与える者は三位一体を見、子なしに父を受け入れることはなく、聖霊なしに子を告白することもない。これは別の場所でより詳しく述べられている（肉の復活に関する書）。さて、この箇所の道徳的目的は追求することである。遠くを見つめる者は何もせずに座っているのではなく、見つめただけで満足して走り寄って会うこともない。彼は急いで会いに来た。なぜなら、善を行うだけでは十分ではなく、あなたがたのしていることを急いで行わなければならないからである。律法は過越の食事を急いで食べるように命じている（出エジプト記12章11節）。性急な信仰はより豊かな実を結ぶからである。だから、あなたがたはどれほど勤勉であるべきかを学びなさい。そうすれば、あなたはあなたの客を先取りすることができるようになる。だれかがあなた方に豊かな良い賜物を先取りして奪い取ろうとすることがないように。

34. もてなしは良いものであり、報いがあります。まず人間の恵み、そしてさらに大きなもの、神の報いです。私たちは皆、この旅の客人です。なぜなら、私たちには滞在期間中の宿があるからです。さあ、早く出発しましょう。客を迎える際に無礼であったり、怠慢であったりすると、この世を去った後も聖徒たちのもてなしを受けられなくなるかもしれないので、気をつけましょう。そこから、救い主は福音書の中でこう言われています。「不義の富で友を作りなさい。そうすれば、彼らはあなた方を永遠の住まいに迎え入れてくれるでしょう」（ルカ16章9節）。このように、この体においても、しばしば寄留の必要性が生じます。ですから、あなたが他人に拒むことは、あなた自身が自らの中で決めていることであり、あなたが他人に与えるものは、それによってあなたがたが価値ある者と見えるようにするのです。もし皆が客を迎え入れないというこの考えに従うなら、寄留者はどこに安息の地を得るというのでしょうか。それゆえ、私たちは人間の住まいを捨て、野獣の巣穴に避難するのです。

35. しかし、あなた方は貧しいふりをしている。客があなた方に求めているのは富ではなく、恵みです。豪華なごちそうではなく、容易に手に入る食物です。彼は、友情と恵みのために野菜でもてなす方が、敵意を抱いて飼い葉桶で子牛を殺すよりも良いと言っています（箴言15章17節）。これは人に喜ばれ、神にも受け入れられます。福音書の主イエスはこう言われています（マタイ10章42節）。客に冷たい水を飲ませる者は、天の報いを受けられないことはないと断言しています。最後に、ヤコブはラケルの羊に水を飲ませ、恵みを得て、妻を得ました。では、神を客人と考えるとき、あなたが神を歓迎しているかどうか、誰が知っているでしょうか。アブラハムは旅人をもてなしたが、神とその天使たちをもてなした。客人をもてなすときも、それは神をもてなすのである。福音書に主イエスがこう言われているように、「わたしは旅人であったが、あなたはわたしを迎え入れてくださった。…これらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわちわたしにしてくれたことである」（マタイによる福音書25章35～40節）と書いてあるとおりである。[296] エリヤを迎えて乏しい食物を与えたやもめは、一時間のもてなしによって、飢えの期間中、絶えず糧を得て、素晴らしい報酬を得て、彼女のパンの壺は決して尽きることがなかった。エリシャもまた、亡くなった質物を生き返らせ、もてなしの代価を払った。

36. しかし、受け入れやすさだけでなく、受け取る側の勤勉さと愛情も求められます。アブラハムは両方を教えています。彼は走って彼に会いに行き、最初の者は懇願して言いました。「主よ、もし私があなたの目に恵みを得ているなら、この僕を通り過ぎないでください。水を持って来させてください。足を洗い、木の下で涼んでください。パンを持って来ますので、それで食べてください。それからお進みください。それなのに、あなたはしもべに背を向けたのです」（創世記18章3節以下）。彼は3人を見て、そのうちの1人を主と呼び、自分はただ1人のしもべであると告白しました。それから、しもべとみなしていた2人に目を向け、彼らにも敬意を表そうと努めました。今や彼は奴隷としての権利に縛られるのではなく、勤勉さというお世辞と慣習に縛られていたのです。

37. アブラハムは急いで天幕に入り、サラに言った。「急いで上等な小麦粉を三セアこね、地面でパンを焼きなさい」（同上、6節）。良き夫は妻が宗教的な義務を果たせないことを許さず、また貪欲にもその義務のすべてを奪うこともしない。敬虔さのためにも、また恥辱のためにも、夫は正しく理解されている。敬虔さのためのものは平凡にし、恥辱のためのものはサラのためにそのまま残す。夫は天幕の前で客の到着を待ち、天幕の中ではサラが女性の慎み深さを守り、女性らしい仕事を安全かつ慎み深く行う。夫は天幕の外で客を招き、中ではサラが宴を飾り付ける。アブラハムは自ら急ぐだけでなく、妻にも急ぐように言い、信仰において互いに不釣り合いな存在ではなく、献身のパートナーであることを示した。

38. 彼はこう言います。「上等の小麦粉三セアをかき混ぜ、灰で菓子を作りなさい。」ギリシャ語では、これはἐγκρύφια（隠された）と呼ばれます。なぜなら、すべての奥義は隠され、いわば忠実な沈黙で覆われるべきであり、そうしなければ、世俗の耳に軽々しく漏れてしまうからです。これこそが神の威厳を養い、言葉を控え、聖なるものを中に持ち込まない愛情を豊かにするものなのです。しかしサラは、上等の小麦粉三セアをかき混ぜることで、信仰の奥義を簡潔に教えています。これは教会の象徴であり、「不妊の女よ、子を産まない女よ、喜びの声をあげよ。産まない女よ、喜びの声をあげよ」（イザヤ書54章1節）とあります。なぜなら、これこそが、内なる霊に信仰を育むものであり、同じ神性の三位一体を主張し、父と子と聖霊を等しく崇敬の念をもって礼拝し、尊厳の一体性を共に分かち合い、三位一体の位格を区別し、この信仰の主張をあなたの信心に注ぎなさい。

39. 女は上等の小麦粉、すなわち霊的な小麦、あるいは穀物の中身を捧げなさい。それは地に落ちなければ実を結ばないと言われています。このように、マリアは主の復活の神秘を最初に見ました。彼女は至る所にではなく、ペテロとヨハネのもとにのみ急いで行き、聖なる救いのメッセージを伝えました。 [297] 人は牛のところへ走り、子牛を取り、主の受難の秘跡を、怠惰な怠惰ではなく、急いで熱心に受け、幼子の純潔を保ち、偽りを知らず、言葉を知らず、朽ちることのない肉体の貞潔を保つ少年に与えなさい。主イエスは彼についてこう言われます。「悔い改めてこの子供たちのようにならなければ、あなたたちは天の御国に入れない」（マタイ18章3節）。聖なるダビデもまた、この子と彼のような人々に、神を賛美する務めを与えてこう言っています。「子らよ、主をほめたたえよ」（詩編112篇1節）。

40. 彼は牛のところに走って行くこともせず、柔らかくて良い子牛を取り、乳を注いだ。最後に、出エジプト記において、主の過越祭を宣言したモーセはこう言った。「羊と山羊の中から、傷のない、清く、傷のない、一歳の雄の子羊をあなたたちのものとする。夕方、会堂の全員はそれを取って屠らなければならない」（出エジプト記12章5節）。したがって、ここでもアブラハムが主にもてなしを申し出たのは正午のこととされている。しかし、晩餐では子牛が犠牲にされ、乳と共に、つまり血ではなく、信仰の純粋さをもって食べられる。いわば、罪を洗い流すことができる良い子牛である。彼は律法のくびきを、硬い首ではなく柔らかい首で受け入れたので、柔らかく、十字架の断頭台を拒まなかった。そして、その柔らかさは当然で、頭も足も内臓も何も残らず、骨も折られることなく、宴会者たちの食物に完全に身を委ねました。律法の影はこのような方を私たちに予示し、福音の真理はこのような方を証明しました（ヨハネ19章36節）。

41. 彼らが食事をした時、彼はこう言います。「アブラハムは木の下に立っていた」（創世記18章8節）。謙遜の義務が謙遜を奨励していることに気づきます。アブラハムが立っていた時、あなたは横たわる最初の姿勢をとっていましたね？最終的に、その謙遜は恵みを受け、彼に息子が約束されました。

42. 主はアブラハムに言った。「あなたの妻サラはどこにいますか。」彼は答えて言った。「幕屋にいます」（同上、9節）。末の日にソドムの滅亡を預言する主は、サラがどこにいるかご存知でなかったのだろうか。主は知らなかった。しかし、主は私たちに、女がどれほど慎み深くあるべきかを教えたかったのだ。客の不遜な歓迎によって、彼女たちが自分の目をくらませることがないように。慎みを保ちながら奉仕に励むように。アブラハムはまた、サラが幕屋に住むようにと、あなたたちの耳にさりげなく告げた。それは、あなたたちが妻に何を求めるべきかを学ぶためだった。サラは年老いても若々しい慎みを保っている。それゆえ、主は彼女に男の子を授けると約束されたのだ。サラは女らしくなれなかった、と彼は言う（同上、11節）。そして、それも無理はない、女がまだ子供を産めるとあなたたちが思わないようにするためだと付け加えた。

43. サラは笑った（同上、10節）。これは不信仰というより、むしろ未来の兆候だと私は考えています。彼女は笑ったのです。なぜ笑ったのかまだ分からなかったのですが、イサクを産むという、人々の喜びとなることを確信していたからです。それゆえ、彼は自分が笑ったことを否定しました。無知だったからです。それゆえ、彼は預言したから笑ったのです。

第6章

[298] ソドムの滅亡はアブラハムに預言され、神が罪人を寛容に扱い、罪を吟味し、赦すことを予言されています。夕方、天使たちが到着し、ロトをもてなします。ソドムの人々の罪は、その甚だしい邪悪さによってさらに重くのしかかります。ロトは娘たちを差し出すことで彼らの怒りを鎮めようとしますが、天使たちは娘たちを盲目にします。親族が従うことを拒否したため、ロト自身も連れ出され、振り返ることを禁じられます。なぜこれが私たちにも当てはまるのでしょうか。娘たちと父親との近親相姦がようやく許された後、酩酊の弊害が描写されています。

44. そして人々は立ち上がり、ソドムとゴモラの顔を見ました（同上、16節）。主の訪れが畏れる者に示されるように、罪の罰も悪人のために用意されています。アブラハムは客をもてなし、葬儀を人間的な優しさに加えました。ソドムの人々は敬虔な義務を果たす代わりに、不浄な罪を増し加えたのです。

45. 主は言われる。「わたしは、わたしのしもべアブラハムに、わたしが行うことを隠さない」（創世記17章1節）。もちろん、聖書は以前、アブラハムが高齢で、99歳を過ぎていたことを示しています。では、この少年を何と呼んでいるのでしょうか。しかし、聖書は彼を老齢を忘れるほどの、疲れ知らずの探検家、勤勉に走る者、忍耐強く立つ者、そして率先して行動する者と表現しているのですから、「少年」という呼び名は彼の務めにふさわしいのではないでしょうか。彼は老齢の嫌悪を知らず、幼子の純真さと従順さを身につけていたので、「少年」と呼ばれるのは当然です。それゆえ、義人は祝福の恵みと子孫の遺産を受け継ぐのです。

46. ここで、罪の背負いが説明されます。主は言われます。「ソドムとゴモラの叫びは成就した」（同20節）。主の忍耐は偉大です。罪人をすぐに罰するのではなく、長い間猶予し、矯正を待ちます。また、罪人が限度を超えない限り、復讐しようとはされません。主イエスはユダヤ人への福音書の中でこう言われました。「先祖の分量を満たしなさい」（マタイ23章32節）。

47. それゆえ、わたしは下って行って、わたしのところに届く彼らの叫び声を聞いて、彼らが終結するかどうかを見よう。もしそうでなければ、それを知るためである。（創世記 18章21節）主はソドムの罪を知らなかったわけではない。しかし、主はあなたたちの教訓として、復讐すべきだと思う者たちの行いをもっとよく調べるようにと、このような言葉を語られたのである。「わたしは下って行って見る」と主は言われる。つまり、あなたたちも注意深く、熱心に下って行って調べなさい。欺くものや、あなたたちの目から隠されているものがないように、罪を見抜くためである。彼らは遠く離れていたので、多くのことを知ることはできない。しかし、何も隠されていない神に対して、すべてのものが叫び声を上げ、それぞれの罪が叫び声をあげるからでなければ、何の叫び声を上げているのだろうか。最後に、カインにこう言います。「あなたの兄弟の血が私に叫んでいる」（創世記4章10節）。つまり、それは隠されているのではなく、あなたの殺害が叫んでいるのです。それゆえ、神はいわば私たちの罪の叫びに心を動かされ、喜んで赦す者に対して、いつの日か復讐を果たされるのです。

48. 最後に、アブラハムが神に、義人と不義人を同時に滅ぼさないようにと願い、「もし町に五十人の義人がいたら、あなたは彼らを滅ぼすのですか？」[299]と尋ねたとき、神は答えました。「もし五十人の義人がいれば、私は町を滅ぼしません。町全体を救うでしょう。」このように、問答の順序によって、たとえ町に十人の義人がいても、少数の義人のために全民に罰を与えないことを約束したのです。このことから、義人が国にとってどれほどの防壁となるか、聖人を妬んだり、軽率に彼らを軽視したりすべきではないことが分かります。彼らの信仰は私たちを守り、彼らの義は私たちを滅びから守ってくれるからです。ソドムも、もし十人の義人がいたら滅びなかったかもしれません。

49. しかし、主と共にアブラハムのもとに来た者たちがソドムを求めたとは、義人がより大きな冒涜をもって敬った者たちに悪人が暴力を振るおうとした場合、彼らの罪が重くなるためでなくて何を意味するのでしょうか。彼が「人間」と言った理由は明白です。彼らは人間の外見を好んだからです。

50. 彼らは夕方、アブラハムのもとには正午にソドムに来ました。天使の存在は義人を照らし、悪人を暗くするからです。しかし、これは主の受難の時を指しているとも言えます。なぜなら、彼らは夕方にソドムの人々の疫病と町全体の滅亡から解放されるはずの主のもとに来たからです。キリストが来られる前は夕方でした。全世界が暗闇に包まれていたからです。それは、恐ろしい罪の暗い汚濁に苦しむすべての人々にとっての夕方でした。主イエスは来られ、御自身の血によって世界を贖い、光をもたらしました。しかし、二人の天使がソドムに来たのは夕方でした（創世記19章1節）。恵みが与えられるべきところにはキリストがおられ、厳しさが示されるべきところには聖職者だけがおられ、イエスはおられません。

51. ロトは門に座っていました（同上）。捕囚の苦難は聖なるロトを正し、より気を配る者へと成長させた。そのため、成長するにつれて父に倣うことを学んだ。彼は門の所に座り、訪れる人々を迎えた。そしてついに立ち上がり、彼らを迎えた。より完全な者が駆け寄ってきて、立ち上がり、地に顔を伏せて礼拝し、「ごらんなさい、ご主人様方、しもべの家へお入りください」（同上、1、2節）。すると彼は「私たちは通りに留まります」と言った者たちを無理やり立ち去らせた。ここに義人の聖性と天使の恵みが称賛される。彼らは、自分たちの到着が客にとってより重荷に思われることを望まなかった。彼は確かに自分が誰の傍らに住んでいるかを知っていた。しかし、彼は客を連れ去るために自分の家を危険にさらした。確かに、彼らがゆっくりと従うほど、彼らが長く試みるほど、彼らはそれをより完全に証明した。

52. しかし、ソドムの町の男たちは、子供から老人まで、すべての民が一様にその家を取り囲んだ（同上、5節）。神の裁きの公平さが予示されており、誰かが「子供たちは一体何の罪を犯したというのか。皆が滅びに巻き込まれるとは」と言うことがないようにするためである。このように、そこには義人一人も、罪のない者一人もいなかった。聖書が、子供から老人まで、すべての民が一様にその家を取り囲んだことを証言しているのを聞いてみよう。罪を免れる者はいない。したがって、滅びを免れる者は誰もいない。そして、罪を犯す可能性のない者は、愛情を抱いていた。老人たちの力は尽き果てていたが、心は情欲に満ちていた。聖なるロトは娘たちの恥辱を捧げた（32、問7、章 捧げた）。それはまた甚だしい不純ではあったが、自然に従って同棲することよりも、自然に反する罪を犯すことの方が重要だった。彼は自分の家の恥辱よりも、家のもてなしを優先しました。これは未開の民の間でも決して侵すことのできない恵みです。最後に、兄弟愛さえも十分に安全ではないところに、侮辱されないもてなしが存在します。

53. しかし、天使たちは彼らを盲目にしたので、彼らは開けたい家の扉を見つけることができませんでした。ここにはまさに天使の驚くべき力が示されています。汚れた盲目に覆われたため、家の扉は見つけることができませんでした。しかし、すべての情欲は盲目であり、自分自身の前では何も見えないことも示されています。しかし、聖なるロトが客たちの手によって家に呼び戻されたことは、彼が危険に気づかなかったことを示しています。信仰は彼を危険から救うのではなく、危険をもたらすものであることを心に留めていたのです。

54. そこは敬虔な場所と言われており、天使たちによって全地方の滅亡が彼に告げられた時、聖なるロトは娘の婿を呼び、彼らに逃げるよう警告した。同時に、彼らを見捨てたり、戒めたりすることで、娘たちの夫たちに対する敬虔さが薄れることを恐れた。あるいは、男らしい交わりを失って酔った状態で父親と交わりを求めたロトに、娘たちの過ちの原因が帰せられることを恐れたのです。したがって、聖書はこの聖人を擁護しないわけではない。彼は娘たちを夫に与え、婿たちに警告するよう促されたのである。しかし、彼らには彼が彼らを嘲笑しているように思われた。それでもロトは婿たちを説得するために留まった。天使たちが彼を促し、手を引いて彼を外へ連れ出さなければ、彼はまず逃げようとしなかっただろう。

55. それで彼は出発せず、連れ出されたのです。そして、その地方全体で後ろを振り返ったり抵抗したりせず、ただ山に登るようにという戒めを受けました。このことが彼に告げられると、すべての人に告げられます。ですから、あなたがたも逃れたいと思うなら、後ろを振り返らず、前を見なさい。キリストのいる場所を見なさい。キリストはあなたにこう言われます。「わたしの後ろに行きなさい」。ペテロにこう言われたように。「わたしの後ろに行きなさい」（マタイ16章23節）。そうすれば、彼はキリストに従い、キリストを見ることができるでしょう。後ろにはソドムがあり、そこには悪徳があふれ、犯罪の地であるゴモラがあります。使徒はこう言っています。「触れるな、触れるな、味わうな、腐敗のもととなるものはすべて」（コロサイ2章21節）。ですから、ソドムから逃げ、ゴモラから急いで立ち去り、この世のものを捨てなさい。さもないと、差し迫った危険があなたたちを包むでしょう。逃げることに抵抗したり、悪徳の地全体にとどまったりしてはなりません。振り返らなかった者は逃げることができたが、振り返った者は逃げることができなかった。

56. しかし、聖なるロトの娘たちは、滅亡は近隣地域ではなく全世界の滅亡であり、すべての民の中で自分たちと父だけが生き残ったと信じていたため、許される。そして、人類が絶滅するのを恐れて、父との交わりを求めた [301]。父から人類の子孫を蘇らせようとしたのだ。したがって、それは情欲による悪徳ではなく、生殖のための救済策であり、私はこれを犯罪とみなすべきではないと思う。エバは男から取られ、その肋骨の上に女が造られた。男の骨から骨、男の肉から肉が造られたのだ。しかし、人類の継承の連鎖のために、彼女は男と混ざり合ったのだ。しかし、正しい男の良心は、このことを認めない。酒に酔っていた男は、どうしたらよいか分からなかったからだ。したがって、世界のすべての民が滅びたと考えた娘たちが、この考えに惑わされたとしても不思議ではない。同じことは、全世界ではなくその場所が滅びると天使から聞いていた聖ロトの言い訳にはならないでしょう。

57. わたしたちは確かに酩酊を避けることを学びます（15, q. 1, c. わたしたちは確かに学びます）。酩酊によって罪から身を守ることはできません。しらふの時には避けていたことを、酩酊時には知らず知らずのうちに犯してしまうからです。酒は情欲を燃え上がらせ、肉体の欲望を燃え上がらせますが、同時に精神をも蝕み、魂を捕らえ、感覚を麻痺させます。酒に溺れる者は、自分が何を言っているのか分からず、埋もれてしまいます。ですから、もし彼らが酒によって罪を犯したなら、賢明な裁判官の前では確かに赦免されます。しかし、軽薄な行いをする者は注目されます。彼らの力が衰え、足取りがよろめくこと自体、どれほど醜悪なことでしょうか。

58. 多くの人は自分のことを強いと思っているが、ロトよりも強いだろうか？ノアよりも節度があるだろうか？確かに聖書は、酒に酔った族長たちの悪行を述べているのではない。それは、あなたがたが何に注意すべきかを学ぶためである。一方は裸で横たわり、他方は娘たちの誤りにさらされた。義人ノアは、酒の力が当時まだ知られていなかったために欺かれた。しかし、あなたがたは彼によって教えられ、無知でいることのないようにする。ロトは娘たちを信頼していたが、老齢で酒に溺れ、知らず知らずのうちに近親相姦を犯した。あなたがたもこのように飲んでいる。そうしなければ、捕らえられないからである。族長たちは、教えるだけでなく、誤りを犯すことによっても、あなたがたを教え導くべきである。したがって、酩酊の例えが繰り返されるのは、用心の教えが確証されるためである。

第7章

神がサラの貞潔を試み、アビメレクが死んだことは、姦淫の罪がいかに重大であるかを示しています。なぜファラオは、同じ罪でアビメレクよりも厳しく罰せられたのでしょうか。アブラハムの祈りによって彼の家から不妊が取り除かれたことは、どのような点で教会の豊穣を意味したのでしょうか。イサクが生まれ、母に乳を飲まされます。しかし、イシュマエルはサラの唆しと神の答えによって追い出されます。そして、そこにはどのような道徳的戒律が含まれているのでしょうか。

59. 最後に、サラの貞潔は再び試みられ、すべての人に要求されることになります。アビメレクもサラを妻に迎えていたのですが、神は夜、彼にこう言われました。「見よ、あなたはこの女のゆえに死ぬであろう」（創世記 20章3節）。姦淫は神の裁きによって死刑に処されることを私たちは見てきました。それゆえ、神はこう付け加えられました。「しかし、彼女は男と共に住んでいる。」実に、合法的な結婚の秩序にとらわれずに行われる男女間のあらゆる性交には、それ自身の欠点がある。洗礼の恵みを得ようと努めるあなた方は、信仰の志願者たちのように、慎みの規律を学びなさい。だれも自分の妻以外の女性を知ることは許されていない。それゆえ、結婚の権利はあなた方に与えられている。それは、あなた方が罠に陥って[302]他の女と罪を犯すことのないようにするためである。あなた方は妻と結ばれているのだから、解放を求めてはならない。妻が生きている間は、他の妻をめとることは律法に反するからである。自分の妻がいるのに、他の妻を求めるのは姦淫の罪であり、これはさらに重い。なぜなら、あなた方は自分の罪の責任を法律に求めなければならないと考えているからである。責任を隠蔽する方が、責任を横取りするよりは容認できるのである。他人の妻と罪を犯すことは姦淫だけではありません。結婚の権利を持たないすべてのことが姦淫です。しかし、この箇所は、結婚という祝福された権利が軽率に侵害され、妻の慎みが侵害される場合、姦淫はより重大な犯罪であると教えています。そのため、アビメレクが、妻が他人のものであり、その人自身がその妻を自分の妹と呼んでいたことを知らないふりをしたとき、主は彼に答えました。「私はあなたが清い心でこのことをしたことを知っていたので、あなたを生かしておき、私に対して罪を犯さないようにした。それゆえ、私はあなたが彼女に触れないようにしたのだ」（同上、6節）。私たちは、神が結婚の監督者であり守護者であり、他人の寝床が汚​​されることを許さないことを知っています。もし誰かがそうするなら、その人は神に対して罪を犯し、神の律法を破り、神の恵みを失います。したがって、神に対して罪を犯すので、天の秘跡の交わりを失うのです。

60. おそらくあなたは、既に述べたように、全能の神からの問いかけによってファラオがひどく苦しめられた理由に心を動かされたことでしょう。それは、サラがアブラハムの妻であることをファラオ自身が知らなかったからです。彼はサラがアブラハムの妹だと聞いていました（創世記12章17節）。しかし、アビメレクは罰を免れませんでした。しかし、エジプト王は悪徳の指導者であり、自由を得れば得るほど多くの罪を犯したことをあなたは知っています。しかし、アビメレクは神に非常に忠実であったので、彼は当然の報いを受けました。「そして私は、あなたがこれを清い心で行ったことを知っています。エジプト人のように苦難の王ではなく、彼が統治していたゲラル人についての解釈が教えているように、力強い王でした。」それゆえ、主の憤りが、真に良心の内なる調停者であり、心と魂の解釈者である主の他の御業によって鎮められたことに疑いの余地はありません。最後に、ファラオはモーセに召された時、神の戒めを拒否し、軽蔑したのではなく、また従順を遅らせることもせず、すぐにアブラハムを呼び寄せ、妻を彼に返し、他人の妻を見た代償を払い、慎みの持参金を支払った。

61. このことからも、アビメレク王はも​​っと寛大な処置を受けるに値し、アブラハムはそれを祈り求め、それを得たと言える。アブラハムの妻と、神がアブラハムの妻サラのためにあらかじめ閉ざしておいた侍女は、二人とも子供を産んだからである。これは経済的な側面にも同様に関係しており、サラの出産は神の約束によって与えられたものであり、証言によっても裏付けられる。神の罪によって、豊穣な女が不妊となり、また主の御心によって不妊の女が豊穣になることを考えてみてください。「わたしは彼女を不妊にし、なおも子を産ませたではないか」と主は言われる（イザヤ66章9節）。しかし、この言葉は会堂と教会の神秘を指していると解釈することもできます。会堂は子孫を産むことをやめ、後継の権利を奪われましたが、異邦人の会衆は神を知らなかったために不妊でしたが、永遠に子を産むようになったからです。そこからこう記されています。「不妊の女よ、喜びなさい。産まない女よ、声をあげて叫びなさい。夫のある女の子よりも、孤児の子のほうが多いからだ」（イザヤ44章1節）。[303]

62. アブラハムは百歳のとき、息子イサクを産みました（創世記21章5節）。そしてあなたは、もしあなたが完全であれば、喜びの子孫と歓喜の遺産を受け継ぐでしょう。サラは言いました。「主は私を笑わせてくださいました。聞く者は皆、私と共に喜ぶでしょう」（同上、6節）。これは、多くの出来事に見舞われ、時には子供を産まなかった方がよかったとさえ思うような、この世代のことではありません。罪深い者すべてが、悔い改めを行い、死から救われると、天使たちに喜びを示すのが常であるこの世代のことです。

63. サラは言いました。「サラが赤ん坊に乳を飲ませていることを、誰がアブラハムに告げることができましょうか」（同上、7節）。これは道徳的な一節です。女性は自分の尊厳を忘れず、子供に乳を飲ませるよう勧められています。これは母親の恩寵であり、夫に子供を託す際の名誉なのです。つまり、母親は自らの乳房で乳を飲ませた子供をより深く愛するのです。

64. アブラハムは息子イサクの乳離れの日に盛大な祝宴を催した（同上、8節）。これは平凡なことでも、いつものことでもなかった。アブラハムが盛大な祝宴を催したのは、乳母からイサクを引き離したからではなく、イサクがまだコリント人のように乳を飲むべき時ではなく、より強い恵みの食物と徳の養いを受けるにふさわしいとみなされたからである。むしろ、天の戒めというより堅固な祝宴によって、彼の精神の筋肉を強くしたのである。

65. 繁栄には嫉妬がつきものだ。サラは身ごもり、息子を乳離れさせた。彼女は女奴隷の息子が自分の息子イサクと遊んでいるのを見て、アブラハムに言った。「女奴隷とその息子を追い出してください。女奴隷の息子は私の息子イサクと共に相続人となるべきではありません」（同上、9、10節）。アブラハムは、故郷から迎えた息子を追い出すのはつらいことだと考えました。また、奴隷の女と交わってはならない。彼女から息子を授かることのないようにし、妻がその息子を自分の息子と共同相続人にしてはならないからです。このことから、結婚の恵みが損なわれていることが分かります。あなたが堕落して息子が生まれたなら、必ず女奴隷とその息子を追い出しなさい。女奴隷が妻を去る方が、嫡出子を追い出すよりもよいからです。しかし、もしあなたが疑い、妻の意見を軽蔑し、それがあなたにとってつらいと思えるなら、神はアブラハムに言われたことをあなたにも言われます。神がアブラハムに言われたことは、あなたにも言われ、すべての人に言われるのです。「あの子と女奴隷のことで、あなたは思い悩むことはない。サラがあなたに言うことはすべて、彼女の声に耳を傾けなさい。イサクからあなたの子孫が生まれるからである」（同、12節）。主は他のどこにもこうは言われませんでした。「妻の声に耳を傾けよ。ただし、ここは別だ。すなわち、あなたは妻に不当な扱いをし、その愛情を和らげず、女奴隷から息子をめとり、その妻の息子を敬わなかった。女奴隷の息子をあなたの子孫と呼ぶことができるだろうか。決してできない。嫡出子にこそ真の継承権があるからだ。しかし、彼はあなたの息子であるので、追い出されて死ぬのではないかと恐れるだろう。私の恵みが彼に欠けることはないだろう。我々の神は、正しい者にも正しくない者にも、すべてを養い、支える。最後に、神は正しい者にも正しくない者にも雨を降らせる。アブラハムがしたように、あなたも追い出しなさい。女奴隷を追い出しなさい。そうすれば、彼女は家庭で安楽な妻として、宥められることなく過ごせるだろう。また、女奴隷の息子を追い出しなさい。彼には出生の特権がなく、相続財産の分け前がないようにするためである。」

第8章

[304] 神は様々な方法でアブラハムを誘惑しますが、最も誘惑的なのは、息子を犠牲にするように命じた時です。その命令の一つ一つの言葉が吟味され、族長の完全な従順は、彼の出発と、犠牲の準備の残りの部分において宣言されます。最後に、イサクの代わりに捧げられた雄羊によって象徴される神秘が説明された後、同じアブラハムの第三の祝福が示唆されます。

66. これらの言葉の後、神はアブラハムを誘惑しました（創世記22章1節）。神は一つの方法で誘惑し、悪魔は別の方法で誘惑します。悪魔は倒そうと誘惑し、神は王冠を授けようと誘惑します。最後に、神はご自身に認められた者たちを誘惑します。それゆえ、ダビデもまたこう言っています。「神よ、私を試し、私を試してください」（詩篇138章23節）。神は以前、聖なるアブラハムを試し、このようにして彼を試しました。試す前に試して、負担にならないようにするためである。ハラールから出て行けと命じ、従順であるのを見抜いた時、神は彼を試した（創世記 12章、14章、17章）。信仰という名目を頼りに孫を解放したこと、戦利品に一切触れなかったこと、老人に息子を約束したこと、サラの性器が死んでいたにもかかわらず百歳になった時、神はそれを証明した。それでも彼は信じ、不妊や老齢を理由に躊躇するはずのない信仰にためらうことはなかった。神は客をもてなすことに熱心であったことで彼を試した（創世記 18章1節 以降）。それゆえ、試された彼は、より大きく、より厳しい命令によって、より強い誘惑を受けるだろうと考えた。そして、このことは実例によって教えられる。人は真理によって試されるが、混同された偽りの誘惑を受けるからである。というのは、（22、q. 2、章、もしあれば、§ 反対）神は、息子が父親によって犠牲にされることを望まなかったし、息子のために羊を犠牲に捧げる義務が果たされることも望まなかった。しかし、父親が神の戒律を息子よりも優先するかどうか、父親が父親としての敬虔さを熟考することによって信仰の力を曲げるかどうか、父親は父親の愛情を試したのである。

67. そして神は彼に言った。「アブラハム、アブラハム」（創世記22章1節）！名前を繰り返し唱えることで、神は心を奮い立たせ、より備えさせようとする。ついに神は答えた。「ここにおります」。そして神は言った。「あなたの愛する息子イサクを連れて高地に行き、私が示す山の一つで、その燔祭を私に捧げなさい」（同2節）。神は父の愛情を怠らせない。最初から父はイサクを刺激し、敬虔さの針で刺し、血縁関係という名と愛の力に息子という名を加える。「息子」と言うだけでは十分ではないと考え、さらに「あなたが愛する者を最も愛する者イサク」と付け加える。「あなたは誰を愛したのか」と言いながら、「あなたは誰を愛しているのか」と言わなかったのはどういう意味だろうか。確かに、私たちは聖書を擁護するために神の慣習を用いることがあります。なぜなら、聖書はしばしば過去を未来や現在に置き換えるからです。福音書には「これはわたしの愛する子、わたしは彼を喜ぶ」（マタイによる福音書 3章17節）とあります。もちろん、父は常に子を喜ばれておられるからです。また、詩篇には「主はわが主に言われた。『わたしの右に座しておられよ』」（詩編 109篇1節）とあります。主はいつも座しておられるからです。しかし、私たちは「最も愛する者」を現在のものとしてとらえ、「あなたが愛した者」を、最近の衝動的な愛ではなく、長く続く実証された愛によって愛された者と捉えることができます。一時的に増えるものは一時的に消え去りますが、長い間、あるいは常に喜ばれてきたものは、すぐには消え去ることはありません。そして、これは不合理に思えないかもしれません。なぜなら、私たちは死にゆく者をより深く愛するからです。これはあなたが以前愛した者です。まるですでに犠牲になることを愛していたかのように。また彼は、聖なるイサクの名をいたずらにつけ加えたのではない[305]。すなわち、あなたが唯一の妻として迎えた彼を、あなたが老齢で迎えた彼を、あなたの信仰の報いとして、あなたの働きの報いとして、あなたは神の約束によって迎えたのであって、配偶者の多産によって迎えたのではない。配偶者の多産によってではなく、その配偶者から次の妻を期待してのことである。あなたは私に全焼の供え物を捧げるが、まず高地に行きなさい。少しの間を置く。そうしないと、愛情が急に燃え上がり、その遅れによって敬虔さの恩恵、父親の願いが忍び寄ってしまうかもしれないからである。彼は付け加えた。「私があなたに教えてあげよう、山の一つで。そしてここでも同様に。そうしないと、老人が登っている間に衝動が砕け、右手が疲れ、意図が失われ、山のことを知ろうとする間に、装備を忘れてしまうかもしれないからである。」

68. しかし、父親は翌日だけでなく、夜明けにも起き上がり、夜が過ぎ去ったかのように、せっかちな父親の熱意を遅らせた。彼はロバに鞍を置き、二人の若者と息子イサクを連れて、燔祭の薪を割り始めた（創世記22章3節）。私たちは、犠牲のために用意したものはすべて持参するように教えられています。また、犠牲の道具と奉仕の務めは、他人に委ねるのではなく、自らのものとして確保するように教えられています。アブラハムは年老い、家畜を豊かに所有し、召使いも豊富でしたが、従者を同伴させようとはしませんでした。彼自身も薪を割り、自分の力を超える奉仕を惜しみませんでした。

69. そして彼は三日目に神が告げた場所に到着しました（同書4）。そして三日目に、彼自身も二人と共に出発し、犠牲を携えて三日目に犠牲の場所に着きました。これは有益な数字であり、これから犠牲を捧げる人々にとってふさわしいものです。そして、後世においてモーセはエジプト王ファラオにこう告げます。「我々は三日間の旅路を進み、我々の神である主に犠牲を捧げます。主が我々に言われたとおりです」（出エジプト記第8章27節）。そして、三日目に三位一体の犠牲が捧げられるのは当然のことです。

70. アブラハムは目で見、遠くからその場所を見た（創世記22章4節）。急いで成し遂げようとする者は、熱心に探求する。彼は年長者たちの歩みを熱心に促したが、それを遅すぎると悟り、目で先へ進んだ。年長者たちはそれぞれが全力で務めを果たしていたが、年長者たちはまだ全力で務めを果たしていなかった。年長者の視力は往々にして鈍く、近くのものさえ容易には見えない。彼はその場所を見ただけでなく、遠くからも見ていた。

71. 彼は自分がそれを見たことを疑わず、家来たちに言った。「ロバと一緒にここに座りなさい。私と子供はそちらへ行きます。礼拝を終えてから、あなたたちのところに戻ります」（同書5節）。ロバはまさに予型である。なぜなら、真理もまたロバの子の中にあるからである。この生き物は、かつては重荷を負っていた異邦人の民が、今やキリストに従う者となったことを象徴しています。したがって、イサクは、これから苦しみを受けようとしていたキリストの型です。彼はロバに乗って来ました。それは、これから信仰を持つことになる諸国の民を象徴するためでした。そしてそれゆえ、主が私たちのために御自身の受難を受けるために来られたときも、柔和で温厚な方でありながら、ご自身もそのロバに乗っておられました。しかし、主が「私と少年は道を行く」とおっしゃったことは、父親がこれほどの準備を怠らず、息子も屈服しないこと、あるいは彼らが敬虔さという救済策によって、これほどの重罪の苦行に耐えるであろうことを示しています。そして主は付け加えられました。「私たちはあなたのところに戻って来ます」。主はご自身が知らなかったことを預言されたのです（22、q. 2、章　もしあれば、§ 預言）。御子を犠牲にして帰還の準備をしていたのは、御子ご自身だけであった。しかし主は、御自身の口を通して、御自身の準備について語られた。しかし、主は召使いたちには、そのことを知って邪魔をしたり、うめき声​​や泣き声を上げたりする者が出ないように、賢明に語られた。

72. そして彼は燔祭の薪を取り、それを息子イサクの上に置いた。彼自身は火とナイフを手に取った（創世記22章6節）。聖なる犠牲は奉仕に捧げられ、未来に託される。この敬虔な犠牲は、それ以前の敬虔な奉仕の手段である。イサクは薪を自ら担ぎ、キリストは十字架を自ら担った。アブラハムは息子、父なるキリストに付き従った。イサク一人ではなく、イエス一人ではなかった。最後に彼は言った。「あなたは私を一人にしてくださり、私は一人ではありません。父が私と共におられるからです」（ヨハネ16章32節）。

73. イサクは父アブラハムに言った。「父よ」。彼は言った。「息子よ、あなたは何を望むのですか」（創世記22章7節）。父の愛情は敬虔な言葉によって脈打ち、様々な波によってあちこちに揺さぶられる。息子は父を呼び、父は「息子よ」と言う。その言葉の響きだけで、父は自分が誰なのかを認識する。自分が誰の傷に身を委ねたいと思っても、それを打つことなど不可能だ。これらの命の呼び名は、死の務めではなく、恵みをもたらす。これらの言葉は、死ではなく、敬虔さへと導く。

74. イサクはこう付け加えた。「木を見よ、燔祭の羊はどこにいるか」（同上）。ここで彼は知識ではなく言葉で預言している。羊は主によって供え物として用意されていたのだから。最後にアブラハムも同様に答えた。「我が子よ、神は燔祭の羊を自ら用意されるであろう」（同上）。献身的な奉仕者であるなら、息子を何度も呼び出すことを恐れない。だから、確固たる意志に基づいて、息子を行かせなさい。そうすれば、より良い父親になれると彼は考えた。息子を神に供えれば、息子は永遠に自分のために留まるだろうと彼は判断したのだ。彼は預言し、それはすぐに実現しました。神はイサクのために自ら犠牲を用意し、その子を父の元に返しました。しかし、さらに、この犠牲は神の意図によるものではなく、神が自ら用意し、世界を清めるための別の犠牲となることを預言しました。それはすべての人に受け入れられるものであり、多くの父親が息子を捧げ、この世で息子と引き離されることを恐れることはありません。父親は毎日息子を捧げます。息子がキリストにあって死に、主にあって葬られるように。殉教によって息子を殺した父親がどれほど多く、墓から喜びに満ちて戻ってきたことでしょう。

75. アブラハムは犠牲のために定められた場所に来て、そこに祭壇を築き、薪を並べました（同上、9節）。犠牲を捧げようとした者は、突然連れ去られ[307]、犠牲にされたとみなされないように、どれほどの努力を払ったことでしょう。そして、息子イサクの手足を縛り、祭壇の薪の上に横たえた（同上）。父親は息子を自らの手で縛った。息子が逃げ出し、火の勢いで目覚めて罪を犯さないようにするためである。

76. そして天使は言った、「アブラハム、アブラハム」 (同書、11節)。神の声が彼の手をある特定の方法で握り、震える右手のストロークがそれを捉えた。彼は一度も呼びかけなかった。完全に聞き取れなかったか、偶然の声だと考えたためである。彼は命じた通り、呼びかけ返した。彼は熱心に信仰を拒絶されることを恐れるかのように、声を繰り返した。そして、たった一つの声では、攻撃した者の攻撃を撃退することはできない。彼は言う、「その子に手を下してはならない。何もしてはならない。今、私はあなたがあなたの神を畏れ、私のためにあなたの最愛の息子を惜しまなかったことを知った」 (同書、12節、 2-2、q. 2. cap. もしあれば、§ Not for)。 つまり、私はあなたの愛情を探り出したのであり、その行為を強要したのではない。わたしはあなたの心を試し、わたしのためにあなたの最愛の子を惜しまないだろうかと試みた。わたしは自ら与えたものを取り上げず、相続人を持たない者に授けた相続人をねたみもしない。ここでも彼は、あなたが愛した彼を、上で述べたように、このように呼んだことを示すために、むだにそう言ったのである。彼がすでに愛を失ってしまったとあなたが思わないようにするためである。

77. アブラハムは見ていると、一頭の雄羊がやぶに捕らわれていた（同13）。雄羊がなぜ吊るされているのか。まるで群れの他の羊よりも優れているかのように。なぜ吊るされているのか。それは、その犠牲が地上のものではないことをあなたがたに悟らせるためであった。なぜ角で吊るされているのか。それは、その優れた力によってその肉を地から持ち上げるためではないか。聖書にこう記されている。「彼の主権は彼の肩にある」（イザヤ9章6節）。「主は御自分の民の角を高く上げられた」（詩篇 148篇14節）と記されている方でなければ、一体誰が意味しているのでしょうか。私たちの角とは、すべてのものよりも優れたキリストです。「その姿は人の子らよりも美しい」（詩篇 44篇3節）と記されているように。キリストだけが地上からよみがえり、高められました。キリストご自身が「わたしはこの世の者ではなく、上から来た者だ」（ヨハネ 8章23節）と教えているように。アブラハムはこの犠牲の中にキリストを見、キリストの受難を見つめました。それゆえ、主ご自身がキリストについてこう言われます。「アブラハムはわたしの日を見て喜んだ」（同 56節）。

78. 聖書のこの箇所はこうです。「アブラハムはその場所を『主は見ておられる』と名付けました。今日では『主は山に現れた』（創世記22章14節）と言われています。つまり、主はアブラハムに現れ、彼の肉体に将来起こる苦しみを啓示し、それによって世界を贖われたのです。また、彼が十字架にかけられることを示して、どのような苦しみを受けるのかをも示されました。あの小枝は十字架の足場です。そして、この木に、群れの最も優れた指導者である主は、高く上げられ、すべてのものを御自分に引き寄せました。それは、すべての人に知られるようになるためでした。そこから主はまたこう言われました。『あなたがたが人の子を高く上げるとき、わたしが彼であることを知るであろう』（ヨハネによる福音書8章28節）。このようにして、アブラハムは神にふさわしい者となったのです。

79. 最後に、これが第三の祝福です。彼は三つの完全な祝福を受けた。一つは孫を救い出した勝利の後、メルキゼデクが彼と出会った時、主が彼に「天を仰ぎ、星を数えることができるなら、数えなさい。あなたの子孫はそのように増えるであろう」と言われた時である。アブラハムは神を信じ、それは彼の義とみなされた（創世記 15章5、6節）。もう一つは、アブラハムと名付けられるよう命じられた時（創世記 17章5節）、そして割礼の印を受けた時である。三つ目は、彼がためらうことなく最愛の息子を神への燔祭として捧げた時である。神はこの祝福を、以前の者たちにも再び授けた。彼らによってアブラハムの子孫が増えると約束したからである。しかし、この祝福において神はこう言っておられる。「あなたの子孫によって、地のすべての国々は祝福される。あなたはわたしの声に従ったからである」（創世記 22章18節）。ですから、もし神の恵みを得たいのであれば、私たちは神の声を聞き、神の戒めに従いましょう。

第9章

サラは死に、埋葬される。アブラハムは息子に妻を与え、選ばれた僕として誓いを立てて彼女を自分に結びつける。ここにはどんな神秘が隠されているのだろうか。妻を選ぶ際には、まず第一に、彼女の道徳の拠り所となる彼女の宗教が考慮されなければならない。どのようにして、よそ者でも歓迎されない者でもない、親しい妻を探すべきだろうか。リベカにおいて、教会と洗礼はどのように示されたのだろうか。キリスト教徒の処女は、リベカの模範に倣って、どのようなイヤリングを求めるべきだろうか。あるいは、同じ少女に捧げられた他の贈り物は何を意味するのだろうか。彼女自身、なんと慎み深い模範を私たちに示そうとしたのだろうか。そして、教会の召命と使徒的奉仕職が、彼女の結婚生活においてなんと見事に表現されているのだろうか。

80. 続く箇所には、妻の死、夫の涙、そして埋葬の義務が記されている。これらによって夫婦の愛情が証明されるのである。そしてアブラハムは死からよみがえったと言われています（創世記23章3節）。私たちはもはや死者に執着するのではなく、必要なだけの義務を負うように教えられています。しかし彼は、墓の場所が自由に与えられたので、その代価を急いで支払いました。それは、私たちが両親や隣人のために、外国に墓を建てるのではなく、自分の土地に墓を建てるためです。財産を譲渡する際には、しばしば同じ場所に埋葬された物が売却されます。しかしアブラハムがそうしたのには理由がありました。主に忠実な者の遺体が埋葬される神殿がまだ存在していなかったからです。

81. アブラハムは高齢でした。ですから、父親として当然のこととして、息子に妻を用意すべきでした。しかし、神の御言葉によって、彼は出て行くように命じられた場所に戻ることができませんでした。彼はカナン人の地に住み、自らの正当な相続権を求めてその地から逃れたのです。

82. そして彼は家の年長の召使いを呼び（創世記24章2節）、ハランへ行き、近所の人から若い主人の妻をもらうように言いました。このことから、年上の召使いでさえ、主人や目上の人から召使いと呼ばれることを学びましょう。ある詩人も、この教えに倣うべきだと考えました。彼は、自らを博識で賢明だと自称する人々の用法から、この言葉を見つけたか、あるいは私たちの用法から翻訳したか、あるいは「召使いよ、牛に仕えるように、雄牛に従わせよ」（伝道の書1章）という訳を見つけたかのどちらかです。したがって、私たちが召使いを指すときに「召使い」と言うのは、年齢ではなく身分を表すのです。

83. さて、家庭の良き父親の美徳を考えてみましょう。まず、彼がどのような義務を負い、誰に命令を下すのかを考えましょう。あなたも召使いをこのように教え、子供たちに父親のような愛情を抱き、義務を果たすようにしなさい。 [309] 召使いの中に年長者がいましたが、彼は若い主人の妻を養うために選ばれ、誓いを立てるよう強要されたとき、主人の腿の下に手を置きました。腿とは世代を意味しますが、アブラハムの世代とはキリストのことです。使徒はこう言っています。「約束はアブラハムとその子孫に語られた」。彼は子孫について、多くの人についてではなく、一人の子孫について、そしてあなたの子孫、すなわちキリストについて語っているのです（ガラテヤ人への手紙 3章16節）。この聖なる秘跡を通して、確かな助けが得られることを私たちに示しているのです。

84. しかし、彼は主人にカナン人の子孫を妻に迎えることを禁じました。創始者はその血統を父を敬わなかったため、呪いの遺産を自らの子孫に伝えたのです。これは、私たちが信仰を知るため、そして、私たちと結びつきたいと思う人々において、創始者の血統から受け継ぐべき確かな遺産を知るためです。聖なる者には聖なる者となり、邪悪な者には邪悪な者となるでしょう。もし他の人々においてそうであるなら、ましてや一つの肉と一つの霊である結婚においてはなおさらです。しかし、信仰が相容れないなら、愛はどうして一致できるでしょうか。ですから、キリスト教徒よ、あなたの娘を異邦人やユダヤ人に与えることには用心しなさい（28、問1、章「用心せよ」）。私は言います、異邦人やユダヤ人、外国人、つまり異端者、あるいはあなたの信仰とは無関係な他の女性を妻に迎えることには用心しなさい。結婚における第一の信仰は、貞潔の恵みです。不貞を説く偶像を崇拝し、貞潔の教師であり報い主であるキリストを否定するなら、どうして貞潔を愛せるでしょうか。キリスト教的であるならば、二人とも洗礼の秘跡を受けていない限り、それだけでは十分ではありません。夜は共に起きて祈り、心を一つにして神に懇願しなければなりません。結婚は神から与えられ、あなたが受けたものであると信じれば、貞潔のもう一つのしるしが加わります。ソロモンもまたこう言っています。「神から、夫のために妻が用意されるであろう」（箴言 19章14節）。同じ信仰を持たない人々は、自分が崇拝していない者から結婚の恵みが与えられたと考えるなど、これを信じることはできません。理性は教えますが、例は私たちにもっと多くのことを思い出させます。しばしば、最も強い夫でさえも、女性の誘惑に惑わされ、信仰から遠ざかってきました（III Reg. 列王記上 11章4節）。ですから、愛を求めるか、誤りに気をつけるかのどちらかです。結婚においてはまず第一に、信仰が求められます。ですから、アブラハムは息子に隣人を与えようとしたのです。

85. あなたは隣人を求めます。あなたの隣人とは誰でしょうか？ イエスはこう言います。「憐れみをかけた人です。」主イエスは福音書の中でこう言われました。「アブラハムの子孫の近親者、またあなたの隣人の近親者を求めなさい。」（ルカによる福音書 10章37節）アブラハムの子孫とはキリストであり、キリストはすべての人の隣人であり、すべての人に憐れみをかけ、世の罪を取り除かれたのです。ですから、妻に何が求められるかを学びなさい。アブラハムは金でも銀でも財産でもなく、善良な性質という恵みを求めたのです。

86. 女が来ないなら、主人の息子をそこに連れて行くべきかどうか尋ねられたとき、主人は言った。「気をつけなさい。息子をそこに連れて帰ってはなりません。天の神、地の神である主は、私を父の家、私の生まれた土地から連れ出されました。主は私に誓って、『この土地とあなたの子孫に与える。主はあなたの前に御使いを遣わし、あなたはそこから私の息子のために妻を迎えなければならない』と言われました[310]。しかし、もしその女があなたと共にこの土地へ行くことを望まないなら、あなたはこの誓いから解放されるであろう（創世記24章6節以下）。このことがどんな利益をもたらすか、もっとよく考えなさい。あなたは外国人の女をめとることは許されていません。もし彼女がキリスト教徒になれば、あなたは彼女から称賛されるでしょう。もし彼女がキリスト教徒になることを拒否するなら、結婚への欲求があなたを信仰から遠ざけてしまうかもしれません」と、この教えは教えています。アブラハムは、次のような推論を警告しました。居留者を探したり、息子をそこに連れて行ったりしてはならない、と。確かに、彼を住んでいた土地から連れ出した主人の慈悲は、求婚者の願いに先んじて娘の心を傾けるに違いありません。彼はまるで預言者のように息子の件でこう語り、まるで道徳教師のように、主に信頼を寄せ、信仰を増し加えようとする者を主が喜んで助けてくださると教えました。

87. そして少年は立ち上がり、メソポタミアへ旅立ちました（同書10節）。旅立ちの際に召使いが立てた一連の誓いどおり、リベカが肩に水がめを担いで彼を迎えました。彼女は非常に美しい娘でしたが、誰も彼女を知りませんでした。彼は井戸に降りて水がめを満たし、少年に水を飲ませ、ラクダたちにも水を飲ませました（同書15節以下）。そこでアブラハムの召使いは、一ドラクマの金の耳飾りを取り、金貨十枚分の重さの二人の男を彼女の手に渡し、泊まる場所があるか、そして彼女が誰の娘なのかを尋ねた。結婚の申し出に野心の余地はなかったという、道徳的な単純さがまさに表現されている。しかし、支配者である主は結婚の申し出を叶えた。それでもなお、教会の神秘に目を向けることは許されている。メソポタミアでなければ、教会はどこにあるだろうか？教会はそこに求められ、そこから召集され、二つの川、恵みの浴場、そして悔悛の涙で満たされている。なぜなら、自らの罪のために涙を流さず、洗礼の恵みを受けなければ、教会の信仰も、確かな夫婦の結びつきも得られないからである。ティグリス川、すなわち分別と、ユーフラテス川、すなわち正義と豊かな啓蒙が、教会を蛮族から隔てている。

88. しかし、聖母は非常に美しかった。その美しさはいかなる時代も損なわれなかった。非常に美しかったのは、彼女を手にした方が、人の子らよりも美しかったからである。彼女は誰一人として知られていなかった。なぜなら、彼女は誰とも結ばれておらず、ただキリストのみに属していたからである。彼女は肩に水差しを担いでおり、それで人々の行いを洗った。そして、異邦人の集まりで彼女が自らの行いを洗ったことは明らかであるから、彼女が泉に降りて水差しを満たし、上がってきたと記されている（同書、16節）。福音書に記されているように（ヨハネ4章7節）、あのサマリアの女は泉に来たが、降りなかった。それは彼女には井戸のように見えたので、彼女は水差しを満たさなかった。最後に彼女は言った。「私には水差しがありません」。彼女には自分の行いを洗う手段がなかったのだ。彼女だけが下って行き、彼女だけが真の泉を知っていました。それは水の泉ではなく、永遠の命の泉でした。ダビデが言ったように、「あなたのもとに命の泉があります。あなたの光の中で、私たちは光を見るでしょう」（詩篇 35篇10節）。そしてそれゆえ、彼女は信仰を持っていたので、渇いている人々に与えることができました。信じなかった彼女は、自分に水を飲ませようとしたこの泉に言いました、「どこから生ける水をくれるのですか」（ヨハネ 4章11節）。さて、彼女は少年だけでなく、ラクダにも水を飲ませることができました。[311]ラクダは正しい者だけでなく、正しくない者にも満たすものでした。それゆえ、彼女は金の耳飾りとアブラハムが遣わした人々を、彼女の功績に対する報酬として受け取りました。

89. 娘たちよ、主の恵みを求めて努力するあなた方は、これを聞いて、イヤリングやブレスレットを身につけたいと思わされるかもしれません。そしてこう言うかもしれません。「司教様、リベカが賜物として受けたものを私たちにも授けなさいと、どうして禁じるのですか。リベカのようになるようにと勧めるのですか。」しかし、リベカは、教会で争いの種となり、しばしば外れるこれらのイヤリングやブレスレットを身につけていませんでした。彼女は別のイヤリング、別のブレスレットを身につけていました。私はあなたが身につけていたらよかったのにと思います。リベカのイヤリングは敬虔な聴覚のしるしであり、リベカのブレスレットは行いによる装飾です。彼女はこれらのイヤリングを身につけていましたが、それは耳を重くするのではなく、耳を優しく包み込みました。これらのブレスレットは、物質的な金で手を重くするのではなく、霊的な行為によって手を高く持ち上げました。ですから、彼女の兄弟も両親も、これらの装飾に満足していました。アブラハムが残した耳飾りを取り、彼が伝えた腕輪を取りなさい。あなたの神、主の御言葉を、主御自身が聞いたように聞きなさい。主御自身が急いで成し遂げられたように、戒めを守りなさい。

90. しかし、何かを命じられた人々を教え導く最も美しい箇所は、アブラハムの子が主の命令を実行する前に、目の前に置かれたパンを食べなかったことです。彼はそれを手に入れた後、金銀の器と衣服をリベカに与えました。教会が婚約したとき、教会は金銀の器を受け取りました。そこには信仰の宝が収められていました。なぜなら、尊ぶための器と、卑しいための器があるからです。これらの器が何であるか、よく聞いてください。「私たちは土の器の中に宝を持っています」（コリント人への手紙二 4章7節）。土の器とは私たちの体であり、私たちの信仰は宝なのです。そして今、この宝を宿す私たちの体さえも、思慮深さに満ち、金色に輝いているのかもしれません。それは銀の器であり、天の戒めを帯びて輝いているように思われます。しかし、両親もまた贈り物によって敬われます（32, q. 2, c. Honorantur）。

91. 乙女は結婚について相談を受けない。なぜなら、彼女は両親の判断を待っているからである。処女が夫を選ぶのは慎み深いことではないからである。しかし、既に婚約していた彼女は、出発の日について相談を受ける。また、彼女が理由もなく遅れたわけでもない。当然、彼女は夫のもとへ急ぐべきだったからである。こうして、多くの人が疑問に思うエウリピデスの詩がどこから翻訳されたのかは明らかである。彼は、それでも夫と別れることを望み、他の結婚相手を探されていた女性の立場でこう述べている。「Nymphefeumas μὲν τῶν ἐμῶν πατὴρ ἐμὸς Μεριμναν ἕξει, κ' οὐκ ἐμὸν κρίνειν τάδε.」 （アンドロマケのエウリピデス）[312] つまり、「私の父は確かに私の配偶者の面倒を見るだろう。これは私のものではないからだ」という意味である。それゆえ、処女のみなさん、哲学者たち自身が疑問に思っていることをよく考えてください。しかしまた、若い女たちよ、もし夫を早く失ったなら、自分の弱さの罠に陥ることを恐れ、結婚を望むなら、主にあってのみ結婚する。そうすれば、夫の選択を両親に伝えることができる。結婚において自ら夫を選んだと主張するなら、僭越な欲望を抱いていると思われないためである。彼女は夫を探し出したのではなく、夫に求められているように見られるべきである。結婚する前に、まず恥を知れ。恥は結婚そのものをより強く推奨するからである。しかし、彼らは言葉を真似るが、行いを真似ることはできない。

92. 教会の栄光ある神秘がここにあることも明らかである。なぜなら、誰も彼女をキリストの前に招こうとしなかったからである。諸国民を召すという特権は、キリストだけに与えられていたからです。しかし、彼女は召された時、遅れることなく、それゆえに主に受け入れられました。晩餐に招かれていたユダヤ人たちは、来るに値しなかったからです。しかし、異邦人の会衆は、自分たちが召されたのを見て、集まってきたのです。

93. 最後に、あなたがたに知っていただきたいのですが、彼女がらくだに乗って花婿のもとに来たのは、神秘なきことではありませんでした。なぜなら、功績の醜悪さによってひどく醜くなり、容姿に美しさを欠いた諸国民が、教会の信仰と同意を受けようとしていたからです。また、リベカが来た時、イサクが歩いているのを見たことも、無意味ではありませんでした（30, q. 5, chap. Nor that）。彼が誰なのか尋ねると、彼女は彼が自分の妻となるべき人だと知っていたので、馬から降りて頭を脱ぎ始め、結婚に先立って慎み深さが大切だと教えました。結婚もこの教えに基づいて行われたのです。慎み深さのために、娘たちは頭を脱ぐべきだったからです。ですから、処女の皆さん、慎み深さを保つ方法を学びなさい。見知らぬ人の前に頭を脱いで出て行かないように。既に婚約していたリベカは、選んだ夫が頭を脱いでいるのを見るのは不適切だと考えました。

94. この結婚を準備した召使とは誰でしょうか。使徒の一人であることは確かで、特にこう言っている者です。「兄弟たちよ、あなたがたは知っているように、神は昔から私たち異邦人の中から選び、私の口を通して福音の言葉を聞かせてくださったのです」（使徒言行録15章7節）。あるいは、異邦人の教師と呼ばれている方（テモテ第一2章7節）。福音書が朗読されると、彼らはキリストのために魂を得ます。それは、彼が以前に信じていなかったことを信じるようになるためです。そして、キリストを見たいと願う人々には、言葉によってそれを示すのです。こうしてアブラハムは息子の結婚を祝い（創世記25章8節）、長寿と長寿のうちにその生涯を終えました。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: De Abraham (Ambrosius) 『アブラハムについて』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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